Skip to main content

ВІРШ 22

Text 22

Текст

Texto

барха̄йіте те найане нара̄н̣а̄м̇
лін̇ґа̄ні вішн̣ор на нірікшато йе
па̄дау нр̣н̣а̄м̇ тау друма-джанма-бга̄джау
кшетра̄н̣і на̄нувраджато харер йау
barhāyite te nayane narāṇāṁ
liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye
pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau
kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau

Послівний переклад

Palabra por palabra

барха̄йіте  —  як павичеві пера; те  —  ті; найане  —  очі; нара̄н̣а̄м  —  людей; лін̇ґа̄ні  —  форм; вішн̣ох̣  —  Бога-Особи; на  —   не; нірікшатах̣  —  дивляться ; йе  —  всі які; па̄дау  —  ноги; нр̣н̣а̄м  —  людей; тау  —  ті; друма-джанма  —  народжені від дерева; бга̄джау  —  як; кшетра̄н̣і  —  святих місць; на  —  ніколи; анувраджатах̣  —  не йдуть до; харех̣  —  Господа; йау  —  які.

barhāyite — como las plumas de un pavo real; te — aquellos; nayane — ojos; narāṇām — de hombres; liṅgāni — formas; viṣṇoḥ — de la Personalidad de Dios; na — no; nirīkṣataḥ — miran; ye — todos esos; pādau — piernas; nṛṇām — de hombres; tau — aquellas; druma-janma — nacido del árbol; bhājau — así; kṣetrāṇi — lugares sagrados; na — nunca; anuvrajataḥ — busca; hareḥ — del Señor; yau — el cual.

Переклад

Traducción

Якщо очі не споглядають символічних проявів Бога-Особи Вішну [Його форм, імені, якостей тощо], то вони подібні до вічок на павичевих перах, а якщо ноги не ходять до святих місць [які нагадують про Господа], їх прирівнюють до стовбурів дерев.

Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles.

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Поклонятися Божеству    —    згідно з рекомендаціями писань обов’язково, і насамперед для відданих-домогосподарів. Відповідно до приписів вайшнава-тантр чи Пуран і до своїх можливостей кожен домогосподар повинен під керівництвом духовного вчителя встановити у себе вдома Божество Вішну, і найліпше такі форми, як Радга-Крішна, Лакшмі-Нараяна чи Сіта-Рама, або будь-які інші форми Господа    —    Нрісімху , Вараху , Ґаура - Нітай , Матс’ю, Курму, шалаґрама-шілу. Є багато й інших форм Вішну, як-от Трівікрама, Кешава, Ач’юта, Ва̄судева, Нараяна, Дамодара. Разом зі всією сім’єю треба поклонятись Божеству, неухильно дотримуючись правил та вказівок арчана-відгі. Кожен член родини, якому вже виповнилося дванадцять років, повинен дістати посвячення від істинного духовного вчителя. Уся родина повинна протягом дня (від четвертої ранку до десятої вечора) брати участь у служінні Господеві, проводячи манґала-аратріку, ніранджану, арчану, пуджу, кіртан, шрінґару, бгоґа-вайкалі, сандг’я-аратріку, патгу, вечірнє підношення бгоґи, шаяна-аратріку і т. д. Таке поклоніння Божеству під керівництвом істинного духовного вчителя відчутно допоможе домогосподарю очистити своє існування і швидко проґресувати в духовному пізнанні. Самого теоретичного, книжкового знання відданому-початківцеві замало. Знання, взяте з книжок,    —    це теорія, натомість арчана    —    це практика. Духовне знання треба розвивати, поєднуючи теорію з практикою, такий підхід    —    надійна запорука досягнення духовної досконалости. Зростання початківця у відданому служінні цілковито залежить від досвідченого духовного вчителя, що вміє вести учня зі ступеня на ступінь шляхом поступу додому, до Бога. Духовним вчителем не має права ставати ошуканець, що розраховує з цього жити й утримувати свою сім’ю. Щоб звільнити учня з лабет неминучої смерти, духовний вчитель повинен посідати досвід та хист. Шріла Вішванатга Чакраварті Тгакура визначив якості істинного духовного вчителя, і в одному з віршів цього опису мовиться:

El sendero de la adoración de la Deidad se les recomienda especial y enfáticamente a los devotos casados. En la medida de lo posible, cada cabeza de familia, bajo la dirección del maestro espiritual, debe instalar la Deidad de Viṣṇu, especialmente formas tales como Rādha-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa o Sītā-Rāma, o cualquier otra forma del Señor, tales como Nṛsiṁha, Varāha, Gaura-Nitāi, Matsya, Kūrma, śālagrāma-śilā, y muchas otras formas de Viṣṇu, tales como Trivikrama, Keśava, Acyuta, Vāsudeva, Nārāyaṇa y Dāmodara, según se recomienda en los Vaiṣṇava-tantras o en los Purāṇas, y la familia debe realizar la adoración estrictamente, siguiendo las indicaciones y regulaciones del arcana-vidhi. Cualquier miembro de la familia que tenga más de doce años de edad debe ser iniciado por un maestro espiritual genuino, y todos los miembros del hogar deben dedicarse al servicio diario del Señor, comenzando desde la mañana (4 a.m.) hasta la noche (10 p.m.), por medio de la ejecución de maṅgala-ārātrika, nirañjana, arcana, pūjā, kīrtana, śṛṅgāra, bhoga-vaikālī, sandhyā-ārātrika, pāṭha, bhoga (de noche), śayana-ārātrika, etc. El dedicarse a esa clase de adoración de la Deidad, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, ayudará enormemente a los casados a purificar su misma existencia y a progresar rápidamente en el campo del conocimiento espiritual. El solo conocimiento libresco y teórico no es suficiente para el devoto neófito. El conocimiento libresco es teórico, mientras que el proceso de arcana es práctico. El conocimiento espiritual se debe desarrollar mediante una combinación de conocimiento teórico y práctico, y eso constituye la senda garantizada hacia el logro de la perfección espiritual. Para el devoto neófito, la preparación en el servicio devocional depende por entero del maestro espiritual experto, el cual sabe cómo dirigir a su discípulo para que progrese gradualmente hacia la senda que va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Uno no debe convertirse en un seudomaestro espiritual a modo de negocio, para sufragar sus gastos familiares; uno debe ser un maestro espiritual experto, para liberar al discípulo de las garras de la muerte inminente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha definido las cualidades genuinas de un maestro espiritual, y uno de los versos de esa descripción reza lo siguiente:

ш́рі-віґраха̄ра̄дгана-нітйа-на̄на̄-
ш́р̣н̇ґа̄ра-тан-мандіра-ма̄рджана̄дау
йуктасйа бгакта̄м̇ш́ ча нійун̃джато ’пі
ванде ґурох̣ ш́рі-чаран̣а̄равіндам
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Шрі-віґраха    —    це арча, форма Божества, якій можна поклонятися; учень повинен реґулярно поклонятись Божеству, виконуючи шрінґару (належним чином прикрашаючи і вдягаючи Божества), а також мандіра-марджану (прибираючи храм). Духовний вчитель сам ласкаво вчить відданого-початківця робити це все, щоб допомогти йому поступово усвідомити трансцендентне Господнє ім’я, якості, форму та ін.

Śrī-vigraha es el arcā, o la adecuada y venerable forma del Señor, y el discípulo debe estar dedicado a adorar a la Deidad regularmente mediante śṛṅgāra, mediante las debidas maneras de decorar y vestir, así como también mediante mandira-mārjana, mediante la limpieza del templo. El maestro espiritual le enseña todo esto al devoto neófito de modo bondadoso y personal, para ayudarlo gradualmente a comprender el nombre, la calidad, la forma, etc., trascendentales, del Señor.

Тільки зосередженість на служінні Господеві, з якого найголовніше    —    прикрашати Божества та храм, слухати милозвучні кіртани, а також духовні настанови з писань, може врятувати звичайну людину від зваби пекельних кінофільмів та безсоромних шлягерів, що заполонили ефір. Якщо комусь не під силу утримувати храм у себе вдома, йому треба ходити до якогось іншого храму, де реґулярно відправляють усі згадані вище служби. Коли людина відвідує храм відданого і бачить пишно вбрані форми Господа у гарних шатах і оздобах, освячена атмосфера храму природно наповнює світський розум людини духовним натхненням. Треба відвідувати святі місця, як Вріндавана, де з особливою увагою підтримують храми та поклоніння Божествам. Колись усі багаті люди, як то царі чи заможні торговці, під керівництвом досвідчених відданих Господа (наприклад, шести Ґосвамі) споруджували такі храми. Обов’язок звичайної людини    —    користатися з дарованих їй можливостей і, ступаючи в слід великих відданих (анувраджа), відвідувати ці храми і брати участь у фестивалях, які там влаштовують. У святі місця і храми не можна приїжджати, як на екскурсію. На прощу до таких храмів і святих місць, увічнених трансцендентними іграми Господа, треба йти тільки за настановами досвідчених знавців науки про Бога. Ось що таке анувраджа. Ану означає «ступати в слід». Тому найліпше    —    дотримуватись у всьому настанов істинного духовного вчителя, і, коли відвідуємо храми та святі місця, також. Той, хто не відвідує святих місць, подібний до нерухомого дерева, що Господнею волею приречене стояти на одному місці. Туризм    —    теж хибний вжиток даної людині свободи пересування. Найліпший спосіб задовольнити свою тягу подорожувати    —    це відвідувати святі місця і храми, які заснували великі ачар’ї. Тоді не буде небезпеки зловитись на гачок реклами атеїстів, які намагаються витягнути з людей гроші і які не мають ніякого уявлення про духовні речі.

La atención que se ocupa en el servicio del Señor, especialmente en vestir a la Deidad y en decorar el templo, junto con el kīrtana musical y las instrucciones espirituales de las Escrituras, son lo único que puede salvar al hombre común de las infernales atracciones cinematográficas y de la basura de las canciones sexuales que la radio transmite por todas partes. Si uno es incapaz de mantener un templo en su casa, debe ir al templo de alguna otra persona en el que se ejecuten regularmente todas las actividades mencionadas. Visitar el templo de un devoto y mirar las profusamente adornadas formas del Señor, bien vestidas en un templo santificado y bien decorado, le infunden inspiración espiritual a la mente mundana. La gente debe visitar lugares sagrados tales como Vṛndāvana, en donde se mantienen específicamente esa clase de templos y de adoración de la Deidad. Antiguamente, todos los hombres ricos, como los reyes y los ricos mercaderes, construían esos templos bajo las instrucciones de devotos expertos del Señor, tales como los Seis Gosvāmīs, y, siguiendo los pasos de los grandes devotos (anuvraja), el hombre común tiene el deber de sacar provecho de esos templos y de los festivales que se observan en los lugares sagrados de peregrinaje. Uno no debe visitar todos esos templos y lugares santificados de peregrinaje con la idea de hacer turismo, sino que debe ir a dichos templos y lugares santificados que han sido inmortalizados por los trascendentales pasatiempos del Señor, y ser guiado por hombres idóneos que conocen la ciencia. Esto se denomina anuvraja. Anu significa «seguir». Por consiguiente, lo mejor es seguir las instrucciones del maestro espiritual genuino, incluso en lo referente a visitar templos y lugares sagrados de peregrinaje. Aquel que no se desplaza de esa manera es como el fijo árbol, al cual el Señor ha condenado a no moverse. La tendencia a moverse que tiene el ser humano se emplea mal, si se usa para visitar lugares en plan de turismo. El mejor propósito de esas tendencias a viajar se podría cumplir con visitar los lugares sagrados establecidos por los grandes ācāryas, y de ese modo no ser mal dirigido por la atea propaganda de hombres que quieren hacer dinero y que no tienen conocimiento acerca de los asuntos espirituales.