Skip to main content

ВІРШ 31

ТЕКСТ 31

Текст

Текст

тена̄тмана̄тма̄нам упаіти ш́а̄нтам
а̄нандам а̄нандамайо ’васа̄не
ета̄м̇ ґатім̇ бга̄ґаватӣм̇ ґато йах̣
са ваі пунар неха вішаджджате ’н̇ґа
тена̄тмана̄тма̄нам упаити ш́а̄нтам
а̄нандам а̄нандамайо ’васа̄не
эта̄м̇ гатим̇ бха̄гаватӣм̇ гато йах̣
са ваи пунар неха вишаджджате ’н̇га

Послівний переклад

Пословный перевод

тена  —  цим очищений; а̄тмана̄  —  душею; а̄тма̄нам  —  Наддушу; упаіті  —  досягає; ш́а̄нтам  —  спочинку; а̄нандам  —  задоволення ; а̄нанда - майах̣  —  задоволений з природи ; аваса̄не—  цілковито звільнившись від матеріального занечищення; ета̄м  —  таке; ґатім  —  призначення; бга̄ґаватı̄м  —  відданости; ґатах̣  —  досягнуте; йах̣  —  тим; сах̣  —  він; ваі  —  безперечно; пунах̣  —  знову; на  —  ніколи; іха  —  у матеріальному світі; вішаджджате  —  приваблюється; ан̇ґа  —  Махарадже Парікшіте.

тена — теми, кто очистился; а̄тмана̄ — душой; а̄тма̄нам — Сверхдушу; упаити — обретает; ш́а̄нтам — покой; а̄нандам — удовлетворение; а̄нанда-майах̣ — в своем естественном состоянии; аваса̄не — будучи свободным от всей материальной скверны; эта̄м — эта; гатим — цель; бха̄гаватӣм — в преданности; гатах̣ — когда достигнута; йах̣ — человек; сах̣ — он; ваи — несомненно; пунах̣ — вновь; на — никогда; иха — в этом материальном мире; вишаджджате — привлекается; ан̇га — о Махараджа Парикшит.

Переклад

Перевод

Тільки очищена душа може досягнути досконалого рівня, на якому спілкуються з Богом-Особою у повному блаженстві й задоволенні свого відначального становища . Той , кому вдалося повернутися на цей досконалий рівень відданости, вже ніколи знову не привабиться до матеріального світу і ніколи не повернеться до нього.

Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Материальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он больше никогда не возвращается в него.

Коментар

Комментарий

ПОЯСНЕННЯ: У цьому вірші варто відзначити вираз ґатім̇ бга̄ґаватім. Розчинитися у сяйві Парабрахмана, Верховного Бога-Особи, як прагнуть імперсоналісти-брахмаваді, не означає досягнути досконалости бга̄ґаватім. Бгаґавата ні за яких умов не погодиться розчинитись у безособистісному промінні Господа    —    він прагне завжди одного: особисто спілкуватися з Верховним Господом на одній з Вайкунтг, духовних планет у духовному небі. Усе духовне небо, що в ньому матеріальне небо з усіма всесвітами становить якусь незначну частку, сповнене незліченних планет, Вайкунтг. Призначення відданого (бгаґавати) полягає в тому, щоб увійти на одну з планет Вайкунтги, на кожній з яких Бог-Особа в одному зі Своїх незліченних особистісних поширень насолоджується в товаристві незліченних чистих відданих. Коли зумовлені душі відданим служінням звільняються з матеріального світу, вони потрапляють на ці планети. Але вічно звільнених душ незрівнянно більше як зумовлених душ у матеріальному світі, і вічно звільнені душі на Вайкунтгах ніколи не завдають собі клопоту відвідувати сповнений страждань матеріальний світ.

В этом стихе особого внимания заслуживает выражение гатим̇ бха̄гаватӣм. Раствориться в сиянии Парабрахмана, Верховной Личности Бога, к чему стремятся имперсоналисты брахмавади, — не значит достичь совершенства бха̄гаватӣм. Бхагаваты не хотят сливаться с безличным сиянием Господа, а всегда стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной из планет Вайкунтх духовного неба. Материальное небо со всеми вселенными составляет лишь незначительную часть духовного, и в этом бескрайнем духовном небе находится бесчисленное множество Вайкунтх. Цель преданного (бхагаваты) — попасть на одну из них, туда, где Личность Бога в Своих бесчисленных экспансиях наслаждается в обществе Своих бесчисленных приближенных, чистых преданных. Обусловленные души материального мира, добившиеся с помощью преданного служения освобождения, поднимаются на эти планеты. Однако вечно освобожденных душ неизмеримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и вечно освобожденные души, обитающие на планетах Вайкунтхах, никогда не спускаются в этот исполненный страданий материальный мир.

Імперсоналісти прагнуть злитися з безособистісним сяйвом тіла Верховного Господа, брахмаджйоті, але не мають жодного уявлення про любовне віддане служіння Господеві в Його особистісній формі у духовному світі; тому їх порівнюють з певною породою риб, які народжуються у річках чи струмках, але міґрують до океану. Ця риба не може лишитися в океані назавжди: бажання насолоджувати свої чуття жене її назад у річки та струмки на нерест. Так само, коли матеріаліст втрачає надію зажити насолоди в матеріальному світі, в нього іноді виникає бажання досягти безособистісного звільнення    —    розчинитися у Причиновому океані чи в безособистісному сяйві брахмаджйоті. Однак ні Причиновий океан, ні безособистісне сяйво брахмаджйоті не можуть дати істоті вищої заміни для чуттєвої діяльности та спілкування. Тому імперсоналіст знову падає в рабські умови матеріального світу, де невгамовне бажання чуттєвої діяльности знову затягує його у вир народжень та смертей. Натомість жоден відданий, що, залучивши свої чуття до трансцендентного відданого служіння, увійшов у царство Бога і спілкується там із звільненими душами та Богом-Особою, ніколи не привабиться рабськими умовами матеріального світу.

Имперсоналистов, стремящихся слиться с безличным сиянием Верховного Господа, брахмаджьоти, но не имеющих представления о преданном служении Ему в Его личностной форме в духовном мире, сравнивают с теми видами рыб, которые, рождаясь в реках и ручьях, мигрируют в океан. Эти рыбы не могут долго оставаться в океане, так как стремление к чувственным наслаждениям снова гонит их в реки и ручьи метать икру. Так и материалист, чьи попытки наслаждаться в ограниченном материальном мире потерпели крах, иногда стремится к безличному освобождению — слиянию либо с Причинным океаном, либо с сиянием брахмаджьоти. Но поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахмаджьоти не могут предоставить лучшей альтернативы для общения и деятельности чувств, имперсоналист вновь падает в ограниченный материальный мир и, увлекаемый неутоленным желанием занять свои чувства деятельностью, опять оказывается в круговороте рождений и смертей. Преданный же, который занял свои чувства трансцендентной деятельностью в преданном служении, входит в царство Бога, где общается с освобожденными душами и Личностью Бога, и потому его больше не привлекает этот тесный материальный мир.

Це саме каже і Господь у «Бгаґавад-ґіті» (8.15): «Великі махатми, чи бгакті-йоґи, діставши змогу спілкуватися зі Мною, ніколи не повертаються до матеріального світу, тлінної обителі нещасть». Отже, найвища досконалість життя    —   це спілкуватися з Богом, нічого вищого немає. Поринувши в служіння Господу, бгакті-йоґ не приваблюється ні до якого іншого методу звільнення, як то ґ’яна чи йоґа. Чистий відданий стовідсотково відданий Господеві і не має жодного іншого бажання.

В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь подтверждает это, говоря: «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Следовательно, высшее совершенство жизни — получить возможность общаться с Господом. Бхакти- йогов, посвятивших себя служению Господу, не привлекают другие пути освобождения, в частности гьяна и йога. Чистый преданный — это тот, кто без остатка предан Господу и не имеет никаких других желаний, кроме желания служить Ему.

У цьому вірші треба відзначити також інші два слова: ш́а̄нтам та а̄нандам. Ці два слова означають, що віддане служіння Господеві реально наділяє відданого двома важливими дарами    —    вмиротвореністю і вдоволеністю. Імперсоналісти прагнуть стати єдиними з Всевишнім, або, іншими словами, хочуть стати Всевишнім. Однак це просто мана. Йоґи- містики здобувають містичні сили, але це тільки ускладнює їм життя, тому в них немає ні вмиротворення, ні задоволення. Отже, ні імперсоналісти, ні йоґи не можуть бути справді вмиротворені й задоволені, тоді як відданий, спілкуючись із довершеним цілим, досягає цілковитого вмиротворення й задоволення. Тому відданого не приваблює ні розчинення в Абсолюті, ні містичні сили.

В этом стихе следует обратить внимание еще на два слова: ш́а̄нтам и а̄нандам. Они указывают на то, что преданное служение Господу действительно дарует человеку два важнейших блага — покой и удовлетворение. Имперсоналист желает слиться со Всевышним или, иначе говоря, стать Всевышним. Но его желание — химера. Приобретаемые йогами-мистиками мистические силы только осложняют их жизнь, лишая их покоя и не принося удовлетворения. Таким образом, ни имперсоналисты, ни йоги не могут найти истинного покоя и удовлетворения, в то время как преданный обретает совершенное удовлетворение и покой в общении с полным целым. Поэтому преданного не привлекает ни слияние с Абсолютом, ни мистические силы.

Той, хто набув любови до Бога, досягає повної свободи від усіх інших потягів. Зумовлену душу пориває стільки бажань: прославитись своєю праведністю, стати багатієм, насолоджуватись, як ніхто інший, або стати Самим Богом чи здобути містичні сили й чинити чудеса, що завгодно дістаючи й роблячи. Однак той, хто хоче стати справжнім відданим і пробудити закладену в ньому любов до Бога, повинен відкинути всі ці бажання. Неочищений відданий прагне відданим служінням досягнути всіх вищезгаданих речей, але чистий відданий не має й тіні такого забруднення: ні матеріальних бажань, ні безособистісної філософії, ні прагнення містичних сил. Любови до Бога можна набути чистим відданим служінням, тобто свідомою безкорисливою діяльністю задля об’єкта любови відданого    —    Бога-Особи.

Обрести любовь к Богу — значит полностью избавиться от всех прочих привязанностей. У обусловленной души может быть много разных желаний: ее привлекают религиозные обряды, богатство, изысканные наслаждения, она хочет стать Богом или обрести мистические способности, обладая которыми можно творить чудеса и добиться всего на свете, но тому, кто хочет стать преданным и действительно воскресить в себе дремлющую любовь к Богу, нужно отказаться от всех подобных желаний. Если неочистившийся преданный рассчитывает достичь всех перечисленных благ, добившись совершенства в своем преданном служении, то чистый преданный не осквернен материальными желаниями, размышлениями о безличном Брахмане и стремлением к мистическим силам. Любви к Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осознанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданного — Личности Бога.

Простіше кажучи , той , хто хоче досягнути любови до Бога, повинен відмовитись від усіх бажань матеріальної насолоди, відмовитись від поклоніння будь-яким півбогам і присвятити себе поклонінню Верховному Богові-Особі. Він повинен викинути з думки безглузду ідею стати єдиним з Господом і бажання володіти якимись чудотворними силами, щоб зажити примарної земної слави. Єдине заняття і бажання чистого відданого    —    це служити Господеві для Його задоволення, не сподіваючись ніякої винагороди. Ось така діяльність приведе до любови до Бога , тобто на рівень ш́а̄нтам та а̄нандам, за які йдеться у цьому вірші.

Проще говоря, тот, кто хочет достичь любви к Богу, не должен поклоняться полубогам, ему нужно полностью отказаться от всех желаний материального наслаждения и посвятить всего себя служению Верховной Личности Бога. Он должен оставить нелепую идею о слиянии с Господом и отказаться от желания обладать сверхъестественными силами, которые сулят мирскую славу. Чистый преданный занят только позитивным служением Господу, не рассчитывая ни на какое вознаграждение за свое служение. Так он развивает в себе любовь к Богу и, как сказано в этом стихе, поднимается на ступень шантам и анандам.