Skip to main content

ВІРШ 30

Sloka 30

Текст

Verš

са бгӯта-сӯкшмендрійа-саннікаршам̇
маномайам̇ девамайам̇ віка̄рйам
сам̇са̄дйа ґатйа̄ саха тена йа̄ті
віджн̃а̄на-таттвам̇ ґун̣а-санніродгам
sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham

Послівний переклад

Synonyma

сах̣  —  він (відданий); бгӯта  —  грубі; сӯкшма  —  і тонкі; індрійа   —   чуття ; саннікаршам   —   точка нейтралізації ; манах̣ - майам  —  розумовий рівень; дева-майам  —  в ґуні добра; віка̄рйам   —   егоїзм ; сам̇са̄дйа   —   піднімаючись над ; ґатйа̄   —   проґресуючи ; саха   —   разом з ; тена   —   ними ; йа̄ті   —   йде ; віджн̃а̄на  —  досконале знання; таттвам  —  істина; ґун̣а  —   матеріальні ґуни; санніродгам  —  цілковито усунуті.

saḥ — on (oddaný); bhūta — hrubé; sūkṣma — a jemné; indriya — smysly; sannikarṣam — bod neutralizace; manaḥ-mayam — mentální úroveň; deva-mayam — v kvalitě dobra; vikāryam — egoismus; saṁsādya — překonávající; gatyā — pokrokem; saha — společně s; tena — nimi; yāti — jde; vijñāna — dokonalé poznání; tattvam — pravda; guṇa — hmotné kvality; sannirodham — zcela pohlceny.

Переклад

Překlad

Піднявшись над грубими й тонкими оболонками, відданий входить у сферу его. На цьому рівні він нейтралізує ґуни матеріальної природи [невігластво і страсть], зливаючи їх воєдино, і піднімається до его в добрі. Після цього весь його егоїзм розчиняється у махат-таттві, і в цю мить відданий досягає чистого самоусвідомлення.

Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru. Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté seberealizace.

Коментар

Význam

ПОЯСНЕННЯ: Чисте самоусвідомлення, як ми вже говорили не раз,    —    це стан чистої свідомости, в якому істота розуміє, що вона вічний слуга Господа. Таке усвідомлення дає істоті змогу повернутися до свого відначального становища трансцендентного любовного служіння Господеві. Докладніше це пояснює наступний вірш. Цього рівня трансцендентного любовного служіння Господеві, без ніякого розрахунку на якусь винагороду від Нього, можна досягнути, очистивши матеріальні чуття і повернувши їх до відначального чистого стану. Даний вірш радить, як очистити чуття засобами йоґи: грубі чуття треба розчинити в ґуні невігластва, а тонкі    —     у ґуні страсти. Розум належить до ґуни добра і зветься тому девамайа, тобто «божественний». Цілковито очистити розум може лише той, хто розвинув тверду переконаність, що він вічний слуга Господа. Отже, піднятись на рівень добра ще не означає вийти з-під впливу матеріальних ґун. Потрібно піднятись вище за матеріальне добро і прийти на рівень чистого добра, васудева-саттви. Рівень васудева-саттви дає змогу ввійти у царство Бога.

Čistá seberealizace, jak jsme již několikrát rozebírali, je čisté vědomí toho, že jsme věčnými služebníky Pána. Když toto uznáme, vracíme se do svého původního postavení v transcendentální láskyplné službě Pánu, což bude jasně vysvětleno v následujícím verši. Tohoto stádia, ve kterém poskytujeme transcendentální láskyplnou službu Pánu bez touhy po odplatě ze strany Pána nebo po čemkoliv jiném, lze dosáhnout tehdy, když očistíme své hmotné smysly a oživíme jejich původní čistý stav. Zde je uvedeno, že k očištění smyslů dochází jógovým způsobem, kdy jsou hrubé smysly pohrouženy do kvality nevědomosti a jemné smysly do kvality vášně. Mysl patří do kvality dobra, a proto se nazývá devamaya neboli božská. Dokonalé očištění mysli je možné tehdy, když je člověk pevný v přesvědčení, že je věčným služebníkem Pána. Pouhé dosažení dobra tedy stále spadá do hmotné sféry a toto stádium hmotného dobra je nutné překonat a dojít na úroveň očištěného dobra, vasudeva-sattva. Tato vasudeva-sattva otevírá živé bytosti možnost vstoupit do Božího království.

Стосовно цього можна відзначити також, що, хоча описаний тут спосіб поступового звільнення відданого цілком авторитетний, для нинішньої епохи він неможливий, тому що люди здебільшого незнайомі з практикою йоґи. Так звана йоґа професійних популяризаторів йоґи можливо і дає якусь користь тілові, однак такі мізерні досягнення не допоможуть людині досягти згаданого тут духовного звільнення. П’ять тисяч років тому, коли суспільний устрій цілком відповідав ведичному ідеалові, описаний у цих віршах метод йоґи знав кожен. Тоді всі, і насамперед брахмани та кшатрії, навчалися цього трансцендентного мистецтва під керівництвом духовного вчителя, живучи далеко від дому і дотримуючись обітниці брахмачар’ї. Але сучасній людині не під силу опанувати цю йоґу.

V této souvislosti můžeme připomenout, že proces postupného osvobození oddaných výše uvedeným způsobem je sice autoritativní, ale v současném věku neuskutečnitelný, protože lidé o jógovém systému téměř nic nevědí. Takzvaná yoga, kterou předvádějí profesionální yogīni, může být prospěšná po tělesné stránce, ale takový malý úspěch nikomu nepomůže dosáhnout duchovního osvobození, o kterém se zde hovoří. Před pěti tisíci lety, kdy ve společnosti panoval dokonalý védský řád, byl uvedený jógový proces běžnou záležitostí pro každého, protože všichni, a zvláště brāhmaṇové a kṣatriyové, se učili tomuto transcendentálnímu umění pod vedením duchovního mistra daleko od domova, ve stavu brahmacarya. Moderní člověk to však není schopný dokonale pochopit.

Тому Господь Чайтан’я полегшив цей шлях, зробивши його доступним для всіх, хто бажає стати відданим за нашого часу. Кінцевий результат, до якого приводить нинішній метод, залишається той самий. Найголовніше на цьому шляху    —    це насамперед зрозуміти першорядну важливість бгакті-йоґи. Живі істоти в різних видах життя відбувають свій визначений термін ув’язнення в тому чи іншому тілі відповідно до своєї корисливої діяльности та її наслідків. Але якщо у ході своєї діяльности істота нагромаджує якісь заслуги в бгакті-йозі, вона з безпричинної ласки Господа та духовного вчителя зможе зрозуміти важливість відданого служіння. Господь Сам допомагає щирій душі, посилаючи до неї істинного духовного вчителя, Свого представника. Своїми настановами такий духовний вчитель сіє в її серці насінину бгакті-йоґи. Господь Шрі Чайтан’я Махапрабгу радить відданому посіяти в своєму серці насінину бгакті-йоґи і плекати її, поливаючи водою слухання та оспівування святого імені, слави Господа тощо. Цей простий метод    —    без образ слухати й оспівувати святе ім’я Господа    —    підніматиме відданого з рівня на рівень і швидко приведе до звільнення. В оспівуванні святого імені Господа є три рівні. Перший    —     повторення святого імені з образами. Другий    —    це вже повторення тіні святого імені, а третій    —    це рівень, на якому святе ім’я Господа повторюють без образ. Вже на другому рівні, коли відданий повторює тінь святого імені, переходячи від образливого повторення до повторення без образ, до нього само собою приходить звільнення. А на рівні оспівування без образ відданий дійсно входить у царство Бога, хоча зовні він ще може перебувати в матеріальному світі. Для того щоб прийти на рівень оспівування без образ, треба мати на увазі ось що.

Pán Śrī Caitanya proto celý proces zjednodušil pro budoucí oddané tohoto věku. Konečný výsledek však zůstává stále stejný. Prvním a nejdůležitějším bodem je pochopit prvořadou důležitost bhakti-yogy. Živé bytosti v různých životních druzích procházejí různými etapami uvěznění podle svých plodonosných činů a jejich reakcí. Kdo však při vykonávání různých činností vloží své síly či prostředky do bhakti-yogy, může bezpříčinnou milostí Pána a duchovního mistra pochopit důležitost služby Pánovi. Upřímné duši Pán pomáhá a umožňuje jí setkat se s pravým duchovním mistrem, Pánovým zástupcem. V pokynech takového duchovního mistra člověk obdrží semínko bhakti-yogy. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučuje, aby oddaný zasel semínko bhakti-yogy do svého srdce a aby ho zaléval a živil vláhou v podobě naslouchání a opěvování svatého jména, slávy atd. Pána. Jednoduchý proces naslouchání a opěvování svatého jména Pána bez přestupků člověka postupně velice brzy povýší do stádia osvobození. Zpívání svatého jména Pána má tři stádia. Prvním stádiem je zpívání svatého jména s přestupky a druhým je stínové stádium zpívání svatého jména. Třetím stádiem je zpívání svatého jména Pána bez přestupků. Již ve druhém, stínovém stádiu, které představuje pouhý odraz svatého jména a nachází se mezi stádiem bez přestupků a s přestupky, člověk automaticky dosáhne osvobození. A ve stádiu bez přestupků pak skutečně vstoupí do Božího království, přestože tělesně se může stále zdánlivě nalézat v hmotném světě. Aby člověk dosáhl tohoto stádia bez přestupků, musí se mít na pozoru následujícím způsobem.

Коли ми кажемо, що треба слухати та оспівувати славу Крішни, то мова йде не тільки про святе ім’я Господа, як- от Рама чи Крішна (чи впорядковано зібрані разом шістнадцять імен: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе    /    Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе). Мова йде також про те, що треба читати й слухати «Бгаґавад- ґіту» та «Шрімад-Бгаґаватам» в товаристві відданих. Завдяки такій практиці, що лежить в основі бгакті-йоґи, насінина відданости у серці проросте і, якщо її реґулярно підливати згаданим вище способом, почне розвиватись. За дбайливого догляду ліана бгакті-йоґи так виросте, що пройде крізь оболонки всесвіту, про які йшлося у попередніх віршах, досягне залитого сяйвом неба брахмаджйоті і ростиме не спиняючись далі й далі, аж доки доросте до духовного неба з незліченними духовними планетами    —    Вайкунтгалоками. Над усіма цими планетами розміщена Крішналока, Ґолока Вріндавана,    —    ліана входить на цю планету і тут знаходить собі сховок біля лотосових стіп Господа Шрі Крішни, відначального Бога-Особи. Коли відданий досягає лотосових стіп Господа Крішни на Ґолоці Вріндавані, рослина, яку підливали слуханням та читанням, а також повторенням святого імені в чистій відданості, починає плодоносити. Її плоди    —    це любов до Бога, і відданий відчутно насолоджується смаком цих плодів, навіть хоча він сам у матеріальному світі. Зрілими плодами любови до Бога посмакують тільки віддані, які постійно підливають описаним вище способом свою рослину відданости. Але в своїх зусиллях відданий повинен пильнувати, щоб ця виплекана парость не загинула. Треба мати на увазі ось що.

Když mluvíme o naslouchání a opěvování, znamená to, že bychom měli nejen poslouchat a zpívat svatá jména Pána jako je Rāma a Kṛṣṇa (nebo systematicky šestnáct jmen Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), ale měli bychom také číst a poslouchat Bhagavad-gītu a Śrīmad-Bhāgavatam ve společnosti oddaných. Tato hlavní metoda v bhakti-yoze způsobí, že semínko již zaseté v srdci vyklíčí, a s pravidelným zaléváním, které je popsané výše, začne rostlinka bhakti-yogy růst. Po systematickém zalévání vyroste do takových rozměrů, že pronikne obaly vesmíru, jak jsme se dozvěděli ve dřívějších verších, dosáhne zářivé oblohy brahmajyoti a pokračuje dále a dále do duchovního nebe, kde existuje bezpočet duchovních planet zvaných Vaikuṇṭhaloky. Nad nimi se nachází Kṛṣṇaloka neboli Goloka Vṛndāvana, kde rostlina nakonec spočine u lotosových nohou Pána Śrī Kṛṣṇy, původní Osobnosti Božství. Jakmile oddaný dosáhne lotosových nohou Pána Kṛṣṇy na Goloce Vṛndāvaně, zalévání rostlinky bhakti—naslouchání, čtení a také zpívání svatého jména v oddané službě — přináší své plody a oddaný může tyto plody v podobě lásky k Bohu vychutnávat, i když je ještě v hmotném světě. Zralé plody lásky k Bohu vychutnávají pouze oddaní, kteří neustále zalévají rostlinku bhakti, jak bylo popsáno výše. Oddaný při tom však musí neustále dávat pozor, aby rostlina v jeho srdci nebyla utržena. Musí proto mít na paměti následující:

1) Образу стіп чистого відданого можна порівняти до навіженого слона. Якщо такий слон увірветься в чудовий сад, він його до цурки винищить.

1) Přestupek u nohou čistého oddaného lze přirovnat k šílenému slonu, který když vstoupí do nádherné zahrady, dokáže ji celou zničit.

2) Треба якнайпильніше стерегтися таких образ проти стіп чистих відданих. Треба діяти, як садівник, що, захищаючи лозину, обгороджує її з усіх боків.

2) Musíme se pečlivě střežit takových přestupků u nohou čistých oddaných, stejně jako sadař chrání rostlinu tím, že kolem ní staví plot.

3) Коли зрошують якусь рослину, довкола неї нерідко ростуть бур’яни. Якщо їх не виполювати, вони можуть заглушити головну рослину    —    ліану бгакті-йоґи.

3) Stává se, že díky zalévání vyrůstá také plevel, a dokud ho nevytrháme i s kořeny, výživa hlavní rostliny, rostliny bhakti-yogy, bude narušena.

4) Ці бур’яни являють собою бажання матеріальної насолоди, бажання злитися з Абсолютом, позбувшись індивідуальности, а також численні інші бажання, пов’язані з релігією, поліпшенням економічного стану, чуттєвою насолодою та звільненням.

4) Plevelem je hmotný požitek, splynutí s Absolutním bez zachování oddělené individuality a mnoho dalších tužeb na poli náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození.

5) Є багато інших бур’янів, як то: недотримання приписів явлених писань, безглузда діяльність, вбивство тварин, жадання матеріальної вигоди, престижу та поклоніння.

5) Existuje mnoho jiných druhů plevele, jako je neposlouchat příkazy uznávaných písem, nežádoucí zbytečná zaměstnání, zabíjení zvířat a touha po hmotném zisku, prestiži a úctě.

6) Якщо не дбати про рослину бгакті-йоґи належним чином, то вода, якою ми її підливаємо, може просто живити бур’яни. Це припинить ріст основної рослини, і вона не дасть бажаного плоду    —    любови до Бога.

6) Pokud není vynaložena dostatečná péče, pak zalévání může napomáhat jen růstu plevele, který brání zdravému rozvoji hlavní rostliny a má za výsledek, že nedozrají očekávané plody, láska k Bohu.

7) Отже, відданий повинен старанно виполювати всілякі бур’яни, щойно вони проростають. Тільки тоді головна рослина ростиме без перешкод і буде здорова.

7) Oddaný proto musí velice pečlivě vytrhávat všechen plevel od samého začátku. Jedině pak nebude zdravému růstu hlavní rostliny nic bránit.

8) Якщо відданий діятиме таким чином, він навіть у цьому житті зможе насолодитися плодом любови до Бога і практично жити разом з Господом Крішною, маючи змогу бачити Господа щомиті.

8) Takto může oddaný vychutnat plody lásky k Bohu, žít s Kṛṣṇou ještě v tomto životě a být schopen vidět Pána na každém kroku.

Найвища досконалість    —    це насолоджуватись життям у товаристві Господа. Той, хто звідав цього смаку, вже не прагне жодних тимчасових утіх матеріального світу, в жодній формі.

Nejvyšší životní dokonalostí je užívat života neustále ve společnosti Pána a ten, kdo to dokáže vychutnávat, neusiluje o žádný dočasný požitek hmotného světa.