Skip to main content

ГЛАВА ПЕРША

Capítulo 1

Перший крок в усвідомленні Бога

El primer paso en la comprensión de Dios

ЗВЕРНЕННЯ:
О мій Господи, всепронизуючий Боже-Особо, я шанобливо схиляюсь перед Тобою.
Invocación:
¡Oh, mi Señor, la omnipresente Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
ВІРШ 1:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Любий царю, твоє запитання гідне найвищої хвали, тому що воно несе добро всім людям. Усі трансценденталісти сходяться на тому, що відповідь на нього    —    це найважливіше з усього, про що треба слухати.
Texto 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para toda clase de gente. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse, y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas.
ВІРШ 2:
Імператоре, люди, які поринули в матеріальне, знаходять численні теми на обговорення, але до знання про найвищу істину вони сліпі.
Texto 2:
Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!
ВІРШ 3:
Своє життя такі заздрісні домогосподарі витрачають на те, щоб вночі спати або віддаватись сексу, а вдень заробляти гроші і піклуватись про свою родину.
Texto 3:
De noche, ese envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.
ВІРШ 4:
Люди, які не знають атма-таттви, надмірно прив’язуються до ненадійних воїнів    —    тіла, дітей та дружини    —    і не цікавляться проблемами життя. Бачивши на свої очі, що нікому не минути смерти, вони все одно не розуміють цього.
Texto 4:
Las personas desprovistas de ātma-tattva no examinan los problemas de la vida, por estar demasiado apegadas a los soldados falibles, tales como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque ellas tienen suficiente experiencia, no ven su inevitable destrucción.
ВІРШ 5:
Нащадку Бгарати , той , хто бажає звільнитись від усіх страждань, повинен слухати про Бога-Особу, уславлювати та пам’ятати Його, Наддушу, повелителя, що рятує від усіх нещасть.
Texto 5:
¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el que redime de todos los sufrimientos.
ВІРШ 6:
Найвища досконалість людського життя, якої намагаються досягнути, оволодіваючи докладним знанням про матерію та дух, розвиваючи містичні сили чи бездоганно виконуючи визначені обов’язки,    —    в кінці життя пам’ятати про Бога- Особу.
Texto 6:
La máxima perfección de la vida humana —ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu, mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria— consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma.
ВІРШ 7:
Царю Парікшіте, найвищі трансценденталісти, які вже піднялись понад реґулівними засадами та обмеженнями, черпають найбільшу насолоду в описах Господньої величі.
Texto 7:
¡Oh, rey Parīkṣit!, los trascendentalistas más elevados de todos, que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos, son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor.
ВІРШ 8:
Я наприкінці Двапара-юґи вивчив від свого батька Шріли Двайпаяни В’ясадеви «Шрімад-Бгаґаватам», це велике доповнення до ведичних писань, яке ні на чому не поступається всім Ведам разом взятим.
Texto 8:
Al final de Dvāpara-yuga, yo estudié con mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva, este gran suplemento de la literatura védica llamado Śrīmad-Bhāgavatam, que es igual a todos los Vedas.
ВІРШ 9:
О праведний царю! Я, безперечно, був уже цілковито на трансцендентному рівні, а проте опис розваг Господа, що Його оспівують піднесені вірші, привабив мене.
Texto 9:
¡Oh, santo rey!, yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia, y aun así me atrajo la descripción de los pasatiempos del Señor, a quien se lo describe con versos iluminados.
ВІРШ 10:
І ось цей «Шрімад-Бгаґаватам» я повідаю нині тобі, бо ти з усією щирістю віддався Господу Крішні. Кожен, хто з цілковитою шаною й увагою слухає «Шрімад-Бгаґаватам», набуває непохитної віри у Верховного Господа, що дарує спасіння.
Texto 10:
Yo recitaré ante ti ese mismo Śrīmad-Bhāgavatam, porque tú eres el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa. Aquel que oye el Śrīmad-Bhāgavatam con toda atención y respeto, logra tener una fe resuelta en el Señor Supremo, el que da la salvación.
ВІРШ 11:
О царю, постійне повторення святого імені Господа, як довели великі авторитети,    —    це вільний від сумнівів та страху шлях до успіху для кожного: і для того, хто не має ніяких матеріальних бажань, і для того, хто прагне всіх матеріальних насолод, і для того, хто завдяки трансцендентному знанню задоволений сам у собі.
Texto 11:
¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades, es la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto aquellos que están libres de todos los deseos materiales, como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material, así como también aquellos que están autosatisfechos en virtud del conocimiento trascendental.
ВІРШ 12:
Чого варте довге життя в цьому світі, якщо воно минає дарма і прожиті роки не додають досвіду? Ліпше прожити мить, але у повній свідомості, бо це спонукає на пошуки найвищого блага.
Texto 12:
¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia, en la que no se ha adquirido ninguna experiencia después de estar muchos años en este mundo? Es mejor un solo momento de plena conciencia, porque eso lo inicia a uno en la búsqueda del bien supremo.
ВІРШ 13:
Праведний цар Кгатванґа, дізнавшись, що йому залишилося жити тільки одну мить, одразу покинув будь-яку матеріальну діяльність і прийняв притулок у верховного заступника, Бога-Особи.
Texto 13:
El santo rey Khaṭvāṅga, al informársele que su vida duraría solo un momento más, se liberó de inmediato de todas las actividades materiales, y se refugió en la seguridad suprema, la Personalidad de Dios.
ВІРШ 14:
А тобі, Махарадже Парікшіте, лишилося жити ще сім днів, і за цей час ти встигнеш виконати всі обряди, які забезпечують найліпшу долю в наступному житті.
Texto 14:
Mahārāja Parīkṣit, ahora la duración de tu vida ha quedado limitada a siete días más, así que durante ese tiempo puedes realizar todos esos rituales que se requieren para la mejor utilización de tu siguiente vida.
ВІРШ 15:
Тому, хто доживає свої останні дні, треба набратись духу і відкинути страх перед смертю. Однак для цього треба обірвати будь-яку прив’язаність до матеріального тіла і до всього з ним пов’язаного, а також відмовитися від усіх бажань, які ця прив’язаність породжує.
Texto 15:
En la última etapa de la vida, se debe ser lo suficientemente valiente como para no temer a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo que a él pertenece, y acabar con todos los deseos que de él se derivan.
ВІРШ 16:
Треба покинути дім, поселитись у святому місці і навчитись панувати над собою. Реґулярно омиваючись, слід сидіти насамоті в належно освяченому стані.
Texto 16:
Uno debe irse del hogar y practicar autocontrol. Uno debe bañarse regularmente en un lugar sagrado, y sentarse en un sitio solitario y debidamente santificado.
ВІРШ 17:
Сидячи таким чином , треба зосередити розум на трьох трансцендентних літерах [а-у-м]. Впорядковуючи дихання, треба приборкувати розум, щоб не забувати цього трансцендентного сімені.
Text0 17:
Después de sentarte de la manera descrita, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m], y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental.
ВІРШ 18:
Поступово, в міру одухотворення розуму, його слід відвертати від чуттєвої діяльности, опановуючи чуття інтелектом. Поглинутий матеріальною діяльністю розум можна залучити до служіння Богові-Особі і втвердити у досконалій трансцендентній свідомості.
Texto 18:
Gradualmente, mientras la mente se espiritualiza de un modo progresivo, apártala de las actividades de los sentidos, y, mediante la inteligencia, los sentidos quedarán controlados. La mente que está demasiado absorta en las actividades materiales puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios, y así quedar fija en el estado de plena conciencia trascendental.
ВІРШ 19:
Далі слід медитувати на члени тіла Вішну, один по одному, не випускаючи з уваги образ Його цілого тіла. Завдяки цьому розум остаточно втрачає прив’язаність до об’єктів чуттів. У розумі не повинно бути думок ні за що інше. Верховний Бог-Особа, Вішну,    —    це Абсолютна Істина, і тому розум може цілковито вмиротворитися тільки в Ньому.
Texto 19:
Después, debes meditar en los miembros de Viṣṇu, uno tras otro, sin apartarte de la concepción de todo el cuerpo. De ese modo, la mente se libera de todos los objetos de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Suprema, la mente se satisface por completo únicamente con Él.
ВІРШ 20:
Розум людини завжди збуджує страсть, ґуна матеріальної природи, і вводить в оману невігластво, інша матеріальна ґуна. Однак зв’язок з Вішну дає змогу звільнитися від впливу цих ґун і, очистившись від бруду, який вони породжують, знайти вмиротворення.
Texto 20:
La mente de uno siempre está agitada por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y confundida por la modalidad ignorante de la naturaleza. Pero uno puede corregir esos conceptos mediante la relación con Viṣṇu, y apaciguarse así por medio de la limpieza de las cosas sucias que ellos han creado.
ВІРШ 21:
О царю, навчившись постійно пам’ятати Господа і всюди бачити Його всесприятливий особистісний образ, можна дуже швидко досягнути відданого служіння Господеві під Його безпосереднім захистом.
Texto 21:
¡Oh rey!, mediante este sistema de recuerdo y teniendo el firme hábito de ver la concepción personal del Señor, que es supremamente buena, uno puede conseguir muy pronto el servicio devocional del Señor, y quedar bajo Su protección directa.
ВІРШ 22:
Улюбленець долі, цар Парікшіт, далі ведучи свої розпити, сказав: О брахмано, будь ласка, опиши докладно, як і на що слід скеровувати розум і як створювати у ньому потрібний образ, щоб очистити серце від бруду.
Texto 22:
El afortunado rey Parīkṣit, continuando con sus preguntas, dijo: ¡Oh brāhmaṇa!, por favor, describe con todo detalle cómo y dónde hay que aplicar la mente y cómo se puede fijar el concepto, de manera que de la mente de una persona se puedan eliminar todas las suciedades que haya en ella.
ВІРШ 23:
Шукадева Ґосвамі відповів : Слідкуючи за тим , щоб сидіти у правильній позі, реґулюючи дихання йоґічною пранаямою і таким чином приборкуючи розум та чуття, треба своїм інтелектом скерувати розум на грубі енерґії Господа [що мають назву вірат-рупа].
Texto 23:
Śukadeva Gosvāmī respondió: Uno debe controlar la manera de sentarse, regular el proceso respiratorio mediante el prāṇāyāma yóguico y controlar así la mente y los sentidos, y con la inteligencia, dirigir la mente hacia las potencias burdas del Señor [conocidas como el virāṭ-rūpa].
ВІРШ 24:
Велетенське проявлення всього доступного для сприйняття матеріального світу як одного цілого    —    це особистісне тіло Абсолютної Істини, в якому проявляється все минуле, теперішнє та майбутнє всесвітнього матеріального часу.
Texto 24:
Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado, el presente y el futuro universal resultante.
ВІРШ 25:
Об’єкт концепції вірат - рупи     —     це велетенська всесвітня форма Бога-Особи, яка перебуває всередині всесвіту, покритого сімома оболонками матеріальних елементів.
Texto 25:
La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios —forma que se encuentra dentro del cuerpo del cascarón universal, el cual está cubierto por siete elementos materiales— es el objeto de la concepción virāṭ.
ВІРШ 26:
Ті, хто усвідомив це проявлення, дослідили, що планети Патала    —    це підошви стіп всесвітньої форми Господа, а її п’яти та пальці на ногах    —    це планети Расатала. Щик
Texto 26:
Las personas que lo han comprendido perfectamente, han analizado que los planetas conocidos como Pātāla constituyen las plantas de los pies del Señor universal, y los talones y los dedos de los pies son los planetas Rasātala. Los tobillos son los planetas Mahātala, y Sus canillas constituyen los planetas Talātala.
ВІРШ 27:
Коліна всесвітньої форми    —    це планетна система Сутала, ноги вище колін    —    це планетні системи Вітала та Атала. Стегна    —    це Махітала, а космічний простір    —    це заглибина Його пупа.
Texto 27:
Las rodillas de la forma universal constituyen el sistema planetario denominado Sutala, y los dos muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. Las caderas son Mahītala, y el espacio sideral es la depresión de Su ombligo.
ВІРШ 28:
Груди велетенської форми Відначальної Особи    —    це система планет-світил, Його шия    —    планети Махар, рот    —    планети Джанас, а чоло    —    планетна система Тапас. Найвища планетна система, Сат’ялока,    —    це голова тисячоголового Господа.
Texto 28:
El pecho de la Personalidad Original de la forma gigantesca es el sistema planetario luminoso, Su cuello constituye los planetas Mahar, Su boca constituye los planetas Janas, y Su frente es el sistema planetario Tapas. El sistema planetario más elevado de todos, conocido como Satyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas.
ВІРШ 29:
Його руки    —    це півбоги на чолі з Індрою, десять сторін світу    —    це Його вуха, а фізичний звук    —    це Його слух. Його ніздрі    —    це два Ашвіні-кумари, матеріальні запахи    —    Його нюх. Його рот    —    це полум’яний вогонь.
Texto 29:
Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra, las diez direcciones son Sus oídos, y el sonido físico es Su sentido de la audición. Sus fosas nasales son los dos Aṣvinī-kumāras, y la fragancia material es Su sentido del olfato. Su boca es el ardiente fuego.
ВІРШ 30:
Космічна сфера    —    це Його очниці , а сонце    —    Його очне яблуко і сила зору. Його повіки    —    це день і ніч, а в порухах Його брів перебуває Брахма та інші великі особи такого рівня. Його піднебіння    —    повелитель вод Варуна, а сік, сутність усього,    —    це Його язик.
Texto 30:
La esfera del espacio sideral constituye las cuencas de Sus ojos, y el globo ocular es el Sol como la capacidad de ver. Sus párpados son tanto el día como la noche, y en los movimientos de Sus cejas residen Brahmā y otras personalidades supremas semejantes. Su paladar es el director del agua, Varuṇa, y el jugo o la esencia de todo es Su lengua.
ВІРШ 31:
Ведичні гімни    —    це, вважають, маківка Господа, а Його щелепи    —    це бог смерти Яма, що карає грішників. Любовне мистецтво    —    це два ряди Його зубів, а знадлива ілюзорна енерґія матеріального світу    —    це Його усмішка. Весь велетенський океан матеріального творіння    —    це лише Його побіжний погляд на нас.
Texto 31:
Ellos dicen que los himnos védicos son el conducto cerebral del Señor, y que las mandíbulas en las que tiene los dientes son Yama, el dios de la muerte, quien castiga a los pecadores. El arte del afecto es Su dentadura, y la muy seductora e ilusoria energía material es Su sonrisa. Este gran océano que es la creación material, no es más que la mirada que Él nos lanza.
ВІРШ 32:
Скромність    —    це Його верхня губа, пожадання    —    Його підборіддя, релігія    —    груди Господа, а безвір’я    —    Його спина. Брахмаджі, що породжує всі живі істоти в матеріальному світі,    —    це статевий орган Господа, а близнюки Мітра-варуни    —    це Його яєчка. Океан    —    це Його поперек, а пагорби та гори    —    кістяк Господа.
Texto 32:
La modestia es la porción superior de Sus labios, el anhelo es Su mentón, la religión es el pecho del Señor, y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, quien engendra a todos los seres vivientes del mundo material, es Su órgano genital, y los Mitrā-varuṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son los conjuntos de Sus huesos.
ВІРШ 33:
O King, the rivers are the veins of the gigantic body, the trees are the hairs of His body, and the omnipotent air is His breath. The passing ages are His movements, and His activities are the reactions of the three modes of material nature.
Texto 33:
¡Oh, rey!, los ríos son las venas del gigantesco cuerpo, los árboles son los vellos de Su cuerpo, y el aire omnipotente es Su respiración. Las eras que pasan son Sus movimientos, y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
ВІРШ 34:
Знай, найліпший з роду Куру, що хмари, які несуть воду,    —     це волосся на Його голові, вранішній та вечірній смерк    —     Його шати, а верховна причина матеріального творіння    —     Його інтелект. Його розум    —    це місяць, джерело всіх змін.
Texto 34:
O best amongst the Kurus, the clouds which carry water are the hairs on His head, the terminations of days or nights are His dress, and the supreme cause of material creation is His intelligence. His mind is the moon, the reservoir of all changes.
ВІРШ 35:
Матерія як принцип [махат-таттва], за свідченням знавців,    —    це свідомість всюдисущого Господа, а Рудрадева    —     це Його его. Кінь, мул, верблюд та слон    —    це Його нігті, а дикі звірі та всі чотириногі істоти розміщені на поперекові Господа.
Texto 35:
El fundamento de la materia [mahat-tattva] es la conciencia del omnipresente Señor, tal como lo afirman los expertos, y Rudradeva es Su ego. El caballo, la mula, el camello y el elefante son Sus uñas, y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos se encuentran en la zona de la cintura del Señor.
ВІРШ 36:
Розмаїття птахів    —    це прояв Його витонченого митецького смаку. Ману, прабатько людства, уособлює Його інтелект, а люди    —    це Його оселя. Люди райських планет    —    ґандгарви, від’ядгари, чарани та ангели    —    втілюють Його відчуття музичного ритму, а демони-воїни    —    це вияв Його дивовижної звитяжности.
Texto 36:
Las variedades de aves son indicaciones de Su magistral sentido artístico. Manu, el padre de la humanidad, es el emblema de Su inteligencia modelo, y la humanidad es Su residencia. Las especies celestiales de los seres humanos, tales como los gandharvas, los vidyādharas, los cāraṇas y los ángeles, representan todos Su ritmo musical, y los soldados demoníacos son representaciones de Su maravilloso heroísmo.
ВІРШ 37:
Обличчя вірат-пуруші    —    це брахмани, Його руки    —    кшатрії , стегна    —    вайш’ї , а шудри перебувають під захистом Його стіп. Усі півбоги, що їм поклоняються в цьому світі, також підпорядковані Господу. Отже обов’язок кожного    —     відповідно до своєї змоги офірувати Господу жертви, щоб задовольнити Його.
Texto 37:
La cara del virāṭ-puruṣa constituye los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas, Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras se encuentran bajo la protección de Sus pies. Todos los semidioses venerables también están dominados por Él, y todo el mundo tiene el deber de ejecutar sacrificios con artículos apropiados, para apaciguar al Señor.
ВІРШ 38:
Отож, я пояснив тобі, як уявляють велетенську матеріальну форму Бога-Особи, складену з грубих елементів. Той, хто серйозно прагне звільнення, зосереджує розум на цій формі Господа, тому що в матеріальному світі немає нічого, крім неї.
Texto 38:
De ese modo te he explicado el gigantesco concepto material y burdo de la Personalidad de Dios. Aquel que desea sinceramente la liberación, concentra la mente en esta forma del Señor, porque en el mundo material no hay nada más que esto.
ВІРШ 39:
Треба зосередити розум на Верховному Богові-Особі, що, залишаючись єдиним, поширює Себе у безліч проявів, так само як звичайні люди створюють у сновидіннях тисячі образів. Треба зосередити свій розум на Ньому, єдиній всеблаженній Абсолютній Істині, бо інакше не уникнути спантеличення і деґрадації.
Texto 39:
Uno debe concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el único que se distribuye en muchísimas manifestaciones, tal como las personas ordinarias crean miles de manifestaciones cuando sueñan. Uno debe concentrar la mente en Él, la única y supremamente bienaventurada Verdad Absoluta. De lo contrario, uno se desencaminará y provocará su propia degradación.