ВІРШ 22
Text 22
Текст
Text
йатга̄ сандга̄рйате брахман
дга̄ран̣а̄ йатра саммата̄
йа̄др̣ш́і ва̄ харед а̄ш́у
пурушасйа мано-малам
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
Послівний переклад
Synonyms
ра̄джа̄ ува̄ча — щасливий цар сказав; йатга̄ — як саме; сандга̄рйате — слід складати; брахман — о брахмано; дга̄ран̣а̄ — уявлення; йатра — коли і як; саммата̄ — загалом; йа̄др̣ш́і — яким чином; ва̄ — чи; харет — вивільнити; а̄ш́у — негайно; пурушасйа — людини; манах̣ — розум; малам — від бруду.
rājā uvāca — the fortunate King said; yathā — as it is; sandhāryate — the conception is made; brahman — O brāhmaṇa; dhāraṇā — conception; yatra — where and how; sammatā — in a summary; yādṛśī — the way by which; vā — or; haret — extricated; āśu — without delay; puruṣasya — of a person; manaḥ — of the mind; malam — dirty things.
Переклад
Translation
Улюбленець долі, цар Парікшіт, далі ведучи свої розпити, сказав: О брахмано, будь ласка, опиши докладно, як і на що слід скеровувати розум і як створювати у ньому потрібний образ, щоб очистити серце від бруду.
The fortunate King Parīkṣit, inquiring further, said: O brāhmaṇa, please describe in full detail how and where the mind has to be applied and how the conception can be fixed so that the dirty things in a person’s mind can be removed.
Коментар
Purport
ПОЯСНЕННЯ: Забруднене серце — це корінна причина всіх нещасть зумовленої істоти. Зумовлена душа обплутана сітями незліченних страждань матеріального існування, але, перебуваючи в глибокому невігластві, вона нездатна позбутися страждань, тому що в її серці за довгий час ув’язнення в матеріальному світі нагромадилась величезна кількість бруду. Справжнє призначення істоти — служити Верховному Господу, виконуючи Його волю, але через забрудненість свого серця вона воліє служити своїм вигаданим бажанням. Ці бажання не тільки не заспокоюють розуму, але й самі породжують нові проблеми і ув’язнюють душу в круговороті нескінченних народжень і смертей. Позбутися бруду корисливої діяльности і емпіричного розумування можна тільки спілкуючись із Верховним Господом. Господь всемогутній і тому на силі Своїми незбагненними енерґіями дарувати нам змогу спілкуватися з Ним. Тим, хто неспроможний скерувати свою віру на особистісний аспект Абсолюту, Господь дає можливість спілкуватися зі Своєю вірат-рупою, Своїм космічним безособистісним аспектом. Цей космічний безособистісний аспект Господа — один із проявів Його безмежних енерґій. Енерґія єдина з джерелом енерґії, і тому навіть концепція безособистісного космічного аспекту Господа допомагає зумовленій душі нехай непрямо, але спілкуватися з Господом і так поступово підніматися до рівня особистого спілкування.
The dirty things in the heart of a conditioned soul are the root cause of all troubles for him. A conditioned soul is surrounded by the manifold miseries of material existence, but on account of his gross ignorance he is unable to remove the troubles due to dirty things in the heart, accumulated during the long prison life in the material world. He is actually meant to serve the will of the Supreme Lord, but on account of the dirty things in the heart, he likes to serve his concocted desires. These desires, instead of giving him any peace of mind, create new problems and thus bind him to the cycle of repeated birth and death. These dirty things of fruitive work and empiric philosophy can be removed only by association with the Supreme Lord. The Lord, being omnipotent, can offer His association by His inconceivable potencies. Thus persons who are unable to pin their faith on the personal feature of the Absolute are given a chance to associate with His virāṭ-rūpa, or the cosmic impersonal feature of the Lord. The cosmic impersonal feature of the Lord is a feature of His unlimited potencies. Since the potent and potencies are identical, even the conception of His impersonal cosmic feature helps the conditioned soul to associate with the Lord indirectly and thus gradually rise to the stage of personal contact.
Махараджа Парікшіт перебував уже на рівні безпосереднього зв’язку з особистісним аспектом Господа Шрі Крішни, отож йому не було потреби запитувати в Шукадеви Ґосвамі щодо вірат-рупиГоспода і як саме й на що в ній медитувати. Проте він попрохав дати докладний опис методу задля добра тих, хто не в стані осягнути трансцендентний особистісний аспект Господа, форму вічности, знання та блаженства. Невіддані неспроможні навіть припустити думки про існування особистісного аспекту Господа. За вбогістю свого знання вони відчувають спротив до будь-якої особистісної форми Господа — Рами, Крішни і т. д. Вони недооцінюють могутність Господа. У «Бгаґавад-ґіті» (9.11) Господь Сам пояснює, що люди з убогим знанням кепкують з верховної особи Господа, вважаючи Його за звичайну людину. Такі люди нічого не відають про незбагненні енерґії Господа. Завдяки Своїм незбагненним енерґіям Господь може діяти серед людей чи будь-яких інших істот і водночас лишатися тим самим всемогутнім Господом, цілковито зберігаючи Своє трансцендентне становище.
Отже, дбаючи про тих, хто нездатний схилитися перед Господом у Його особистісній вічній формі, Махараджа Парікшіт запитує Шукадеву Ґосвамі, як початківцю зосереджувати розум на Господеві, і Ґосвамі далі докладно це пояснює.
Mahārāja Parīkṣit was already directly connected with the personal feature of the Lord Śrī Kṛṣṇa, and as such he had no need to inquire from Śukadeva Gosvāmī about where and how to apply the mind in the impersonal virāṭ-rūpa of the Lord. But he inquired after a detailed description of the matter for the benefit of others, who are unable to conceive of the transcendental personal feature of the Lord as the form of eternity, knowledge and bliss. The nondevotee class of men cannot think of the personal feature of the Lord. Because of their poor fund of knowledge, the personal form of the Lord, like Rāma or Kṛṣṇa, is completely revolting to them. They have a poor estimation of the potency of the Lord. In the Bhagavad-gītā (9.11) it is explained by the Lord Himself that people with a poor fund of knowledge deride the supreme personality of the Lord, taking Him to be a common man. Such men are ignorant of the inconceivable potency of the Lord. By the inconceivable potency of the Lord, He can move in human society or any other society of living beings and yet remain the same omnipotent Lord, without deviating in the slightest from His transcendental position. So, for the benefit of men who are unable to accept the Lord in His personal eternal form, Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī how to fix the mind on Him in the beginning, and the Gosvāmī replied in detail as follows.