Skip to main content

ВІРШ 17

Text0 17

Текст

Texto

абгйасен манаса̄ ш́уддхам̇
трівр̣д-брахма̄кшарам̇ парам
мано йаччгедж джіта-ш́ва̄со
брахма-біджам авісмаран
abhyasen manasā śuddhaṁ
trivṛd-brahmākṣaraṁ param
mano yacchej jita-śvāso
brahma-bījam avismaran

Послівний переклад

Palabra por palabra

абгйасет   —   треба практикувати ; манаса̄   —   розумом ; ш́уддгам   —   священний; трі-вр̣т   —   складений з трьох; брахма- акшарам  —  трансцендентних літер; парам  —  верховний; манах̣  —  розум; йаччгет  —  опанувати; джіта-ш́ва̄сах̣  —  впорядкувавши дихання; брахма  —  абсолютне; біджам  —  сім’я; авісмаран  —  не забуваючи.

abhyaset — uno debe practicar; manasā — con la mente; śuddham — sagrado; tri-vṛt — compuesto de las tres; brahma-akṣaram — letras trascendentales; param — lo supremo; manaḥ — la mente; yacchet — pon bajo control; jita-śvāsaḥ — regulando el aire de la respiración; brahma — absoluto; bījam — semilla; avismaran — sin ser olvidado.

Переклад

Traducción

Сидячи таким чином , треба зосередити розум на трьох трансцендентних літерах [а-у-м]. Впорядковуючи дихання, треба приборкувати розум, щоб не забувати цього трансцендентного сімені.

Después de sentarte de la manera descrita, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m], y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental.

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Омкара, чи пранава,    —    це сім’я трансцендентного усвідомлення. Вона складається з трьох трансцендентних літер а-у-м. Повторюючи її про себе і разом з тим реґулюючи дихання, можна приборкати занурений в матерію розум. Це трансцендентний, хоча й механічний, метод входження у транс, і його розробили й випробували великі містики. Цим методом можна змінити узвичаєний плин думок. Розум не потрібно намагатись знищити. Знищити бажання чи зупинити діяльність розуму неможливо , однак треба скерувати діяльність розуму в інше русло, щоб розвинути в собі бажання працювати над духовним усвідомленням. Розум    —    це осереддя діяльности всіх чуттів, а тому, коли змінюється напрям думок, почуттів і бажань, природно змінюється і напрям діяльности знарядь розуму, чуттів.

Омкара    —    це сім’я всіх трансцендентних звуків, і тільки трансцендентний звук може зробити бажану зміну в розумі й чуттях. Навіть людина з розумовими відхиленнями може вилікуватись завдяки трансцендентному звуку . « Бгаґавад -ґіта» визнає пранаву (омкару) за пряме, безпосереднє уособлення Абсолютної Істини. Якщо хтось не в стані повторювати безпосередньо святого імені Господа, як рекомендовано вище, він може просто повторювати пранаву (омкару). Омкара    —     це форма звернення до Господа, щось на зразок «О мій Господи!», аналогічно до ом харі ом, що означає «О мій Господи, Верховний Боже-Особо!». Як ми вже пояснювали, святе ім’я Господа невідмінне від Нього Самого. Це саме повною мірою стосується і до омкари. Тільки що цей механічний метод повторення в розумі пранави (омкари) одночасно з реґулюванням віддиху являє собою підготовчий етап самоусвідомлення для тих, хто неспроможний своїми недосконалими чуттями збагнути трансцендентної особистої форми чи імені Господа (тобто, сказати інакше, для неофітів).

Трансцендентні ім’я, форма, якості, розваги Бога-Особи і все інше, пов’язане з Ним, як уже не раз сказано,    —    незбагненні для наших нинішніх матеріальних чуттів, а тому треба стати на цей шлях трансцендентного усвідомлення і використати розум, що є осереддям діяльности чуттів. Віддані зосереджують розум безпосередньо на Особистості Абсолютної Істини. Але ті, хто не в змозі збагнути особистісного аспекту Абсолюту, проходять підготовку через зосередження розуму на Його безособистісному аспекті і так готують себе до вищого ступеня.

Oṁkāra, o el praṇava, es la semilla de la iluminación trascendental, y se compone de las tres letras trascendentales a-u-m. Al cantarlo mentalmente, en combinación con el proceso respiratorio —que es una manera trascendental pero mecánica de caer en trance, tal como lo ha legado la experiencia de los grandes místicos—, se es capaz de controlar la mente, la cual está absorta en lo material. Esa es la manera de cambiar el hábito de la mente. La mente no debe aniquilarse. La mente o el deseo no se pueden suprimir, pero para que se desarrolle el deseo de actuar en aras de la iluminación espiritual, debe cambiarse la calidad de la ocupación de la mente. La mente es el eje de los órganos activos de los sentidos, y como tal, si se cambia la calidad de los actos de pensar, sentir y desear, en forma natural cambiará también la calidad de las acciones de los sentidos instrumentales. El oṁkāra es la semilla de todo sonido trascendental, y es solo el sonido trascendental lo que puede provocar el deseado cambio de la mente y los sentidos. Hasta un trastornado mental se puede curar con un tratamiento basado en el sonido trascendental. En el Bhagavad-gītā se ha aceptado el praṇava (oṁkāra) como representación literal directa de la Suprema Verdad Absoluta. Aquel que no puede cantar directamente el santo nombre del Señor, como se recomendó con anterioridad, puede cantar fácilmente el praṇava (oṁkāra). Este oṁkāra es una forma de llamada, tal como «¡oh, mi Señor!», de la misma manera en que oṁ hari oṁ significa «¡oh, mi Señor!, ¡la Suprema Personalidad de Dios!» Como ya hemos explicado anteriormente, el santo nombre del Señor es idéntico al propio Señor. Así mismo ocurre con oṁkāra. Pero a las personas que, debido a sus sentidos imperfectos, son incapaces de llegar a comprender la trascendental forma personal o el trascendental nombre del Señor (en otras palabras, a las personas neófitas), se las prepara en la práctica de la autorrealización mediante este proceso mecánico de regular la función respiratoria y al mismo tiempo repetir mentalmente el praṇava (oṁkāra). Como ya lo hemos expresado en diversas oportunidades, puesto que con los presentes sentidos materiales es imposible entender los trascendentales pasatiempos, atributos, forma, nombre, etc., de la Personalidad de Dios, es necesario que esa iluminación trascendental se ponga en marcha a través de la mente, que es el centro de todas las actividades sensuales. Los devotos fijan la mente directamente en la Persona de la Verdad Absoluta. Pero a aquel que es incapaz de entender esas características personales del Absoluto, se lo disciplina con la impersonalidad, para irle entrenando la mente de manera que progrese más.