Skip to main content

ВІРШ 42

Sloka 42

Текст

Verš

твайі ме ’нанйа-вішайа̄
матір мадгу-пате ’сакр̣т
ратім удвахата̄д аддга̄

ґан̇ґевауґгам уданваті
tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati

Послівний переклад

Synonyma

твайі   —   до Тебе ; ме   —   моя ; ананйа-вішайа̄   —   бездомісна ; матіх̣  —  увага; мадгу-пате  —  Господи Мадгу; асакр̣т  —  повсякчасно ; ратім   —   ваблення ; удвахата̄т   —   нехай плине ; аддга̄  —  прямо; ґан̇ґа̄  —  Ґанґа; іва  —  як; оґгам  —  тече; уданваті  —  в море.

tvayi — Tobě; me — má; ananya-viṣayā — čistá; matiḥ — pozornost; madhu-pate — ó Pane Madhua; asakṛt — stále; ratim — přitažlivost; udvahatāt — kéž přetéká; addhā — přímo; gaṅgā — Ganga; iva — jako; ogham — plyne; udanvati — do moře.

Переклад

Překlad

О Господи Мадгу, як Ґанґа вічно плине до моря, і ніщо не в змозі зупинити її, так нехай моя увага завжди лине до Тебе, не відволікаючись ні на кого іншого.

Ó Pane Madhua, tak jako Ganga věčně plyne do moře a nezná překážek, tak i já chci být vždy přitahována pouze k Tobě a nikomu jinému.

Коментар

Význam

ПОЯСНЕННЯ: Досконалости у чистім відданім служінні істота сягає тоді, коли всю увагу зосереджує на трансцендентному любовному служінні Господеві. Обірвати пута інших прив’язаностей не означає цілковито відкинути всі тонкі почуття, як, наприклад, любов до когось    —    це неможливо. Жива істота, хоч би хто вона була, обов’язково відчуває любов до когось, бо це є ознака життя. Ознак життя, як ото бажання, гнів, прагнення, привабленість до когось та інші, знищити неможливо. Треба тільки змінити об’єкт, на який наші почуття спрямовані. Цілковито відмовитись від бажань не вийде, проте у відданому служінні з бажання задовольняти чуття вони перемінюються на бажання служити Господеві. Так звана «любов» до родини, суспільства, батьківщини й таке інше    —    це по суті різні ступені чуттєвого задоволення. Але якщо такі бажання змінити на бажання задовольняти Господа    —    це вже називається відданим служінням.

Dokonalosti čisté oddané služby je dosaženo tehdy, když je pozornost plně obrácena k transcendentální láskyplné službě Pánu. Přesekat pouta náklonnosti ke všemu ostatnímu neznamená zavrhnout takové jemné záležitosti, jako je náklonnost k někomu jinému. To není možné. Živá bytost musí mít tento pocit náklonnosti pro někoho jiného, protože to je příznakem života ve všech životních druzích. Životní příznaky, jimiž je touha, hněv, dychtění, pocit přitažlivosti atd., nelze zničit. Je třeba pouze změnit cíl. Nelze odstranit touhu, ale v oddané službě vystřídá touhu po uspokojení smyslů touha po službě Pánu. Takzvaná náklonnost k rodině, společnosti, zemi atd. není ničím jiným než různými stupni uspokojování smyslů. Jakmile se tato touha usměrní pro uspokojení Pána, nazývá se to oddaná služba.

З «Бгаґавад-ґіти» знаємо: Арджуна, дослухаючись лише до своїх бажань, не хотів битися зі своїми братами й іншими кревними. Однак, вислухавши Господнє послання, «Шрімад Бгаґавад-ґіту», він відмовився від свого рішення задля того, щоб служити Крішні. Цей вчинок зробив його славетним відданим Господа, і всі писаннях наводять Арджуну як приклад відданого, який служінням Господеві в дружбі досягнув духовної досконалости. І битва, і дружба, і Арджуна, і Крішна залишились ті самі, тільки Арджуна, виконуючи віддане служіння, зробився іншим. Так само й у молитвах Кунті йдеться за докорінну зміну характеру діяльности. Шріматі Кунті хотіла неухильно служити Господеві і молила Його про це. Така бездомісна відданість є остаточною метою життя. Зазвичай наша увага відхиляється на служіння, не пов’язане з Богом чи не узгоджене з Господнім задумом. Коли ж ми всі свої наміри пов’язуємо із служінням Йому, і коли в такому служінні чуття очищуються, це називають чистим бездомісним відданим служінням. Шріматі Кунтідеві прагнула цієї досконалости й благала Господа, щоб Він дарував їй це.

Z Bhagavad-gīty je patrné, že Arjuna nechtěl bojovat se svými bratry a příbuznými, jelikož chtěl uspokojit své osobní touhy. Jakmile však vyslechl poselství Pána, Śrīmad Bhagavad-gītu, změnil své rozhodnutí a sloužil Pánu. Tím se z něho stal slavný oddaný Pána, neboť všechna písma uvádějí, že Arjuna dosáhl duchovní dokonalosti oddanou službou Pánu v přátelství. Bojování a přátelství, Arjuna i Kṛṣṇa, vše zůstalo jak bylo, jen z Arjuny se oddanou službou stal jiný člověk. Také modlitby Kuntī jsou ukázkou rozhodné proměny v jednání. Śrīmatī Kuntī chtěla sloužit Pánovi bez odchýlení a o to prosí ve svých modlitbách. Tato čistá oddanost je konečným cílem života. Naše pozornost se obvykle obrací ke službě něčemu, co není božské, co není v Božím plánu. Jakmile změníme plán ve prospěch služby Pánu neboli jsou-li naše smysly očištěny v souvislosti se službou Pánu, pak se to nazývá čistá oddaná služba. Śrīmatī Kuntīdevī toužila po této dokonalosti a modlila se o ni k Pánu.

В її любові до Пандав і Врішні немає нічого, що суперечило б відданому служінню Господеві, бо служіння Йому й служіння Його відданим тотожні. Іноді служіння відданому має цінність вищу проти служіння Господеві. Але в цьому разі прив’язаність Кунтідеві до Пандав та Врішні була заснована на родинному зв’язкові. Прив’язаність на основі матеріальних родинних зв’язків належить до майі, бо тілесні та розумові зв’язки породжує зовнішня енерґія. Істинна спорідненість душ    —    в їхній спорідненості з Верховною Душею. Бажаючи обірвати сімейні пута, Кунтідеві мала на увазі спорідненість оболонок. Спорідненість оболонок є причиною матеріального рабства, натомість духовна спорідненість приводить до свободи. Ця спорідненість між душами виникає у взаєминах із Наддушею. Дивитись у темряві означає нічого не бачити. Але дивитись при світлі сонця означає бачити і сонце, і все інше, не видиме в темряві. Саме це відбувається у відданому служінні.

Její náklonnost k Pāṇḍuovcům a Vṛṣṇiovcům nevybočuje mimo rámec oddané služby, neboť služba Pánu a služba Jeho oddaným se od sebe neliší. Někdy je služba oddaným cennější než služba Pánu. V tomto případě se však jednalo o náklonnost, kterou měla Kuntīdevī k Pāṇḍuovcům a Vṛṣṇiovcům jakožto členům své rodiny. Takové citové pouto hmotného příbuzenství vytváří māyā — příbuznosti těla nebo mysli vznikají vlivem vnější energie. Skutečná příbuznost je příbuznost duše na základě vztahu s Nejvyšší Duší. Když chtěla Kuntīdevī přeseknout rodinné vztahy, mínila tím vnější vztahy. Vnější vztahy jsou příčinou hmotného otroctví, ale vztahy duše vedou ke svobodě. Příbuznost dvou duší se může uskutečnit prostřednictvím příbuznosti s Nadduší. Vidět temnotu znamená nevidět. Ale ve slunečním světle vidíme slunce i vše ostatní, co nám bylo ve tmě skryté. Tak je tomu s oddanou službou.