Skip to main content

РОЗДІЛ СОРОК ШОСТИЙ

Capítulo Quarenta e Seis

Подив та настрій лицарськости

Espanto e Cavalheirismo

Подив

Espanto

Екстаз подиву у відданому служінні відчувають або безпосередньо, коли людина бачить щось на власні очі, або непрямо, слухаючи описи подій від інших.

O êxtase do espanto no serviço devocional é percebido de duas maneiras: direta­mente, experienciando com os próprios olhos, e indiretamente, ouvindo outras pessoas falarem.

Коли Нарада, прийшовши до Двараки подивитися, як живе Господь, побачив, що Крішна в одному й тому самому тілі присутній водночас у всіх палацах і в кожному робить щось інше, він не міг зійти з дива. Це — один з прикладів подиву у відданому служінні через безпосереднє сприйняття. Одна з подруг матері Яшоди сказала: «Яшодо, я геть нічого не розумію! Ось твій син, який щохвилі ладний бігти до тебе поссати груди, а он то — величезний пагорб Ґовардгана, за який чіпляються хмари. І оце зараз цей величезний пагорб Ґовардгану завиграшки тримає на мізинчику лівої руки твій син. Це — незбагненна таємниця, авжеж?» Ці слова є ще одним прикладом подиву у відданому служінні за безпосереднього сприйняття події.

Quando Nārada foi ver as atividades do Senhor em Dvārakā e viu que Kṛṣṇa estava presente dentro de cada palácio com o mesmo corpo e estava ocupado em diferentes atividades, ele se encheu de admiração. Este é um dos exemplos de espanto no serviço devocional por intermédio da percepção direta. Uma das amigas de mãe Yaśodā disse: “Yaśodā, vê só que engraçado! Por um lado, temos o teu filho que sempre Se sente cativado por mamar o leite de teu seio, e, por outro, temos a grande colina Govardhana, a qual pode obstruir a passagem das nuvens. Ainda assim, vê só que ma­ravilha é esta grande colina Govardhana estar descansando sobre o dedo da mão esquerda de teu filho como se fosse um brinquedo. Não achas isto muito misterioso?”. Esta declaração constitui outro exemplo de espanto no serviço devocional por intermédio da percepção direta.

Прикладом здивування у відданому служінні за непрямого сприйняття може служити такий випадок. Якось Махараджа Парікшіт слухав від Шукадеви Ґосвамі про те, як Крішна вбив Наракасуру, демона, що з одинадцятьма акшаухіні воїнів вирядився війною проти Крішни. Кожна акшаухіні налічувала декілька тисяч слонів, декілька тисяч коней і колісниць та декілька сотень тисяч піхотинців. Наракасура виставив одинадцять таких дивізій, і всі його воїни випускали в Крішну незліченні стріли — а Крішна випустив усього три стріли і тими стрілами знищив усіх воїнів ворожого табору. Махараджа Парікшіт, почувши про чудесну перемогу Крішни, виповнився радощів, і очі його набігли сльозами. Цей випадок є прикладом подиву у відданому служінні, коли інформацію сприймають непрямо, через слух.

Um caso de espanto no serviço devocional pela percepção indireta ocorreu quando Mahārāja Parīkṣit ouviu Śukadeva Gosvāmī falar a respeito de quando Kṛṣṇa matou Narakāsura, o qual combateu Kṛṣṇa com onze divisões akṣauhiṇī de soldados. Cada divisão akṣauhiṇī de soldados continha muitos milhares de elefantes, muitos milhares de cavalos e quadrigas, e muitas centenas de milhares de soldados de infantaria. Narakāsura possuía onze dessas divisões, todas as quais estavam lançando flechas na direção de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, todavia, matou todos simplesmente lançando três flechas de Seu lado. Quando Mahārāja Parīkṣit ouviu sobre esta vitória maravilhosa, ele imedia­tamente enxugou as lágrimas de seus olhos e se encheu de alegria. Este caso é um exemplo de espanto no serviço devocional por intermédio da percepção indireta através da recepção auditiva.

Відомий ще такий приклад здивування через непряме сприймання: Господь Брахма, захотівши випробувати Крішну — перевірити, чи дійсно Крішна є Верховним Богом-Особою, — вкрав у Нього всіх пастушків та корів. Проте за кілька секунд Брахма повернувся й побачив, що Крішна і далі перебуває серед тих самих корів, телят і пастушків. Коли Господь Брахма оповідав про те, як все було, своїм наближеним на планеті Сат’ялока, всі вони дивувались понад усяку міру. Брахма розповів їм, що він позабирав геть усіх хлопчиків і після того побачив, що ті самі хлопчики, як і перед тим, далі бавляться з Крішною. Їхні тіла були темні, майже як у Крішни, і в кожного було по чотири руки. Ті самі телята й корови, кожне зі своїми відмітними рисами, паслися там як і раніше. Брахма ледве міг владати собою навіть коли просто описував цю подію. «А найбільше, — додав він, — вразило мене те, що багато інших Брахм з багатьох інших усесвітів також прийшли туди вшанувати Крішну та Його супутників».

Há outro exemplo de espanto indireto. Tentando pôr Kṛṣṇa à prova a fim de verificar se Ele era de fato a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Brahmā roubou-Lhe todos os vaqueirinhos e vacas. Após alguns segundos, entretanto, ele viu que Kṛṣṇa ainda estava pre­sente com todas as vacas, bezerros e vaqueirinhos, exatamente como antes. Quando o Senhor Brahmā descreveu este incidente a seus companheiros no pla­neta Satyaloka, todos eles ficaram espantados. Brahmā lhes disse que, depois de roubar todos os meninos, ele viu Kṛṣṇa novamente brincando com os mesmos meninos da mesma maneira. O corpo deles era de tez negra, quase como a de Kṛṣṇa, e todos eles tinham quatro braços. Os mesmos bezerros e vacas ainda estavam presentes ali, da mesma maneira original. Mesmo enquanto descrevia este incidente, Brahmā quase ficou confuso. “E o mais espantoso”, acrescentou ele, “foi que muitos outros Brahmās de muitos universos diferentes também foram até ali para adorar Kṛṣṇa e Seus companheiros”.

А коли у лісі Бгандіравана схопилася пожежа, Крішна наказав Своїм друзям заплющити очі, що вони й зробили. Тоді Крішна загасив пожежу, пастушата розплющились — і побачили, що небезпека минула і що їхні корови й телята також цілі. За своїми припущеннями, як саме Крішна врятував їх, вони зрештою почали усвідомлювати, яке чудо було те, що сталося. Це — ще один приклад непрямого сприйняття, яке є причиною подиву у відданому служінні.

De forma similar, quando houve um incêndio na floresta de Bhāṇḍīravana, Kṛṣṇa mandou que Seus amigos fechassem os olhos hermeticamente, o que todos eles fizeram. Então, quando Kṛṣṇa já havia apagado o fogo, os vaqueirinhos abriram seus olhos e viram que haviam sido protegidos do perigo e que suas vacas e bezerros estavam todos a salvo. Eles começaram a perceber a maravilha da situação simplesmente imaginando como Kṛṣṇa os salvara. Este é outro exemplo de percepção indireta a causar espanto no serviço devocional.

Якщо людина робить щось навіть не таке вже надзвичайне, в серці й розумі її друзів це викликає почуття подиву. Натомість навіть найчудесніші звершення людини сторонньої, як правило, великого враження на нас не справляють. Подив ми відчуваємо тільки якщо маємо любов до того, хто чинить дивовижно.

As atividades de uma pessoa, mesmo não sendo muito extraordinárias, criam uma impressão de maravilha no coração e na mente dos amigos dessa pessoa. Por outro lado, mesmo as atividades muito maravilhosas executadas por uma pessoa que não seja nossa amiga não criarão impressão alguma. É o amor que faz com que as atividades maravilhosas de alguém criem uma impressão na mente.

Настрій лицарськости

Cavalheirismo

Коли в людині через любов і віддане служіння Господеві розвиваються особливі доблесть і запал, вона вдається до дій, які прийнято називати лицарськими. Виявом такої лицарськости є жартівливий герць, добродійність, милосердя й дотримання релігійних засад. Того, хто звершує лицарські подвиги у битві, називають юддга-віра. Людину, схильну до добродійности, називають дана-віра. Той, хто виявляє надзвичайну милість до інших, називаний дайа-віра. А коли людина сумлінно ставиться до виконання своїх релігійних обов’язків, її називають дгарма- віра. Об’єктом, на який скерована різноманітна діяльність у настрої лицарськости, є Крішна.

Quando, por causa do amor e do serviço devocional ao Senhor, ocorre um entu­siasmo valoroso especial, as atividades resultantes são chamadas de cavalheirescas. Estas atividades cavalheirescas podem se manifestar nos atos de combate simulado, de dar em caridade, de mostrar misericórdia e de executar os princípios religiosos. Aquele que realiza atividades cavalheirescas quando luta é chamado yuddha-vīra. Aquele que realiza atividades caritativas é chamado dāna-vīra. Aquele que mostra misericórdia extraordinária é chamado dayā-vīra. E aquele que é magnânimo na execução de ritos religiosos é chamado dharma-vīra. Kṛṣṇa é o objeto de todas essas diferentes atividades cavalheirescas.

Коли другові Крішни заходить бажання вдовольнити Його якимись своїми лицарськими вчинками, він кидає Крішні виклик, і Крішна Сам стає його супротивником; або якщо Крішна хоче просто спостерігати битву, то Він спонукує стати на герць іншого Свого друга. Якось один друг під’юджував Крішну такими словами: «Любий Мадгаво, Ти дуже невгамовний, бо гадаєш, що ніхто не здолає перемогти Тебе. Але зараз Тобі варто що податися навтікача, бо інакше всі побачать, як я подолаю Тебе. Я певний, що цим зроблю велику приємність моїм друзям!»

Quando um amigo quer satisfazer Kṛṣṇa executando atividades cavalhei­rescas, este amigo torna-se o desafiador, e o próprio Kṛṣṇa torna-Se o oponente; ou, então, Kṛṣṇa pode ficar assistindo à luta, e, por Seu desejo, outro amigo torna-se o oponente. Certa vez, um amigo desafiou Kṛṣṇa deste modo: “Meu querido Mādhava, és muito irrequieto porque achas que ninguém é capaz de derrotar-Te. Se não fugires daqui, entretanto, vou Te mostrar que posso Te derrotar, e meus amigos ficarão muito satisfeitos vendo Tua derrota!”.

Крішна та Шрідама були близькими друзями, проте якось Шрідама, розгнівавшись на Крішну, викликав Його на бій. Вони почали битися, а всі пастушки втішалися, споглядаючи чудову битву двох друзів при березі Ямуни. Для герцю наготували особливі стріли, і коли Крішна почав випускати Свої стріли в Шрідаму, Шрідама відбивав ці стріли, крутячи палкою; його доблесть була дуже до серця Крішні. Такі дружні поєдинки здебільшого відбуваються між людьми лицарської вдачі, і вони створюють чудову збудливу атмосферу для всіх глядачів.

Apesar de Kṛṣṇa e Śrīdāmā serem amigos muito íntimos, Śrīdāmā, por raiva de Kṛṣṇa, desafiou-O. Quando os dois amigos começaram a brigar, todos os amigos às margens do Yamunā divertiram-se com a luta maravilhosa. Eles fabricaram algumas flechas para uma luta simulada, e Kṛṣṇa colocou-Se a atirar Suas flechas em Śrīdāmā. Śrīdāmā começou a bloquear essas flechas rodopiando rapidamente sua vara, e Kṛṣṇa ficou muito satisfeito com as atividades cavalheirescas de Śrīdāmā. Essa luta simulada ocorre geral­mente entre pessoas cavalheirescas e provoca maravilhosa empolgação em todos os espectadores.

У книзі «Харі-вамша» описано, як іноді Арджуна й Крішна билися просто перед очима Кунті і що Арджуна, як правило, зазнавав поразки.

No Hari-vaṁśa, declara-se que às vezes Arjuna e Kṛṣṇa lutavam na presença de Kuntī, e Arjuna era derrotado por Kṛṣṇa.

У таких лицарських змаганнях між друзями супротивні сторони іноді вихваляють самі себе, виявляють благодушність, силу, гордість, хапаються за зброю, кидають виклик один одному та сходяться як вороги. Усі ці вияви стають спонуками до відданого служіння у почуттях лицарськости.

Em tais lutas cavalheirescas entre amigos, às vezes há fanfarronadas, fatuidade, orgulho, poder, tomadas de armas, desafios e imposição como oponente. Todos estes sintomas tornam-se impulsos para o serviço devocional cavalheiresco.

Один друг Крішни якось кинув Йому такий виклик: «Любий друже Дамодаро, Ти вмієш одне що їсти. Субалу Ти подолав лише тому, що він слабак, і, крім того, Ти вдався до нечесних прийомів. Не хвались, буцім Ти великий боєць, бо такі дії не роблять Тобі чести. Ти назвався змією — то знай, що тоді я павич, який зараз провчить Тебе». Павич є найзапеклішим ворогом змій.

Um amigo desafiou Kṛṣṇa como segue: “Meu querido amigo Dāmodara, és perito unicamente em comer. Derrotaste Subala apenas porque ele é fraco e porque fizeste uso de trapaças. Não Te apregoes um grande lutador por semelhante ato. Tens anunciado seres uma serpente, mas eu sou o pavão que agora Te derrotará”. O pavão é o inimigo mais capaz da ser­pente.

Коли у таких дружніх поєдинках друзі-суперники починають похвалятися одне перед одним, вчені кажуть, що то є екстаз підлеглого рівня, або субекстаз. Субекстаз виражається у певних лицарських діях, а саме: друзі гучними хрипкими голосами кидають виклик один одному, роблять войовничі рухи, виявляють своє завзяття до бою, сходяться вручки і ще кожний запевняє перестрашених очевидців битви у своїй непереможності.

Em tais lutas entre amigos, os sábios eruditos dizem que, quando o autoengrandecimento torna-se pessoal, isso se chama subêxtase. Desafio vociferador, determinados tipos de movimentos destinados à luta, entusiasmo, nenhuma arma e garantias dadas aos espectadores assustados – todas estas atividades cavalheirescas chamam-se subêxtase.

Один з друзів якось звернувся до Крішни: «Любий Мадгусудано, Тобі відома моя сила, і все ж кинути виклик могутньому Баладеві Ти підбиваєш Бгадрасену, а не мене. Таким вчинком Ти просто ображаєш мене, в кого руки міцніші, ніж засуви на брамі!»

Um amigo dirigiu-se a Kṛṣṇa desta maneira: “Meu querido Madhusūdana, apesar de conheceres minha força, estás encorajando Bhadrasena, e não a mim, a desafiar o pode­roso Baladeva. Com este gesto, estás simplesmente me insultando, pois meus braços são fortes como os ferrolhos de um portão!”.

Певний відданий якось сказав: «Любий Господи Крішно, я би хотів, щоб усі визнали Шрідаму, хто часто кидає Тобі виклик, за славетного лицаря. Буває, він кричить громовим голосом або рикає, наче лев. Хвала, хвала Шрідамі-лицарю!» Вияви лицарськости у битві, а також добродійність, милосердя й виконання релігійних обрядів називаються істотним виявами лицарських почуттів, тимчасом як гординя, бурхливі емоції, витривалість, доброта, рішучість, тріумф, завзяття, заздрість та пам’ятування називаються неістотними їх виявами.Колись, побачивши, як Стока-крішна (один з численних друзів Крішни) бореться з Крішною, його батько дорікнув йому за це, сказавши, що Крішна — це саме життя усіх жителів Вріндавани. Почувши батькові слова, Стока-крішна покинув битися. Але Крішна далі під’юджував його, і тоді, відповідаючи на виклик, Стока-крішна ухопив палку і заходився показувати свою вправність у мистецтві володіння палкою, розкручуючи її довкола себе.

Um devoto disse certa vez: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, que Śrīdāmā, o Teu desafiante, torne-se glorioso por suas atividades cavalheirescas, tais como vibrar como uma nuvem negra de trovoada e rugir como um leão. Glorificadas sejam as atividades cavalheirescas de Śrīdāmā”. As atividades cavalheirescas, como a luta, a caridade, a misericórdia e a execução de rituais religiosos, são chamadas constitu­cionais; ao passo que a expressão de orgulho, as emoções, a pertinácia, a gentileza, a determinação, o júbilo, o entusiasmo, o ciúme e a lembrança são chamados atividades inconstitucionais. Quando Stoka-kṛṣṇa, um dos muitos amigos de Kṛṣṇa, estava lutando com Ele, seu pai o censurou por ele ter lutado com Kṛṣṇa, que era a vida e alma de todos os residentes de Vṛndāvana. Ao ouvir tais censuras, Stoka-kṛṣṇa parou de brigar. Kṛṣṇa, porém, continuou a desafiá-lo, e, deste modo, a fim de enfrentar o desafio, Stoka-kṛṣṇa pegou de sua vara e colocou-se a exibir sua destreza rodopiando-a.

Якось Шрідама кинув виклик Бгадрасені: «Любий друже, — сказав він , — поки тобі нічого боятися мене . Насамперед я маю подолати нашого брата Балараму , далі я переможу Крішну і аж тоді візьмуся до тебе». Тоді Бгадрасена перейшов з команди Баларами на бік Крішни і тим викликав в своїх друзів велике збудження, як оце колись гора Мандара збурила цілий океан. Від його голосного ревіння усі його друзі поглухли; своїми геройськими діями Бгадрасена дав Крішні нове натхнення.

Certa vez, Śrīdāmā desafiou Bhadrasena dizendo-lhe: “Meu caro amigo, não pre­cisas ter medo de mim ainda. Antes de tudo, vou derrotar nosso irmão Balarāma, depois derrotarei Kṛṣṇa, e, então, chegarei a ti”. Bhadrasena, portanto, deixou o grupo de Balarāma e se juntou a Kṛṣṇa, e agitou seus amigos tanto quanto a colina Mandara agitou todo o oceano. Com seus brados, ele ensurdeceu todos os seus amigos, e encheu Kṛṣṇa de entusiasmo com suas atividades cavalheirescas.

Певного разу Крішна кинув виклик усім Своїм друзям: «Мої любі друзі, лишень подивіться — Я стрибаю так, що видно, який Я могутній і доблесний герой. Прошу, не втікайте від Мене». На відповідь друг Крішни Варутгапа кинув Господеві стрічний виклик, і вони зачали битися між собою.

Uma vez, Kṛṣṇa desafiou todos os Seus amigos dizendo: “Meus queridos amigos, vejam bem – estou pulando com grande intrepidez cavalheiresca. Por favor, não fujam”. Ao ouvir estas palavras desafiadoras, outro amigo chamado Varūthapa contradesafiou o Senhor e lutou contra Ele.

Один з друзів Крішни якось зауважив: «Судама якомога старається подужати Дамодару, а якщо до нього приєднається наш могутній Субала, поєднання буде справді чудове, наче коштовний самоцвіт візьмуть в золоту оправу».

Certa vez, um dos amigos comentou: “Sudāmā está tentando o melhor que pode para ver Dāmodara derrotado, e eu acho que se nosso poderoso Subala juntar-se a ele, eles farão uma ótima combinação, tal como uma pedra preciosa adornada com ouro”.

У цих лицарських розвагах противниками Крішни можуть виступати тільки друзі Крішни. Вороги Крішни по суті не мають змоги бути Його противниками. Тому віддане служіння у почуттях лицарськости полягає в тому, що Крішну викликають на бій Його друзі.

Nestas atividades cavalheirescas, os amigos de Kṛṣṇa são os únicos que podem ser os oponentes. Na verdade, os inimigos de Kṛṣṇa nunca podem ser Seus oponentes. Portanto, este desafio dos amigos de Kṛṣṇa chama-se serviço devocional em atividades cavalheirescas.

Дана-віра, або добродійність як вияв лицарських почуттів, поділяється на щедрість і відречення. Щедрим називають того, хто задля вдоволення Крішни здатний пожертвувати усім. Коли людина, побачивши Крішну, хоче зробити пожертву, кажуть, що спонукою до такого великодушного вчинку є Сам Крішна. Коли Крішна з’явився як син Махараджі Нанди, Нанда Махараджа, від щирого серця бажавши добра своєму синові, заходився дарувати чудових корів усім брахманам. Брахмани, дуже задоволені його щедрістю, вирішили, що їхній обов’язок — проголосити, що на щедрості Нанда Махараджа перевершив славетних царів минулих часів, як оце Махараджу Прітгу та Нріґу.

Dāna-vīra, ou o cavalheirismo na doação de caridade, pode ser dividido em duas partes: magnanimidade e renúncia. Uma pessoa que pode sacrificar tudo para a satisfação de Kṛṣṇa é chamada “magnânima”. Quando uma pessoa deseja fazer um sacrifício por ter visto Kṛṣṇa, Kṛṣṇa é chamado “o ímpeto da atividade magnânima”. Quando Kṛṣṇa apareceu como o filho de Nanda Mahārāja, este, em plena consciência, desejou toda a prosperidade a seu filho e assim começou a dar vacas valiosas em caridade a todos os brāhmaṇas. Os brāhmaṇas ficaram tão satisfeitos com essa atividade caritativa que se sentiram obrigados a dizer que a caridade de Nanda Mahārāja excedera a caridade de grandes reis do passado, como Mahārāja Pṛthu e Mahārāja Nṛga.

Коли людина цілковито усвідомила славу і велич Верховного Господа й готова пожертвувати задля Нього усім , її називають сампраданака, або той, хто заради Крішни віддає в милостиню усе.

Aquele que conhece completamente as glórias do Senhor e está disposto a sacrificar tudo pelo Senhor é chamado sampradānaka, ou aquele que dá tudo em caridade em favor de Kṛṣṇa.

Махараджа Юдгіштгіра, прийшовши разом з Крішною на арену жертвопринесення Раджасуя, у своїй уяві почав намащувати тіло Крішни сандаловою пастою, після чого прикрасив Крішну розкішною ґірляндою, що сягала Йому колін, запропонував Крішні вигаптовані золотом шати, подарував Йому коштовні самоцвітні прикраси і дав Йому багато слонів, колісниць і коней, повністю споряджених та в оздобах. Далі він захотів віддати Крішні в милостиню своє царство, свою сім’ю та й самого себе. За всім тим Махараджа Юдгіштгіра зрештою згадав, що фактично у нього немає нічого, що він міг би офірувати Господу, і від того дуже засмутився і розхвилювався.

Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira entrou com Kṛṣṇa na arena do sacrifício rājasūya; em sua imaginação, ele começou a untar o corpo de Kṛṣṇa com polpa de sândalo, decorou-O com uma guirlanda que se alongava até os joelhos, começou a Lhe presentear com roupas intei­ramente bordadas a ouro, deu-Lhe enfeites inteiramente incrustados com joias preciosas, e Lhe presenteou com muitos elefantes, quadrigas e cavalos completamente decorados. Ademais, desejou dar em caridade a Kṛṣṇa o seu reino, a sua família e também ele próprio. Depois de assim desejar; quando de fato já não havia mais nada para dar em caridade, Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou muito perturbado e ansioso.

Так само колись Махараджа Балі сказав своєму священику Шукрачар’ї: «Любий мудрецю! Ти досконало опанував вчення Вед, а тому поклоняєшся Верховному Богові-Особі, Господу Вішну, виконуючи ведичні обряди. Що ж стосується до цього брахмани-карлика [Ваманадеви, втілення Господа], то хоч би хто Він був — Господь Вішну, простий брахмана чи навіть мій ворог, я твердо постановив собі дати Йому стільки землі, скільки Він прохає». Махараджі Балі надзвичайно поталанило: Господь простягнув до нього Свою руку, що була червонувата від доторку до грудей богині процвітання, завжди присипаних червоною кункумою. Іншими словами, Бог-Особа такий великий, що сама богиня процвітання завжди перебуває поруч Нього, напоготові здійснити будь-яке Його бажання — і оце Він простяг руку взяти милостиню в Балі Махараджі!

De maneira similar, Mahārāja Bali disse certa vez a Śukrācārya, seu sacerdote: “Meu querido sábio, o senhor é plenamente perito no conhecimento dos Vedas, e, devido a isso, adora Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, por intermédio de rituais védicos. Quanto a este brāhmaṇa anão [a encarnação Vāmanadeva], quer seja Ele o Senhor Viṣṇu, um simples brāhmaṇa ou mesmo meu inimigo, eu decidi dar a Ele em caridade toda a terra que pediu”. Mahārāja Bali foi tão afortunado que o Senhor estendeu para ele Sua mão, que era avermelhada por tocar no seio da deusa da fortuna, ela quem está sempre untada com pó de kuṅkuma vermelho. Em outras palavras, muito embora a Personalidade de Deus seja grandiosa o bastante para a deusa da fortuna estar sempre sob Seu domínio para Seu desfrute, Ele estendeu Suas mãos para receber a caridade de Mahārāja Bali.

Людину, яка хоче запропонувати Крішні все і не бажає за це ніякої нагороди, вважають за справді відречену особистість. Тому відданий відмовляється прийняти звільнення будь-якого різновиду, навіть якщо це пропонує йому Сам Господь. Справжня любов до Крішни виявляється саме так: відданий дає Крішні пожертви, а Крішна приймає їх.

O indivíduo que deseja entregar tudo em caridade a Kṛṣṇa e não deseja nada em recompensa é considerado o verdadeiro renunciante. Deste modo, o devoto se negará a aceitar qualquer tipo de liberação, mesmo que seja oferecida pelo Senhor. O verdadeiro amor a Kṛṣṇa manifesta-se quando Kṛṣṇa Se torna aquele que recebe a caridade, e o devoto, aquele que dá.

У книзі «Харі-бгакті-судгодая» є ще один приклад, який наводить Махараджа Дгрува. Він каже: «Любий Господи! Я виконував аскези й покути на те, щоб одержати від Тебе певне благословення, але Ти на відповідь дав мені змогу бачити Себе, кого не можуть побачити навіть великі мудреці та святі. Я шукав друзок битого скла і натомість знайшов найкоштовніший діамант. Тепер, мій Боже, я цілком задоволений, і мені не треба від Твоєї Господньої Милости геть нічого».

No Hari-bhakti-sudhodaya, há outro exemplo, transmitido por Mahārāja Dhruva. Na obra referida, Ele diz: “Meu querido Senhor, pratiquei austeridades e penitências porque desejava receber algo de Vós, mas, em troca, Vós que sequer os grandes sábios e as pessoas santas podem ver permitistes que eu Vos visse. Eu buscava por alguns cacos de vidro, mas, em vez disso, encontrei a mais preciosa das joias. Destarte, meu Senhor, estou plenamente satisfeito. Não desejo pedir mais nada a Vossa Onipotência”.

Подібне твердження є в Третій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (15.48). Чотири мудреці на чолі з Санакою Муні звернулися до Господа з такою мовою: «Любий Верховний Боже-Особо! Твоя слава привертає до Тебе всіх, і матеріальна скверна не торкається Тебе. Отож Ти гідний хвали, і в Тобі насправді перебувають усі місця прощі. Благословенні ті, кому пощастило прославляти Твої якості і хто воістину усвідомлює Твоє трансцендентне становище; їх не цікавить навіть звільнення, яке Ти пропонуєш. Володіючи трансцендентним скарбом, вони не мають навіть бажання посісти трон Індри, царя райських планет. Вони знають, що цар райських планет на своїй піднесеній посаді також не вільний від страху, тимчасом як тим, хто прославляє Твої трансцендентні якості, відкривається уся повнота щастя, а відтак їм не загрожує ніяка небезпека. То хіба будь-яка посада у райському царстві привабить тих, хто знає цю істину?»

Uma declaração similar se encontra no Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.48). Os quatro sábios encabeçados por Sanaka Muni dirigiram-se ao Senhor da seguinte maneira: “Querida Suprema Personalidade de Deus, Vossa reputação é muito atrativa e livre de toda a contaminação material. Sois, por conseguinte, digno de ser glorificado, e sois, com efeito, o reservatório de todos os locais de peregrinação. Pessoas auspiciosas que têm a fortuna de se ocuparem em glorificar Vossos atributos e que sabem realmente qual é a Vossa posição transcendental não se interessam por aceitar a liberação que Vós ofereceis. Porque são muito ricas transcendentalmente, elas não se interessam por aceitar sequer a função de Indra, o rei dos céus. Elas sabem que a função do rei dos céus também é temerosa, ao passo que, para aqueles que se dedicam a glorificar Vossas qualidades transcendentais, existe apenas júbilo e ausência de todo o perigo. Diante disso, por que as pessoas que têm este conhecimento se sentiriam atraídas por uma função no reino celestial?”.

Один відданий описав свої враження від добродійности, яку проявив цар Маюрадгваджа: «Я недостойний навіть говорити про діяння Махараджі Маюрадгваджі, а тому просто схиляюсь перед ним у великій шанобі». Маюрадгваджа мав гострий розум, і коли до нього прийшов Крішна, перебраний за брахману, він здогадався, чого Він хоче. Крішна попрохав, щоби дружина й син Маюрадгваджі відпиляли в царя пів-тіла, і цар погодився. Переповнений сильним бажанням бути корисним у відданому служінні, цар Маюрадгваджа повсякчас думав про Крішну, і тому, зрозумівши, що це Крішна прийшов у подобі брахмани, він не вагаючись погодився віддати Йому половину свого тіла. Така жертва з боку Махараджі Маюрадгваджі для Крішни не має собі рівних у світовій історії, і ми повинні якнайшанобливіше схилитися перед ним у поклоні. Він володів повним знанням про Верховного Бога-Особу, що прийшов до нього у подобі брахмани, і уславився як досконалий дана-віра, тобто зречена особистість.

Um devoto descreveu seus sentimentos acerca da caridade mostrada pelo rei Mayūradhvaja: “Hesito mesmo em falar sobre as atividades de Mahārāja Mayūradhvaja, a quem ofereço minhas respeitosas reverências”. Mayūradhvaja era muito inteligente e pôde compreender por que certa vez Kṛṣṇa foi até ele vestido como um brāhmaṇa. Kṛṣṇa exigiu dele metade do seu corpo para que fosse serrado por sua esposa e seu filho, e o rei Mayūradhvaja acedeu a esta proposta. Em virtude de seu intenso sentimento de serviço devocional, o rei Mayūradhvaja estava sempre pensando em Kṛṣṇa, e, quando percebeu que Kṛṣṇa viera vestido como um brāhmaṇa, ele não hesitou em se separar de metade de seu corpo. Este sacrifício do rei Mayūradhvaja por amor a Kṛṣṇa é único no mundo, de forma que lhe devemos oferecer nossas reverências inteiramente respeitosas. Ele tinha pleno conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus estava nos trajes de um brāhmaṇa, e ele é conhecido como o dāna-vīra, ou renun­ciante, perfeito.

Будь-яку людину, котра завжди готова вдовольнити Крішну і вправно виконує віддане служіння, називають дгарма-віра, або лицарем у дотриманні релігійних засад та обрядів. Піднятися на рівень дгарма-віри здатні лише досконалі віддані, здійснюючи релігійні обряди. Дгарма-вірою відданий стає, коли засвоює знання, що міститься в авторитетних священних писаннях, дотримує засад моралі, сповнюється віри і терпіння та панує над своїми чуттями. Ті, хто виконує релігійні обряди задля вдоволення Крішни, стають непохитні у відданому служінні, тимчасом як люди, які виконують релігійні обряди без наміру задовольнити Крішну, є доброчесними тільки на ім’я.

Qualquer pessoa que esteja sempre pronta a satisfazer Kṛṣṇa e que seja sempre habi­lidosa na prestação de serviço devocional é chamada dharma-vīra, ou cavalheiresca na execução de rituais religiosos. Apenas os devotos avançados que executam realizações ritua­lísticas religiosas podem chegar a esta fase de dharma-vīra. Os dharma-vīras são produzidos depois de lerem as escrituras autorizadas, de seguirem os princípios morais, de serem fiéis e tolerantes e de controlarem os sentidos. As pessoas que executam rituais religiosos para a satisfação de Kṛṣṇa são constantes no serviço devocional, ao passo que as pessoas que executam rituais religiosos sem a intenção de satisfazer Kṛṣṇa são apenas consideradas piedosas.

Найліпшим прикладом особистости дгарма-віра є Махараджа Юдгіштгіра. Один відданий якось сказав Крішні: «Любий Крішно, Ти, хто повбивав усіх демонів! Махараджа Юдгіштгіра, старший син Махараджі Панду, виконав усі можливі жертвопринесення єдино заради того, щоб удовольнити Тебе. Він завжди запрошував царя райських планет Індру брати участь у яґ’ях [жертвопринесеннях]. І через те, що цар Індра частенько відлучався від Шачідеві, вона мусила проводити більшу частину свого часу обіперши голову на руки — так вона сумувала за Індрою».

Mahārāja Yudhiṣṭhira é o melhor exemplo de um dharma-vīra. Certa vez, um devoto disse a Kṛṣṇa: “Meu querido Kṛṣṇa, ó matador de todos os demônios, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o filho mais velho de Mahārāja Pāṇḍu, executou todas as espécies de sacri­fícios unicamente a fim de agradar-Te. Ele sempre convidou Indra, o rei dos céus, a participar dos yajñas [sacrifícios]. Porque o rei Indra ficava, devido a tais convites, com grande frequência ausente para Śacīdevī, ela tinha de passar a maior parte de seu tempo lamentando-se com sua face entre as mãos”.

Вважають, що різноманітні яґ’ї півбогам є поклонінням частинам тіла Верховного Господа. Півбогів вважають за різні частини всесвітнього тіла Господа, і тому кінцевою метою поклоніння півбогам є задовольнити Господа через таке поклоніння їм як різним частинам тіла Господа. Але у Махараджі Юдгіштгіри не було бажання поклонятися півбогам, що є матеріальним; він виконував усі жертвопринесення під керівництвом Крішни і зовсім не задля власної вигоди. Він бажав тільки вдовольнити Крішну, і тому його називають найліпшим з відданих, що завжди занурений в океан любовного служіння.

A execução de diferentes yajñas para os semideuses é considerada adoração aos membros do Senhor Supremo. Os semideuses são considerados diferentes partes do corpo universal do Senhor, em razão do que o objetivo último de adorá-los é satisfazer o Senhor adorando parcialmente Seus diferentes membros. Mahārāja Yudhiṣṭhira não tinha esse desejo material; ele executou todos os sacrifícios sob a orientação de Kṛṣṇa, e não para tirar algum proveito pessoal de tais sacrifícios. Ele só desejava satis­fazer Kṛṣṇa, em decorrência do que foi chamado de o melhor dos devotos. Ele se encontrava sempre imerso no oceano do serviço amoroso.