Skip to main content

РОЗДІЛ ТРИДЦЯТЬ ЧЕТВЕРТИЙ

Capítulo Trinta e Quatro

Нектар відданости

O Néctar da Devoção

Конкретний різновид екстатичних любовних почуттів, що розвивається в серці відданого, називають вібгавою, а зовнішні вияви цього почуття, як оце порухи брів, страх, подив та усмішки, що за них йшлося вище, називають анубгавою. Що стосується різноманітних причин, що викликають вияви анубгави й вібгави, їх називають стійким екстазом, або санчарі-бгавою.

O tipo particular de sentimento extático amoroso que se desenvolve dentro do coração de um devoto particular é considerado vibhāva. E as manifestações resultantes, tais como mover as sobrancelhas, temor, espanto e riso, as quais foram explicadas anteriormente, chamam-se anubhāva. Os diferentes motivos para se desenvolver anubhāva e vibhāva são chamados de êxtase constante, ou sañcāri-bhāva

У тих, хто слухає вірші, що оспівують розваги Крішни, чи дивиться драматичні вистави про них, помітні різного роду ознаки виявів трансцендентного любовного служіння Господу — вони насолоджуються різними типами вібгави, анубгави та санчарі-бгави.

Toda vez que se recitam poemas ou que se representa uma peça teatral sobre diferentes passatempos de Kṛṣṇa, a audiência desenvolve diferentes tipos de serviço transcendental amoroso ao Senhor. Aqueles a constituírem a plateia desfrutam diferentes tipos de vibhāva, anubhāva e sañcāri-bhāva.

Доки людина не позбулася матеріальних уявлень, їй не слід обговорювати описи бгави та анубгави, що їх містять різні трансцендентні твори. Будь-які ознаки вібгави й анубгави є виявами трансцендентної потенції насолоди Господа. Треба просто постаратися зрозуміти, що духовному буттю притаманне безмежне розмаїття форм любовних взаємостосунків. Такий обмін любовними почуттями ні в якому разі не можна вважати за щось матеріальне. «Махабгарата» («Уд’яма-парва») застерігає нас робити власні висновки щодо того, збагнути що понад наші сили. Великі звільнені душі, як оце Рупа Ґосвамі й інші, зробили спробу дати нам якесь уявлення про трансцендентну діяльність духовного світу, але в цілому ця сфера поки що лишається для нас недоступною. Зрозуміти природу обміну почуттями у трансцендентному любовному служінні Крішні можливо лише для того, хто насправді має зв’язок з енерґією насолоди Верховного Господа.

Ninguém que ainda esteja na plataforma material deve discutir essas diferentes descrições de bhāva e anubhāva citando diferentes declarações de obras trans­cendentais. Semelhantes manifestações são amostras da potência de prazer transcendental do Senhor. Devemos simplesmente tentar compreender que, na plataforma espiritual, existem muitas variedades de amor recíproco. Jamais devemos considerar que essas reciprocações amorosas são materiais. No Mahābhārata (Udyama-parva), adverte-se que aquilo que é inconcebível não deve ser submetido a argumentos. Na realidade, os eventos do mundo espiritual são inconcebíveis a nós no estado de vida em que nos encontramos no momento presente. Grandes almas liberadas, como Rūpa Gosvāmī e outros, tentam apresentar-nos algo das atividades transcendentais no mundo espiritual, mas, de modo geral, tais eventos nos continuarão sendo inconcebíveis por ora. É possível compreender as reciprocações de serviço transcendental amoroso com Kṛṣṇa unicamente quando se está realmente em contato com a potência de prazer do Senhor Supremo.

Пояснюючи, що це за зв’язок, Шрі Рупа Ґосвамі наводить приклад хмар у небі. Хмари утворюються з океану, далі проливаються дощем на землю і знову повертаються в океан. Енерґію насолоди Крішни порівнюють до океану. Чистий відданий — це хмара, що всотала в себе насолоду, і коли трансцендентні почуття в любовному служінні переповнюють його, він проливає свою милість, як хмара дощ, і тоді енерґія блаженства повертається знову до океану Крішни.

A este respeito, Śrī Rūpa Gosvāmī apresenta o exemplo das nuvens no céu. As nuvens existentes no céu surgem do oceano, e, quando as nuvens novamente se tornam água e caem ao solo, elas escorrem de volta para o oceano. De maneira similar, a potência de prazer de Kṛṣṇa é comparada ao oceano. O devoto puro é a nuvem possuidora de prazer, e, quando ele se enche de serviço transcendental amoroso, ele pode conceder sua misericórdia na forma de um aguaceiro – e a potência de prazer regressa ao oceano de Kṛṣṇa.

Безпосередні та непрямі вияви прихильности до Крішни

Atração direta e indireta por Kṛṣṇa

Трансцендентну насолоду, що її дає віддане служіння, поділяють на дві групи: насолоду від прямого відданого служіння та насолоду від непрямого відданого служіння. Пряме віддане служіння поділяється на п’ять трансцендентних настроїв, або смаків, а непряме — на сім трансцендентних смаків. Пряме віддане служіння виявляється у нейтральних стосунках, слугуванні, братерській дружбі, батьківських почуттях й стосунках закоханих. Непряме віддане служіння виражається через сміх, співчуття, гнів, лицарські почуття, страх, подив та відразу. Отож загалом вирізняють дванадцять різновидів відданого служіння, причому кожному з них властиве певне забарвлення. Ці барви такі: біла, строката, жовтогаряча, червона, світлозелена, сіра, жовта, майже біла, димчаста, рожева, чорна й кольору хмари. Над цими дванадцятьма різновидами трансцендентних взаємин панують різні втілення Бога — Капіла, Мадгава, Упендра, Нрісімха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калкі, Раґгава, Бгарґава, Вараха та Матс’я.

O prazer transcendental que se obtém do serviço devocional pode ser dividido em dois grupos: serviço devocional direto e serviço devocional indireto. O serviço devocional direto divide-se em cinco disposições ou sabores transcendentais, e o serviço devocional indireto divide-se em sete disposições transcendentais. Os serviços devocionais diretos são os seguintes: neutralidade, servidão, fraternidade, paternidade e amor conjugal. O serviço devocional indireto divide-se em riso, compaixão, ira, cavalheirismo, pavor, espanto e horror. O serviço devocional, por conseguinte, pode ser dividido em doze tipos, cada um dos quais possuidor de uma cor diferente. As cores são branco, policromo, alaranjado, ver­melho, verde claro, cinzento, amarelo, esbranquiçado, esfumaçado, rosa, preto e nublado. Os doze tipos diferentes de disposições transcendentais são controlados por diferentes encarnações de Deus, tais como Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nanda-nandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha e Matsya.

Підтримання, проявлення, поширення, розмірковування та нарікання складають п’ять виявлених ознак у любовних екстатичних взаєминах. Який саме із настроїв відданого служіння переважає, визначають за виявами цих п’яти ознак. У нейтральних стосунках відданого служіння бачимо підтримання, у лицарських стосунках — поширення, відданому служінню у співчутті властиве розмірковування, відданому служінню у гніві притаманне нарікання тощо.

Manutenção, manifestação, expansão, reflexo e lamentação são os cinco sintomas visíveis nas reciprocações de amor extático. Portanto, pode-se fazer o teste do serviço devocional com base nestes cinco sintomas. No serviço devocional de neutralidade, há manutenção; no serviço devocional cavalheiresco, há expansão; no serviço devocional compassivo, há reflexo; no serviço devocional irado, há lamentação, e assim por diante.

Недосвідченому початківцеві становище відданого може видатися жалюгідним і вартим співчуття, однак досвідчені віддані розуміють, що відданий переживає в тому становищі екстаз. Скажімо, «Рамаяна» описує події, що, як видається, викликають почуття жалю і крають серце, але насправді це не так. «Рамаяна» оповідає, як батько Господа Рами вислав Його жити до лісу безпосередньо перед тим, як Раму мали коронувати на царство. Махараджа Дашаратга, вирядивши сина, Господа Раму, на заслання, сам невдовзі помер. Коли Господь Рама жив у лісі, Равана викрав Його дружину Сітадеві, і це стало причиною великої війни. Зрештою, коли Сітадеві визволили з полону Равани, уся родина Равани, його царство і самий Равана загинули. Сітадеві повернулася додому, і Їй випало пройти крізь випробування вогнем, але за кілька днів Її знову вислано до лісу. Усі описані в «Рамаяні» події можуть видатися сумними, і читач «Рамаяни» мав би почуватися пригніченим, однак насправді це не так, бо чого б це тоді Хануман, великий відданий Господа Рамачандри, щодня читав про діяння Господа Рамачандри, про що сказано в самій «Рамаяні»? Вся річ у тому, що будь-що, пов’язане з кожною з дванадцяти вищезгаданих трансцендентних взаємин відданого служіння, виповнене трансцендентного блаженства.

Um estado aparentemente lastimável no serviço devocional pode parecer aflitivo para o estudante inexperiente, mas os devotos peritos consideram que os sentimentos do devoto nesse estado lastimável são extáticos. Às vezes se considera, por exemplo, que o tema do Rāmāyaṇa é lastimável e desolador para o coração, mas, na realidade, isto não é fato. O Rāmāyaṇa narra como o Senhor Rāma foi enviado para a floresta por Seu pai precisamente quando ia ser entronado. Depois da partida do Senhor Rāma, Mahārāja Daśaratha, Seu pai, morreu. Na floresta, Sītādevī, Sua esposa, foi raptada por Rāvaṇa, e houve uma grande guerra. Quando finalmente Sītādevī foi salva das garras de Rāvaṇa, toda a família e todo o reino de Rāvaṇa, e o próprio Rāvaṇa, foram destruídos. Quando Sītādevī regressou a casa, ela foi posta à prova no fogo, e, depois de alguns dias, foi novamente banida para a floresta. Todos estes temas do Rāmāyaṇa parecem muito lamentáveis, podendo parecer muito desoladores para o recitador, mas, na realidade, não é o caso. Se o fosse, por que Hanumān, o grande devoto do Senhor Rāmacandra, leria dia­riamente acerca das atividades do Senhor Rāmacandra tal como estão descritas no próprio Rāmāyaṇa? O fato é que, em qualquer uma das doze disposições transcendentais de serviço devocional, tudo é transcendentalmente agradável.

Шріла Рупа Ґосвамі тому з жалем згадує тих, кого палить вогонь несправжнього зречення й сухих умоглядних роздумів і хто нехтує віддане служіння. Людям, кого вабить до ритуальних ведичних обрядів і до осягнення безособистісного Брахмана, відчути смак трансцендентного блаженства у відданому служінні неприступно. Тому Шріла Рупа Ґосвамі радить тим відданим, які вже звідали смаку нектару відданости, пильнувати, дбайливо оберігаючи віддане служіння від зазіхань сухих філософів-теоретиків, виконавців формальних обрядів, що прагнуть піднестися на вищі планети, та імперсоналістів, що шукають спасіння в безособистісному. Віддані повинні пильно оберігати безцінний самоцвіт духовної любови від злодіїв та розбійників. Це означає, що чистий відданий не має права обговорювати віддане служіння та його різні специфічні подробиці з тими, хто тяжіє до сухих розумувань та штучного зречення.

A este respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī manifesta pesar por aqueles que estão no fogo da falsa renúncia, do hábito especulativo seco e que negligenciam o serviço devo­cional. Os indivíduos que estão apegados às cerimônias ritualísticas recomendadas nos Vedas e ao Brahman impessoal não podem saborear o prazer transcendental do serviço devocional. Logo, Śrī Rūpa Gosvāmī aconselha que os devotos que já tiverem provado o néctar da devoção devem ter muito cuidado em proteger o serviço devocional de tais especuladores secos, elevacionistas ritualistas formais e salvacionistas impessoais. Os devotos devem proteger sua joia preciosa de amor espiritual das garras de gatunos e ladrões. Em outras palavras, um devoto puro não deve descrever o serviço devocional e seus diferentes aspectos analíticos aos especuladores áridos e aos falsos renunciantes.

Невіддані позбавлені можливости отримати блага, які дає віддане служіння. Осягнути те, що пов’язане з відданим служінням, їм дуже важко. Скуштувавши справжнього нектару відданости доступно лише тим, хто присвятив своє життя на любовне служіння лотосовим стопам Верховного Бога-Особи.

Aqueles que não são devotos jamais podem alcançar o benefício do serviço devocional. Para eles, é sempre muito difícil compreender o assunto do serviço devocional. Apenas aqueles que tenham dedicado suas vidas aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus podem saborear o verdadeiro néctar da devoção.

Якщо відданий перевершує рівень екстатичної любови і відтак стає на найвищий щабель — підноситься на рівень чистого добра, це означає, що його серце вже повністю чисте від матеріальної скверни. На цьому чистому ступені життя відданий стає здатний куштувати нектар відданости, і здатність відчувати його солодощ позначають терміном раса, «трансцендентний настрій».

Quando se transcende a posição do amor extático, situando-se, de tal modo, na plataforma da bondade pura, que é a mais elevada, compreende-se que o coração já foi purificado de toda a contaminação material. Nesta fase pura de vida, pode-se saborear este néctar, e esta capacidade de saborear é tecnicamente chamada rasa, ou disposição transcendental.

Так закінчує Бгактіведанта оглядовий виклад другої частини книги «Бгакті-расамріта-сіндгу», в якій подані загальні відомості щодо відданого служіння.

Neste ponto encerra-se o estudo resumido Bhaktivedanta da segunda divisão do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, a qual concerne ao serviço devocional em geral.