Śrila Rūpa Gosvāmi indica que aunque el Señor Kṛṣṇa es el depósito de un placer ilimitado y es el dirigente más grande de todos, aun así depende de Sus devotos de tres formas. De acuerdo con el estado emocional del devoto, a la Suprema Personalidad de Dios se lo aprecia de tres formas: como el más perfecto, como muy perfecto y como perfecto. Cuando Él se manifiesta en toda Su plenitud, los grandes eruditos lo aprecian como el más perfecto. Cuando Él se manifiesta en menores grados se lo llama muy perfecto. Y cuando se muestra todavía menos, se lo llama perfecto. Esto significa que a Kṛṣṇa se lo aprecia en tres grados de perfección. Estos tres grados de perfección se manifiestan en especial de la siguiente manera: cuando Él está en Goloka Vṛndāvana, Sus cualidades trascendentales se manifiestan como de lo más perfectas, cuando Él está en Dvārakā manifiesta Sus cualidades como muy perfectas, y cuando Él está en Mathurā manifiesta Sus cualidades como perfectas.

La personalidad de Kṛṣṇa se analiza como dhīrodātta, dhīra-lalita, dhīra-praśānta y dhīroddhata. Si preguntamos cómo es posible que a una personalidad se la pueda analizar de cuatro formas totalmente opuestas, la respuesta es que el Señor es el depósito de todas las cualidades y actividades trascendentales. Así pues, Sus diferentes aspectos se pueden analizar de acuerdo con la manifestación de Su ilimitada variedad de pasatiempos, y, de ese modo, no hay contradicción.

El dhīrodātta es la persona que por naturaleza es muy grave, sencilla, indulgente, misericordiosa, determinada, humilde, altamente capacitada, virtuosa, caballerosa y físicamente atractiva.

En ese sentido, las siguientes palabras de Indra, el rey del cielo, son muy significativas:
"Mi querido Señor, debo admitir que he cometido grandes ofensas contra Ti, pero no puedo expresar mi arrepentimiento, ya que estoy desconcertado ante Tu extraordinario espíritu caballeroso, ante Tus esfuerzos por proteger a Tus devotos, ante Tu determinación, ante Tu constancia al levantar la gran colina de Govardhana, ante Tus hermosos rasgos corporales y ante Tu sorprendente característica de quedar complacido con sólo aceptar las oraciones de Tus devotos y de los que te ofenden".

Las palabras anteriores del rey del cielo son una corroboración precisa de que Kṛṣṇa es dhīrodhatta. Muchos eruditos también han estado de acuerdo en aceptar al Señor Rāmacandra como dhīrodātta, pero todas las cualidades del Señor Rāmacandra están también incluidas en el carácter del Señor Kṛṣṇa.

A una persona se la llama dhīra-lalita si es por naturaleza muy graciosa, siempre está en plena juventud, es experta en bromear y está libre de ansiedades. Por lo general se observa que esta personalidad dhīra-lalita es hogareña y muy sumisa con su amante. Yajña-patnī, la esposa de uno de los brāhmaṇas que estaban celebrando sacrificios en Vṛndāvana, describe este rasgo dhīra-lalita de la personalidad de Kṛṣṇa. Ella les dice a sus amigas lo siguiente:
"Un día, Śrīmatī Rādhārāṇi, acompañada por Sus asociadas, descansaba en Su jardín, y en ese momento el Señor Śrī Kṛṣṇa llegó a esa reunión. Después de sentarse, Él comenzó a narrar sin ningún recato Sus pasatiempos de la noche anterior con Rādhārāṇī. Mientras Él hablaba así, Rādhārāṇi se sintió muy incómoda. Ella se sentía avergonzada y estaba absorta en Sus pensamientos, y Kṛṣṇa aprovechó la oportunidad para marcarle los pechos con diferentes clases de tilaka. Kṛṣṇa demostró ser un experto en ese arte".
De esa forma, Kṛṣṇa, como dhīra-lalita, gozaba de Sus inclinaciones juveniles en compañía de las gopīs.

Generalmente aquellos que son expertos en escribir obras de teatro llaman a Cupido el dhīra-lalita ideal, pero en la personalidad de Kṛṣṇa podemos observar más perfectamente todas las características del dhīra-lalita.

Una persona que es muy tranquila, tolerante, considerada y condescendiente se llama dhīra-praśānta. Este rasgo dhīra-praśānta de Kṛṣṇa quedó de manifiesto en Sus tratos con los Pāṇḍavas. Debido a la devoción fiel de los Pāṇḍavas para con el Señor, Él accedió a ser su auriga, su consejero, su amigo, su mensajero, y algunas veces su guardaespaldas. Ése es un ejemplo del resultado del servicio devocional que se le presta a Viṣṇu. Cuando Kṛṣṇa le hablaba a Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre los principios religiosos, Él demostró ser un gran erudito, pero como Él había aceptado la posición de primo menor de Yudhṣṭhira, hablaba con una gentileza que realzaba Sus hermosos rasgos corporales. Los movimientos de Sus ojos y Su modo de hablar demostraban que Él era sumamente experto en impartir instrucción moral. Algunas veces los eruditos también aceptan a Mahārāja Yudhiṣṭhira como dhīra-praśānta.

A una persona que es envidiosa, orgullosa, dada a la ira, inquieta y que está satisfecha de sí misma, los eruditos la llaman dhīroddhata. Esas cualidades quedaron de manifiesto en el carácter de Kṛṣṇa, porque cuando Él le escribió una carta a Kālayavana, Kṛṣṇa se dirigió a él como "rana pecadora". En Su carta, Kṛṣṇa le aconsejó a Kālayavana que fuera inmediatamente a buscar algún pozo oscuro en donde vivir, porque había una serpiente negra llamada Kṛṣṇa que estaba ansiosa por devorar a toda esa clase ranas pecadoras. Kṛṣṇa le recordó a Kālayavana que Él podía reducir todos los universos a cenizas con sólo mirarlos.

Las palabras anteriores de Kṛṣṇa dan la impresión de ser de una naturaleza envidiosa, pero según los diferentes pasatiempos, tiempos y lugares, esta cualidad se acepta como una gran característica. Las cualidades dhīroddhata de Kṛṣṇa han sido aceptadas como grandiosas, porque Kṛṣṇa las usa únicamente para proteger a Sus devotos. En otras palabras, aún los rasgos indeseables se pueden usar en el intercambio de servicio devocional.

Algunas veces también se describe como dhīroddhata a Bhīma, el segundo hermano de los Pāṇḍavas.

Una vez, mientras luchaba con un demonio que se había aparecido en la forma de un venado, Kṛṣṇa lo retó de la siguiente manera:
"He venido ante ti como un gran elefante llamado Kṛṣṇa. Debes irte del campo de batalla aceptando tu derrota, o de lo contrario te espera la muerte".
Este espíritu desafiante de Kṛṣṇa no contradice Su carácter sublime; puesto que Él es el Ser Supremo, todo es posible en Su carácter.

Existe un bello pasaje en El Kūrma Purāṇa sobre estos rasgos contradictorios de la Suprema Personalidad de Dios. Se indica ahí que la Suprema Persona no es ni muy gorda ni muy delgada; Él siempre es trascendental a las cualidades materiales, y sin embargo, el lustre de Su cuerpo es negruzco. Él tiene los ojos rojizos, es todopoderoso, y está provisto de todas las diferentes clases de opulencias. Los rasgos contradictorios que se ven en la persona de Kṛṣṇa no deben sorprendernos; las características de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no se debe considerar que son realmente contradictorias. Debemos tratar de comprender los rasgos de Kṛṣṇa según los explican las autoridades, y debemos tratar de comprender cómo se emplean esas características por la suprema voluntad del Señor.

En El Mahā-varāha Purāṇa se confirma que los cuerpos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus expansiones existen eternamente. Esos cuerpos nunca son materiales; son completamente espirituales y están colmados de conocimiento. Esos cuerpos son depósitos de todas las cualidades trascendentales. En El Viṣṇu-yāmala-tantra existe un pasaje que dice que como la Personalidad de Dios y Sus cuerpos expandidos siempre están colmados de conocimiento, dicha y eternidad, siempre están libres de las dieciocho clases de contaminaciones materiales, es decir, el engaño, la fatiga, los errores, la brusquedad, la lujuria material, la inquietud, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, los anhelos, la dependencia, el deseo de gobernar el universo, el ver dualidad y el engañar.

Por lo que respecta a todo lo antedicho, se sobrentiende que el Mahā-Viṣṇu es la fuente de todas las encarnaciones que aparecen en el mundo material. Pero debido a Su mayor y extraordinaria opulencia, entendemos que el hijo de Nanda Mahārāja también es la fuente del Mahā-Viṣṇu. Esto se confirma en El Brahma-saṁhitā, en donde se indica lo siguiente:
"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Govinda, cuya representación parcial es el Mahā-Viṣṇu".
La gigantesca forma del Mahā-Viṣṇu es la fuente de la que se generan innumerables universos. Incontables universos salen del aire que Él exhala, y los mismos universos regresan dentro con la inhalación de Su respiración. Este Mahā-Viṣṇu también es una porción plenaria de una porción de Kṛṣṇa.