РОЗДІЛ ШІСТНАДЦЯТИЙ
Kapitola šestnáctá
Дальший опис спонтанної відданости
Další popis spontánní oddanosti
Родинні стосунки
Příbuzenství
Ставлення жителів Вріндавани, Нанди Махараджі і матері Яшоди до Крішни є ідеальним прикладом батьківського та материнського ставлення в трансцендентних стосунках із Крішною, відначальним Верховним Богом-Особою. Насправді стати батьком чи матір’ю Крішни неможливо, але якщо відданий розвинув у собі такі трансцендентні почуття, їх називають любов’ю до Крішни у стосунках батьківства. Врішні (родичі Крішни у Двараці) також мали подібні почуття до Крішни. Отже, спонтанну любов до Крішни у стосунках батьківства виявляють і жителі Вріндавани, і жителі Двараки, які належать до роду Врішні.
Přístup obyvatel Vrndávany, jako jsou Nanda Mahárádža a matka Jašódá, ukazuje ideální transcendentální pojetí otce a matky Kršny, původní Osobnosti Božství. Ve skutečnosti se nikdo nemůže stát Kršnovým otcem nebo matkou, ale má-li oddaný takové transcendentální pocity, nazývá se to láska ke Kršnovi v rodičovském vztahu. Podobné pocity mají Vršniovci (Kršnovi příbuzní ve Dvárace). Spontánní lásku ke Kršnovi v rodičovském vztahu nalezneme jak mezi obyvateli Dváraky náležícími k vršniovské dynastii, tak mezi obyvateli Vrndávany.
Спонтанна любов до Крішни, яку виявляють Врішні і жителі Вріндавани, існує в них вічно. Для тих, хто ще не завершив початковий етап відданого служіння, на якому конче потрібно дотримувати реґулівних засад, обговорювати цю любов потреби немає: вона мусить розвинутися сама на більш зрілій стадії.
Spontánní láska Vršniovců a obyvatel Vrndávany ke Kršnovi je s nimi věčně spojena. Na úrovni oddané služby, kdy se dodržují usměrňující zásady, není důvod o této lásce mluvit, protože ta se musí vyvinout na pokročilejší úrovni sama od sebe.
Придатність для спонтанного відданого служіння
Kdo může prokazovat spontánní oddanou službu
Тих, хто бажає йти стопами тих вічних відданих Господа, якими є Врішні та жителі Вріндавани, називають раґануґа-відданими; це означає, що вони намагаються сягнути рівня досконалости тих вічних відданих. Віддані-раґануґи не надто строго дотримують реґулівних засад відданого служіння, однак природним чином їх притягують певні вічні віддані, як оце Нанда чи Яшода, і вони спонтанно стараються наслідувати їх. У відданому служінні присутній поступовий розвиток бажання стати схожими на якогось певного відданого; це і є раґануґа.
Lidé, toužící jít ve stopách věčných oddaných Pána, jako jsou Vršniovci a obyvatelé Vrndávany, se nazývají rāgānugā oddaní, což znamená, že se snaží dosáhnout dokonalosti těchto oddaných. Nedodržují moc přísně usměrňující zásady oddané služby, ale spontánně je začnou přitahovat někteří věční oddaní jako Nanda nebo Jašódá a spontánně se snaží jít v jejich stopách. Postupně se rozvíjí jejich touha být jako určitý oddaný a této činnosti se říká rāgānugā.
Однак слід завжди пам’ятати, що таке палке бажання йти стопами жителів Враджі (Вріндавани) розвиває тільки той, хто вже очистився від матеріального забруднення. На рівні дотримання реґулівних засад відданого служіння треба пройти через стадію анартга-ніврітті, на якій матеріальне занечищення остаточно зникає. Подеколи трапляється бачити людей, що імітують таку любов у відданості, ще не звільнившись від анартг, небажаних поганих звичок. Буває, так звані віддані кажуть про себе як про послідовників Нанди, Яшоди чи ґопі і водночас заховують огидний потяг до земного сексу, що очевидно для всіх. Такий вияв «божественної» любови є просто нічого не вартою підробкою. А коли людина насправді починає відчувати потяг до любови ґопі та її виявів, в її характері не виявляється і тіні матеріального опоганення.
Musíme však mít neustále na paměti, že je nesmyslné chtít následovat obyvatele Vradži (Vrndávany), dokud jsme se nezbavili všeho hmotného znečištění. V rámci dodržování usměrňujících zásad oddané služby se člověk může dostat na úroveň anartha-nivṛtti, což znamená, že veškeré hmotné znečištění zmizelo. Někdy můžeme vidět, jak někdo takovou lásku a oddanost napodobuje, ale přitom se nechtěných návyků (anartha) ještě nezbavil. Viděli jsme, jak se takzvaný oddaný prohlašoval za následovníka Nandy, Jašódy nebo gópí, přičemž byla patrná jeho zvrhlá touha po světském pohlavním životě. Takové projevy božské lásky jsou pouhé napodobování a nemají žádnou hodnotu. Přitahují-li člověka skutečně zásady lásky gópí, nenajdeme u něj ani známky po hmotném znečištění tohoto druhu.
Отож на початку кожний повинен строго дотримувати реґулівних засад відданого служіння, як того вчать священні писання та духовний вчитель. Щире, непідробне прагнення йти стопами відданих Вріндавани розвивається тільки в тому, хто досяг ступеня очищення від матеріальної скверни.
Na začátku bychom proto měli přísně následovat usměrňující zásady oddané služby podle přikázání písem a duchovního mistra. Teprve po osvobození od hmotného znečištění můžeme skutečně chtít následovat šlépěje oddaných Vrndávany.
Шріла Рупа Ґосвамі каже: «Той, хто дійсно очистився від матеріальної скверни, вже може обрати собі за взірець певного вічного відданого — жителя Вріндавани і, завжди пам’ятаючи його, з любов’ю служити Крішні в тій ролі, в якій Йому служить цей відданий. Розвиваючи у собі таку здатність, він завжди, хоча б подумки, буде жити у Вріндавані». Смисл сказаного в тому, що людина повинна, якщо можливо, поїхати до Вріндавани, бути присутньою на землі Враджабгумі фізично і завжди служити Господу, наслідуючи відданих Враджа-дгами, духовного царства Враджі. Якщо хтось не має змоги бути присутнім у Вріндавані фізично, він може медитувати на те, що живе у Вріндавані. Хоч би де ми були, ми завжди маємо думати про життя у Враджа-дгамі і про те, як ідемо стопами якогось відданого у служінні Господу.
Šrí Rúpa Gósvámí řekl: „Je-li člověk skutečně osvobozen od hmotného znečištění, může neustále vzpomínat na věčného oddaného z Vrndávany, aby mohl milovat Kršnu stejným způsobem, a rozvinutím takových schopností může neustále žít ve Vrndávaně, dokonce i ve své mysli.“ Smysl je takový, že je-li to možné, měli bychom být fyzicky přítomni ve Vradžabhúmi, Vrndávaně, a neustále sloužit Pánu, následovat oddané Vradža-dhámy, duchovní země Vradži. Není-li však možné, abychom byli ve Vrndávaně fyzicky přítomní, můžeme o takovém životě meditovat. Kdekoliv jsme, musíme neustále myslet na život ve Vradža-dhámě a na následování šlépějí určitého oddaného ve službě Pánu.
Відданий, котрий насправді зробив значний поступ у свідомості Крішни і постійно з любов’ю служить Господу, не повинен виявляти себе, навіть якщо він вже сягнув досконалости. Думка тут у тому, що доки відданий перебуває в матеріальному тілі, він повинен завжди діяти, як це визначено неофіту. Навіть чистий відданий мусить дотримуватися усіх визначених для відданого служіння реґулівних засад та приписів. Водночас відданий, якщо він вже усвідомлює своє справжнє становище у стосунках з Господом, може під керівництвом конкретного вічного супутника Господа думати про Господа у своєму серці, дотримуючи водночас реґулівних засад, і так розвивати свої трансцендентні почуття.
Oddaný, který je skutečně pokročilý ve vědomí Kršny, neustále zaměstnaný v oddané službě, by se neměl projevovat, třebaže dosáhl dokonalosti. Je to myšleno tak, že by měl neustále jednat jako začínající oddaný; tak dlouho, dokud má hmotné tělo. Dokonce i čistý oddaný musí oddaně sloužit podle usměrňujících zásad. Realizuje-li však své skutečné postavení ve vztahu k Pánu, může spolu s prováděním usměrněné služby uvnitř meditací přemýšlet o Pánu pod vedením určitého Pánova společníka a vyvinout svůj transcendentální sentiment.
Принагідно зауважимо, що слід бути обережним щодо так званого сіддга-праналі. Цьому методу сіддга-праналі слідують люди, яких ніхто не вповноважував; вони вигадують свої власні способи виконувати віддане служіння. Вони гадають, що, просто думаючи про себе як про близьких супутників Господа, вони і справді стають Його супутниками. Така зверхність аж ніяк не узгоджується з реґулівними приписами. Цьому методу сіддга-праналі слідують пракріта-сахаджії, члени фальшивої «вайшнавської» секти. На думку Рупи Ґосвамі, така діяльність просто перешкоджає поступу на шляху виконання відданого служіння визначеним способом.
V této souvislosti bychom měli být opatrní na takzvaný proces siddha-praṇālī. Siddha-praṇālī je proces, který dodržuje skupina nepříliš autorizovaných lidí, kteří si vytvořili svůj vlastní způsob oddané služby. Představují si, že se stali Pánovými společníky pouze tím, že si to o sobě myslí. Takové vnější chování není vůbec v souladu s usměrňujícími zásadami. Takzvaným sidha-praṇālī procesem se řídí prākṛta-sahajiyā, pseudosekta takzvaných vaišnavů. Podle názoru Rúpy Gósvámího jsou takové činnosti pouhým narušením standardní úrovně oddané služby.
Шрі Рупа Ґосвамі каже, що обізнані ачар’ї радять дотримувати реґулівних засад і тим відданим, які вже розвинули у собі спонтанну любов до Крішни. Згідно з реґулівними засадами існує дев’ять сфер діяльности (що їх вже описано вище), і відданий повинен присвятити себе тому служінню, до якого він має природну схильність. Скажімо, комусь особливо подобається слухати, іншому — оспівувати святі імена, а когось особливо приваблює служіння в храмі. Отже, ці або ще який з решти шести способів відданого служіння (пам’ятувати, слугувати, молитися, здійснювати служіння певного роду, бути у дружніх стосунках та віддавати усе своє майно) слід виконувати з усією серйозністю. Тобто кожний повинен діяти згідно зі своїм індивідуальним смаком.
Šrí Rúpa Gósvámí řekl, že učení áčárjové doporučili, abychom dodržovali usměrňující zásady i po rozvinutí spontánní lásky ke Kršnovi. V souladu s usměrňujícími zásadami existuje devět dílčích činností, které byly výše popsány, a měli bychom se zvláště zaměstnat v tom druhu oddané služby, ke kterému máme přirozené vlohy. Někdo může mít například zvláštní zájem naslouchat, jiný může chtít především opěvovat a jiný může chtít zvláště sloužit v chrámu. Jakýkoliv z devíti druhů oddané služby (vzpomínání, sloužení, modlení, zaměstnání se v určité službě, poskytování přátelského vztahu nebo obětování všeho svého vlastnictví) bychom měli vykonávat s naprostou vážností. Každý by měl jednat podle své osobní chuti.
Стосунки кохання
Milostná láska
Віддане служіння, коли відданий наслідує служіння ґопі Вріндавани або цариць Двараки, називають служінням у стосунках кохання. Це віддане служіння в стосунках кохання можна розбити на дві категорії: прямих стосунків кохання і непрямих стосунків. В обох випадках відданий має йти стопами якоїсь конкретної ґопі, що виконує відповідне служіння на Ґолоці Вріндавані. Прив’язаність безпосередньо до Верховного Бога- Особи в стосунках кохання позначається терміном келі. Дійти келі значить безпосередньо приєднатися до Верховного Бога- Особи. Є й інший розряд відданих: вони не хочуть безпосередньо спілкуватися з Найвищою Особою, натомість вони тішаться, смакуючи стосунки кохання Господа з іншими ґопі. Їм дає насолоду просто слухати про розваги Господа з ґопі.
Oddaná služba, kdy člověk jde ve stopách vrndávanských gópí nebo dvárackých královen, se nazývá oddaná služba ve vztahu milostné lásky. Můžeme ji rozdělit do dvou skupin. První je nepřímá milostná láska a druhá je přímá. V obou případech musíme následovat určitou gópí, která se věnuje takové službě na Gólóce Vrndávaně. Být přitahován přímo k Nejvyšší Osobnosti Božství milostnou láskou se nazývá keli. Keli znamená přímo se stýkat s Nejvyšší Osobností Božství. Existují také jiní oddaní, kteří si nepřejí přímý styk s Nejvyšší Osobou, ale vychutnávají milostné vztahy Pána s gópími. Tito oddaní se těší z pouhého naslouchání o činnostech Pána s gópími.
Розвинути стосунки кохання з Господом здатні лише ті, хто вже дотримує реґулівних засад відданого служіння, і насамперед ті, хто поклоняється Божествам Радги й Крішни у храмі. Такі віддані поступово розвивають у собі спонтанну любов до Божеств і, слухаючи про любовні забави Господа та ґопі, поступово приваблюються до цих розваг. Згодом, коли така спонтанна любов розквітає, відданий переходить до однієї з вищезгаданих категорій.
Rozvíjet milostnou lásku mohou pouze ti, kteří již dodržují usměrňující zásady oddané služby, zvláště uctívání Rádhy a Kršny v chrámu. Postupně vyvinou spontánní lásku k Božstvu a nasloucháním o výměnách lásky s gópími je takové zábavy postupně začnou přitahovat. Jakmile se toto spontánní pouto vysoce rozvine, oddaný se dostane do jedné z výše zmíněných dvou skupin.
Стосунки кохання до Крішни розвивають не тільки жінки. Насправді матеріальне тіло не має нічого спільного з духовними любовними стосунками. Жінка може розвинути бажання стати другом Крішни, натомість чоловік може розвинути прагнення бути ґопі у Вріндавані. Приклад того, як саме відданий у чоловічому тілі може розвинути бажання бути ґопі, подає «Падма Пурана»: Колись давно у місці під назвою Дандакаран’я жило багато мудреців. Дандакаран’я — це ліс, в якому жив Господь Рамачандра після того, як батько вислав Його на чотирнадцять років з дому. Під час того заслання багато тамтешніх мудреців полонилися красою Господа Рамачандри і забажали стати жінками, щоб мати змогу обнімати Господа. Минув час, і ці мудреці з’явилися у Ґокулі Вріндавані саме коли там явив Себе Крішна; вони народилися як ґопі, подружки Крішни. Так вони сягнули досконалости духовного життя.
Milostná láska ke Kršnovi se neprojevuje pouze u žen. Hmotné tělo nemá s duchovními láskyplnými vztahy nic společného. Žena může rozvíjet přístup Kršnova přítele a podobně muž může rozvíjet vztah gópí ve Vrndávaně. Padma Purána říká, jak může oddaný v mužském těle toužit stát se gópí: V dávných dobách žilo mnoho světců v Dandakáranji. Daṇḍakāraṇya je jméno lesa, kde žil Pán Rámačandra, když Ho Jeho otec poslal na čtrnáct let do vyhnanství. Žilo tam tehdy mnoho pokročilých světců, které okouzlila krása Pána Rámačandry a kteří se toužili stát ženami, aby mohli Pána objímat. Později, v době Kršnova příchodu, se stejní světci narodili jako gópí neboli Kršnovy přítelkyně v Gólóce Vrndávaně a dosáhli tak dokonalosti duchovního života.
Історію мудреців Дандакаран’ї можна пояснити так. Коли Господь Рамачандра пробував у Дандакаран’ї, мудреців, котрі здійснювали віддане служіння там, привабила Його врода, і вони подумали про ґопі Вріндавани, що завжди насолоджуються любовними стосунками з Крішною. З цього зрозуміло, що мудреці Дандакаран’ї добре знали, що обидва — і Крішна, і Господь Рамачандра — це Верховний Господь, але бажання спілкуватися з Господом у стосунках кохання, як це роблять ґопі, в них переважало. Вони знали, що тимчасом як Господь Рамачандра, як ідеальний цар, не міг прийняти більш як одну дружину, Господь Крішна, всемогутній Бог-Особа, зможе виповнити бажання їх усіх у Вріндавані. Ці мудреці також висновили, що форма Господа Крішни є привабливішою від форми Господа Рамачандри, і тому вони молилися, виражаючи бажання у майбутньому житті стати ґопі і спілкуватися з Крішною.
Příběh světců z Dandakáranji můžeme vysvětlit následovně: Když žil Pán Rámačandra v Dandakáranji, začala oddaně sloužící světce přitahovat Jeho krása a oni okamžitě pomysleli na gópí z Vrndávany, které se těší milostným vztahům s Kršnou. Z tohoto příkladu je jasné, že světci z Dandakáranji toužili po milostné lásce jako gópí, třebaže si byli dobře vědomi toho, že jak Kršna, tak Šrí Rámačandra je Nejvyšší Pán. Věděli, že Rámačandra je vzorný král a nemůže přijmout více než jednu manželku, ale že Pán Kršna, plně projevená Osobnost Božství, může ve Vrndávaně vyplnit touhy jich všech. Světci také došli k závěru, že podoba Pána Kršny je přitažlivější než podoba Pána Rámačandry, a tak se modlili, aby se z nich v jejich budoucích životech staly gópí, aby se stýkali s Kršnou. Pán Rámačandra nic neříkal a Jeho mlčení naznačovalo, že modlitby světců přijal. Požehnal jim, aby se ve svých budoucích životech stýkali přímo s Kršnou. Díky tomuto požehnání se všichni narodili jako ženy v lůnech gópí z Gókuly, a jak po tom toužili ve svých předešlých životech, těšili se ze společnosti Pána Kršny, který byl v té době v Gólóce Vrndávaně. Tím, že vyvinuli transcendentální vztah milostné lásky s Pánem Kršnou, dosáhli dokonalosti lidského života.
Господь Рамачандра зберігав мовчання, і це свідчило про те, що Він прийняв молитви мудреців. Так вони отримали від Господа Рамачандри благословення, що в майбутньому житті матимуть змогу бути в товаристві Господа Крішни. Завдяки цьому благословенню усі вони народилися дівчатами, дочками ґопі у Ґокулі, і, як бажали за попереднього життя, насолоджувались товариством Господа Крішни, що тоді був присутній у Ґокулі Вріндавані. Так вони сягнули досконалости людського життя, виплекавши у собі трансцендентне бажання перебувати з Господом Крішною у стосунках кохання.
Milostná láska je dvojího druhu — milostná láska manžela a manželky a milostná láska milence a milenky. Osoba, která vyvine milostnou lásku ke Kršnovi jako manželka, je povýšena do Dváraky, kde se z oddaného stane Kršnova královna, a která vyvine milostnou lásku ke Kršnovi jako milenka, je povýšena do Gólóky Vrndávany, aby se stýkala s gópími a těšila se z milostných vztahů s Kršnou. Měli bychom si však pozorně všimnout toho, že milostná láska ke Kršnovi, ať už jako gópí nebo jako královna, není omezena pouze na ženy. Dokonce i muž může vyvinout takový vztah, což dokazují světci z Dandakáranji. Pokud někdo po milostné lásce pouze touží, ale nenásleduje šlépěje gópí, je povýšen do Pánovy společnosti ve Dvárace.
Стосунки кохання поділяють на два типи — стосунки кохання між чоловіком і дружиною та стосунки кохання між коханцями. Того, хто розвинув у собі кохання до Крішни як до чоловіка, підносять до Двараки, і там він стає царицею Господа. Той, хто розвинув ставлення до Крішни як до свого коханця, підноситься на Ґолоку Вріндавану і там у товаристві ґопі насолоджується стосунками кохання з Крішною. Ще раз дамо на увагу, що стосунки кохання з Крішною — чи то як ґопі, чи як цариці — не є привілеєм самих жінок. Чоловік теж здатний розвинути у собі такі почуття, як про те свідчить приклад мудреців з Дандакаран’ї. Якщо істота просто бажає стосунків кохання, але не йде стопами ґопі, її перепроводжають до Двараки, і там вона стає царицею Господа.
У «Маха-курма Пурані» сказано: «Великі мудреці, сини богів вогню, неухильно дотримували реґулівних засад, прагнучи стосунків кохання з Крішною. Завдяки цьому у наступнім житті вони отримали змогу спілкуватися з Господом, джерелом усього творіння, кого називають Ва̄судева (Крішна); так кожний з мудреців отримав Крішну як свого чоловіка».
V Mahá-kúrma Puráně stojí: „Když velcí světci, synové boha ohně, toužili po milostné lásce ke Kršnovi, velice přísně dodržovali usměrňující zásady. Ve svých příštích životech se mohli stýkat s Pánem, původem celého stvoření, který je známý jako Vásudéva nebo Kršna, a všichni Ho dostali za svého manžela.“
Батьківські почуття і дружба
Rodičovství nebo přátelství
Віддані, які приваблюються до Крішни як Його батьки або друзі, мусять іти стопами Нанди Махараджі або Субали відповідно. Нанда Махараджа — це названий батько Крішни, а з усіх друзів Крішни у Враджабгумі Субала — найближчий до Нього.
Oddaní, kteří jsou ke Kršnovi přitahováni jako rodiče nebo jako přátelé, by měli následovat šlépěje Nandy Mahárádži nebo Subaly. Nanda Mahárádža je Kršnův pěstoun a Subala je nejdůvěrnější ze všech Kršnových přátel ve Vradžabhúmí.
У розвиткові якостей батька чи друга Господа є два шляхи. Перший такий — можна старатися стати батьком Господа безпосередньо. Другий полягає в тому, щоб йти стопами Нанди Махараджі і плекати в собі думку, що бути батьком Крішни — це найвище з усього бажаного. З оцих двох шляхів прагнення стати безпосередньо батьком Крішни авторитети не схвалюють. Такий шлях здебільшого осквернений імперсоналістською філософією майавади. Майаваді (моністи) гадають, що вони самі є Крішна, отож якщо хтось гадає, буцім він сам стане Нандою Махараджею, то його батьківську любов забруднює філософія майавади. Вже сам спосіб мислити в дусі майавади є образою, і ніхто з тих, хто чинить образи, не увійде до царства Бога і не зможе спілкуватися з Крішною.
Rozvíjet rodičovství nebo přátelství k Pánu je možné dvěma způsoby. Prvním je snažit se být Jeho otcem přímo a druhým je následovat Nandu Mahárádžu a rozvíjet pojetí oddaného, který je Kršnovým otcem. Pokoušet se stát Kršnovým otcem přímo se nedoporučuje, neboť to může být znečištěno májávádskou (neosobní) filozofií. Májávádí nebo monisté si myslí, že oni sami jsou Kršna, a když si člověk myslí, že se on sám stal Nandou Mahárádžou, pak bude jeho rodičovská láska znečištěna májávádskou filozofií. Májávádský způsob myšlení je urážlivý, a ten, kdo uráží Pána, nemůže nikdy vstoupit do Božího království a stýkat se s Kršnou.
У «Сканда Пурані» наведена історія про одного старого чоловіка, котрий жив у Хастінапурі, столиці Пандав. Цей чоловік бажав, щоб Крішна став його укоханим сином. Нарада навчив його йти стопами Нанди Махараджі, і, діявши так, старий досяг успіху.
Ve Skanda Puráně je příběh o starci z Hastinápury, hlavního města království Pánduovců, který toužil mít Kršnu za svého milovaného syna. Tento stařec dostal pokyn od Nárady, aby šel ve stopách Nandy Mahárádži. Tak dosáhl úspěchu.
У молитві «Нараяна-в’юха-става» сказано, що ті, хто неухильно зосереджує свій розум на Господі, думаючи про Нього як про свого чоловіка, друга, батька чи доброзичливця, заслуговують на загальну шану. Таку спонтанну любов до Крішни людина може розвинути тільки особливою ласкою Крішни або Його чистого відданого. Цей метод відданого служіння іноді називають пушті-марґа. Пушті означає «живлення», а марґа означає «шлях». Такий розвиток почуттів живить віддане служіння і підносить його до найвищого рівня. Отже, це називають шляхом живлення, або пушті-марґою. Члени Валлабга- сампрадаї, що належать до секти Вішнусвамі вайшнавської релігії, поклоняються Крішні саме згідно з методом пушті-марґа. Здебільшого віддані Крішни у Ґуджараті поклоняються Бала Крішні, теж керуючись при тому правилами пушті-марґи.
V modlitbách Nárájana-vjúha-stava se říká, že lidé, kteří neustále myslí na Pána jako na svého manžela, přítele, otce nebo příznivce, jsou hodni toho, aby je všichni uctívali. Tato spontánní láska ke Kršnovi se může vyvinout pouze zvláštní milostí Kršny nebo Jeho čistého oddaného. Takovému způsobu oddané služby se někdy říká puṣṭi-mārga. Puṣṭi znamená „vyživování“ a mārga znamená „cesta“. Rozvoj tohoto cítění vyživuje oddanou službu, která tak dospěje až na nejvyšší úroveň; proto se tomu říká cesta vyživování neboli puṣṭi-mārga. Takto uctívá Kršnu Vallabha-sampradája, která náleží do Višnusvámího skupiny vaišnavského náboženství. Oddaní v Gudžaratu většinou pod tímto označením puṣṭi-mārga uctívají Bála-Kršnu.