Skip to main content

РОЗДІЛ ВІСІМДЕСЯТ ВОСЬМИЙ

Capítulo 88

Вішну рятує Господа Шіву

A Libertação do Senhor Śiva

Цар Парікшіт, великий відданий Крішни, вже був звільнений, проте прагнув далі вияснити всі питання і на те запитував Шукадеву Ґосвамі. В попередньому розділі цар Парікшіт спитав: «Що є остаточна мета Вед?» Відповідь Шукадеви Ґосвамі спиралася на авторитетні свідчення, що прийшли до нього в учнівській послідовності від Санандани до Нараяни Ріші, Наради і В’ясадеви. Висновок був, що найвища мета Вед є віддане служіння, бгакті. Відданий-початківець може порушити таке питання: «Сказано, що найвища мета Вед і кінцева мета життя — це піднестися на рівень відданого служіння. Але чому віддані Господа Вішну зазвичай не мають великих матеріальних статків, тоді як віддані Господа Шіви, як правило, дуже багаті?» Прагнучи вияснити це, Парікшіт Махараджа запитав Шукадеву Ґосвамі: «Любий Шукадево Ґосвамі, ми бачимо, що ті люди, демони чи півбоги, які поклоняються Господу Шіві, здебільшого стають дуже багаті матеріально, хоча сам Господь Шіва живе як справжній злидар. Разом з тим віддані Господа Вішну, володаря богині процвітання, не те що не купаються в розкошах, а часто-густо живуть просто-таки вбого. Господь Шіва живе під деревом чи в снігах Гімалаїв. Він навіть не будує собі ніякого житла — а ті, хто поклоняються Господеві Шіві, дуже багаті. Крішна ж, чи Господь Вішну, живе в розкошах і на Вайкунтгах, і в матеріальному світі, але віддані Його здаються злидарями. Чому воно так?»

Como grande devoto de Kṛṣṇa, o rei Parīkṣit já era liberto, mas, a título de esclarecimento, ele estava fazendo várias perguntas a Śukadeva Gosvāmī. No capítulo anterior, a pergunta do rei Parīkṣit foi: “Qual é a meta última dos Vedas?” E Śukadeva Gosvāmī explicou o assunto fornecendo descrições autorizadas da sucessão discipular, desde Sanandana, passando por Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada e Vyāsadeva, e depois Śukadeva explicou com suas próprias palavras. A conclusão foi que o serviço devocional, ou bhakti, é a meta última dos Vedas. Um devoto neófito pode perguntar: “Se a meta última da vida, ou a conclusão dos Vedas, é elevar-se à plataforma do serviço devocional, por que se observa que o devoto do Senhor Viṣṇu não é, de modo geral, materialmente muito próspero, ao passo que um devoto do senhor Śiva é muito opulento?” A fim de esclarecer esse assunto, Parīkṣit Mahārāja indagou de Śukadeva Gosvāmī: “Meu querido Śukadeva Gosvāmī, aqueles que se ocupam na adoração ao senhor Śiva, quer na sociedade humana, quer entre os demônios ou na sociedade dos semideuses, tornam-se materialmente muito opulentos, embora o próprio senhor Śiva viva como uma pessoa extremamente pobre. Por outro lado, os devotos do Senhor Viṣṇu, que é o controlador da deusa da fortuna, não se apresentam muito ricos e, às vezes, eles são vistos mesmo sem nenhuma opulência material. O senhor Śiva vive embaixo de uma árvore ou na neve dos Himalaias. Ele nem mesmo constrói uma casa para si mesmo, mas os devotos do senhor Śiva são muito prósperos. Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, contudo, vive muito prosperamente, quer em Vaikuṇṭha, quer neste mundo material, mas Seus devotos apresentam-se muito pobres. Por que é assim?”

Махараджа Парікшіт поставив дуже розумне питання. Між двома різновидами відданих, а саме відданими Господа Шіви й відданими Господа Вішну, завжди існує незгода. Навіть у сьогоденній Індії представники цих двох різновидів відданих критикують один одного, надто ж це актуально в південній Індії, де послідовники Рамануджачар’ї й послідовники Шанкарачар’ї часами збираються, щоб обговорювати сутність Вед. На таких зустрічах зазвичай перемагають послідовники Рамануджачар’ї. Отже, порушуючи це питання, Парікшіт Махараджа прагнув усе з’ясувати. Господь Шіва живе як злидар, а віддані його дуже багаті, натомість Господь Крішна, чи Господь Вішну, живе в розкошах, а Його віддані здаються бідняками. Це видається суперечністю, і для мислячої людини дати пояснення тому неабияка проблема.

A pergunta de Mahārāja Parīkṣit é muito inteligente. As duas classes de devotos, a saber, os devotos do senhor Śiva e os devotos do Senhor Viṣnu, estão sempre em desacordo. Até mesmo hoje em dia na Índia, essas duas classes de devotos ainda lançam críticas mútuas, e, especialmente no sul da Índia, os seguidores de Rāmānujācārya e os seguidores de Śaṅkarācārya realizam reuniões ocasionais para chegar ao entendimento da conclusão védica. De um modo geral, os seguidores de Rāmānujācārya saem vitoriosos em tais encontros. Assim, Parīkṣit Mahārāja desejou esclarecer a situação fazendo essa pergunta a Śukadeva Gosvāmī. O fato de o senhor Śiva viver como um homem pobre, embora seus devotos tenham grande opulência, ao passo que o Senhor Kṛṣṇa, ou Senhor Viṣṇu, seja sempre opulento e Seus devotos sejam pobres, é uma situação que parece contraditória e intrigante para uma pessoa de discriminação.

Відповідаючи цареві Парікшіту, Шукадева Ґосвамі сказав, що Господь Шіва є володар матеріальної енерґії. Матеріальну енерґію представляє богиня Дурґа, і, бувши дружиною Господа Шіви, вона в усьому кориться йому. Отже, Шіва панує над усією матеріальною енерґією. Матеріальна енерґія проявлена в трьох якостях: добрі, страсті й невігластві, і тому Господь Шіва є володар цих трьох якостей теж. Задля добра зумовлених душ Господь Шіва стикається з цими якостями, але він над ними панує, і тому вони не впливають на нього. Ці три якості владні над зумовленими душами, але не над Господом Шівою, їхнім володарем.

Respondendo à indagação do rei Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī disse que o senhor Śiva é o mestre da energia material. A energia material é representada pela deusa Durgā, e, porque o senhor Śiva é seu esposo, a deusa Durgā está completamente sob seu controle. Por conseguinte, o senhor Śiva é tido como o mestre da energia material. A energia material é manifestada em três qualidades, a saber, bondade, paixão e ignorância; desse modo, o senhor Śiva é o mestre dessas três qualidades. Apesar de estar em associação com essas qualidades para o benefício da alma condicionada, o senhor Śiva é o diretor e não se afeta. Em outras palavras, embora a alma condicionada seja afetada pelas três qualidades, o senhor Śiva, sendo o mestre delas, não o é.

Зі слів Шукадеви Ґосвамі видно, що користь від поклоніння півбогам і поклоніння Господу Вішну не одна й та сама, як це здається менш розумним людям. Його твердження чітке: поклоняючись Господу Шіві, людина отримує одну винагороду, поклоняючись Господу Вішну — іншу. Те потверджено і у «Бгаґавад-ґіті»: той, хто поклоняється певному півбогу, отримує на винагороду те, чим може винагородити цей півбог. Так само той, хто поклоняється матеріальній енерґії, отримує за свою діяльність відповідну винагороду, і той, хто поклоняється пітам, теж отримує свою винагороду. Однак ті, хто виконує віддане служіння Верховному Господеві Вішну, Крішні, тобто поклоняються Йому, йдуть на планети Вайкунтги чи на Крішналоку. Але поклоняючись Господу Шіві, Брахмі чи будь-якому іншому півбогу, піднятись у трансцендентні сфери, тобто досягти паравйоми, духовного неба, неможливо.

A partir da declaração de Śukadeva Gosvāmī, podemos compreender que os efeitos da adoração de diferentes semideuses não são, como as pessoas menos inteligentes supõem, os mesmos daqueles advindos da adoração ao Senhor Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī afirma claramente que, devido à adoração ao senhor Śiva, obtém-se uma recompensa, e que, devido à adoração ao Senhor Viṣṇu, obtém-se outra recompensa. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā: “Aqueles que adoram os diferentes semideuses alcançam os resultados desejados que os respectivos semideuses podem proporcionar. Da mesma forma, aqueles que adoram a energia material recebem a recompensa adequada para tais atividades, e aqueles que se ocupam na adoração aos pitṛs recebem recompensas semelhantes. Contudo, aqueles que se ocupam em serviço devocional ou adoração ao Senhor Supremo – Viṣṇu ou Kṛṣṇa – vão para os planetas Vaikuṇṭha ou Kṛṣṇaloka”. Não é possível se aproximar da região transcendental, ou paravyoma, ou céu espiritual, adorando-se o senhor Śiva, Brahmā ou algum outro semideus.

Матеріальний світ створюють три якості матеріальної природи, і все розмаїття того, що проявлене в ньому, постає з цих трьох якостей. Всі різноманітні машини і зручності, що їх створила сучасна цивілізація за допомогою матеріальної науки, є просто виявом різних взаємодій трьох матеріальних ґун. Відданим Господа Шіви забагатіти дуже легко, але слід розуміти, що вони просто нагромаджують утвори трьох якостей матеріальної природи. Три якості далі поділяються на шістнадцять складників, з них десять — чуття (п’ять з них — діючі чуття, ще п’ять — чуття, за допомогою яких набувають знання), розум і п’ять елементів (земля, вода, повітря, вогонь і небо). Ці шістнадцять складників є дальше поширення трьох якостей. Матеріальне щастя чи багатство рівнозначно задоволенню чуттів, і насамперед ґеніталій, язика й розуму. Завдяки розумовим зусиллям ми створюємо численні речі, щоб тішити ґеніталії й язик. Рівень багатства людини в матеріальному світі оцінюють за тим, як вона застосовує свої ґеніталії й язик, іншими словами, яку велику насолоду вона має від задоволення статевого потягу і якою мірою, поглинаючи вишукані страви, вміє догодити своєму перебірливому язику. Обов’язкова умова матеріального поступу цивілізації — створювати предмети насолоди, застосовуючи до того розум, і все це задля того, щоб стати щасливим на основі двох принципів: насолоди ґеніталій і насолоди язика. Так відповів Шукадева Ґосвамі цареві Парікшіту на його питання, чому прихильники Господа Шіви є багаті.

Visto que este mundo material é um produto das três qualidades da natureza material, todas as variedades de manifestações são provenientes daquelas três qualidades. Com o auxílio da ciência material, a civilização moderna criou muitas máquinas e confortos, mas essas coisas são apenas variedades das interações das três qualidades materiais. Embora os devotos do senhor Śiva sejam capazes de obter muitas aquisições materiais, devemos saber que tais devotos estão simplesmente reunindo produtos manufaturados pelas três qualidades. As três qualidades são novamente subdivididas em dezesseis, a saber, os dez sentidos (cinco sentidos funcionais e cinco sentidos para adquirir conhecimento), a mente e os cinco elementos (terra, água, fogo, ar e céu). Esses dezesseis itens são extensões das três qualidades. A felicidade ou opulência material significa a satisfação dos sentidos, especialmente dos órgãos genitais, da língua e da mente. Através do exercício de nossa mente, criamos muitas coisas prazerosas meramente para o desfrute dos órgãos genitais e da língua. A opulência de uma pessoa dentro deste mundo material é estimada em termos do seu exercício dos genitais e da língua, ou, em outras palavras, quão bem ela é capaz de utilizar sua capacidade sexual e quão bem ela pode satisfazer seu paladar comendo pratos saborosos. O progresso material da civilização exige a criação de objetos de desfrute por meio de elucubrações mentais unicamente para produzir felicidade com base nestes dois princípios: prazeres para os órgãos genitais e prazeres para a língua. Aqui está inserida a resposta para a questão do rei Parīkṣit feita a Śukadeva Gosvāmī quanto ao fato dos adoradores do senhor Śiva serem tão opulentos.

Віддані Господа Шіви видаються багатими лише тим, хто оцінює речі з матеріального погляду. Насправді ж так званий «поступ цивілізації» є причиною зумовленого існування в матеріальному світі. По суті то не поступ, а занепад. Звідси висновок: Господь Шіва є володар трьох якостей, а тому його віддані отримують те, що постає із взаємодії цих якостей і призначене на задоволення чуттів. Однак Господь Крішна у «Бгаґавад-ґіті» навчає, що слід вийти за межі існування в ґунах. Ністраіґун̣йо бгава̄рджуна — життя людині дане на те, щоб вона стала трансцендентна щодо трьох якостей. Не бувши ністраіґун̣йа, людина не на силі звільнитися від матеріальної зумовлености. Іншими словами, те, чим обдаровує зумовлені душі Господь Шіва, не йде їм на користь, хоча й видається великим багатством.

Os devotos do senhor Śiva são opulentos em termos das qualidades materiais. Na verdade, o dito progresso da civilização é a causa do enredamento na existência material. De fato, não é avanço, e, sim, degradação. A conclusão é que, como o senhor Śiva é o mestre das três qualidades, seus devotos recebem coisas manufaturadas pelas interações dessas qualidades para a satisfação dos sentidos. No entanto, no Bhagavad-gītā, obtemos a instrução do Senhor Kṛṣṇa de que se deve transcender esta existência qualitativa. Nistrai-guṇyo bhavārjuna: a missão da vida humana é tornar-se transcendental às três qualidades. A menos que seja nistrai-guṇya, a pessoa não pode libertar-se do enredamento material. Em outras palavras, os favores recebidos do senhor Śiva não são de fato benéficos para as almas condicionadas, embora, materialmente, tais facilidades pareçam opulentas.

Шукадева Ґосвамі казав далі: «Верховний Бог-Особа Харі трансцендентний щодо трьох якостей матеріальної природи». В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що кожен, хто віддає себе Йому, виходить за межі чинности трьох ґун матеріальної природи. Віддані Харі трансцендентні щодо впливу матеріальних якостей, тому немає жодного сумніву, що трансцендентний і Він Сам. Тому в «Шрімад-Бгаґаватам» сказано, що Харі, Крішна, є первинна Верховна Особа. Існує два види пракріті (енерґій), а саме внутрішня й зовнішня, і обидві підвладні Крішні. Він є сарва-дрік, той, хто наглядає за всім, що відбувається у межах внутрішньої та зовнішньої енерґій, і ще Він упадрашта, верховний радник. Він є верховний радник, і Він є голова над усіма півбогами, які діють так, як їм наказує верховний радник. Тому, виконуючи вказівки, отримані безпосередньо від Верховного Господа, людина поступово стає нірґуною, тобто піднімається над взаємодією матеріальних якостей — так сказано у «Бгаґавад-ґіті» та «Шрімад-Бгаґаватам». Бути нірґуною означає не мати матеріальних статків. Ми вже пояснювали, що із зростом матеріального багатства з’являються широкі можливості діяти і відповідно більшають наслідки цих дій в трьох матеріальних ґунах. Той, хто поклоняється Верховному Богові-Особі, не пишається з матеріального багатства. Його багатство — це свідомість Крішни і духовний поступ у знанні. Стати нірґуною означає стати вічно вмиротвореним, безстрашним, релігійним, зреченим і мати всеохопне знання. Все це ознаки того, що людина очистилась від скверни матеріальних якостей.

Śukadeva Gosvāmī continuou: “A Suprema Personalidade de Deus, Hari, é transcendental às três qualidades da natureza material”. No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que qualquer pessoa que se renda a Ele escapa do controle das três qualidades da natureza material. Assim, como os devotos do Senhor Hari são transcendentais ao controle das três qualidades materiais, certamente Ele próprio é transcendental. No Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, é declarado que Hari, ou Kṛṣṇa, é a Suprema Personalidade original. Há dois tipos de prakṛtis, ou potências, a saber, a potência interna e a potência externa, e Kṛṣṇa é o senhor de ambas. Ele é sarva-dṛk, ou o supervisor de todas as ações das potências interna e externa; Ele é também descrito como upadraṣṭā, o conselheiro supremo. Como é o conselheiro supremo, Ele encontra-Se acima de todos os semideuses, que meramente seguem as direções do conselheiro supremo. Dessa forma, se alguém segue diretamente as instruções do Senhor Supremo, como enunciadas no Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam, ele se torna nirguṇa, ou acima das interações das qualidades materiais. Ser nirguṇa significa ser desprovido de opulências materiais, porque, como explicamos, a opulência material implica em um aumento das ações e reações das três qualidades materiais. Através da adoração à Suprema Personalidade de Deus, em vez de ficar pretensiosa por causa de opulências materiais, a pessoa enriquece com avanço espiritual de conhecimento em consciência de Kṛṣṇa. Tornar-se nirguṇa significa alcançar a paz eterna, o destemor, a religiosidade, conhecimento e renúncia. Todos esses são sintomas de alguém que se livra da contaminação das qualidades materiais.

Відповідаючи на питання, Шукадева Ґосвамі послався на історичну подію, що пов’язана з царем Юдгіштгірою, дідом Парікшіта Махараджі. Він сказав, що, закінчивши жертвопринесення ашвамедгу, цар Юдгіштгіра просто на великій жертовній арені спитав видатні авторитети з ведичної науки за те саме: чому віддані Господа Шіви здобувають матеріальне багатство, а віддані Господа Вішну ні? Шукадева Ґосвамі не випадково сказав на царя Юдгіштгіру «твій дід»: це мало нагадати Махараджеві Парікшіту, що він доводиться Крішні родичем і що його дід був близький друг Верховного Бога-Особи.

Śukadeva Gosvāmī, ao responder à indagação de Parīkṣit Mahārāja, citou um fato histórico relativo ao avô de Parīkṣit Mahārāja, o rei Yudhiṣṭhira. Ele disse que, depois de terminar o sacrifício de Aśvamedha na grande arena de sacrifícios, o rei Yudhiṣṭhira, na presença de grandes autoridades, inquiriu do Senhor Kṛṣṇa sobre o mesmo ponto: como os devotos do senhor Śiva se tornam materialmente opulentos, ao passo que os devotos do Senhor Viṣṇu não? Śukadeva Gosvāmī especificamente se referiu ao rei Yudhiṣṭhira como “seu avô”, de forma que Mahārāja Parīkṣit fosse estimulado a pensar que ele estava ligado a Kṛṣṇa e que seus avôs estavam intimamente relacionados com a Suprema Personalidade de Deus.

Природа Крішни така, що Він завжди задоволений, але коли цар Юдгіштгіра поставив Господу таке запитання, Він відчув задоволення навіть більше проти звичайного, бо такі питання-відповіді надзвичайно важливі для всього свідомого Крішни суспільства. Все, що Господь Крішна каже певному відданому, призначене не лише для цього відданого, а й для цілого людства. Настанови Верховного Бога-Особи важливі навіть для півбогів з Господом Брахмою, Господом Шівою й іншими великими півбогами на чолі, решта ж, що не користуються з настанов Верховного Бога-Особи, коли Він задля добра всіх живих істот сходить у цей світ, поправді нещасливі.

Embora Kṛṣṇa seja sempre muito satisfeito por natureza, quando Mahārāja Yudhiṣṭhira fez esta pergunta, o Senhor ficou ainda mais satisfeito, porque essa pergunta e sua resposta teriam um profundo significado para toda a sociedade consciente de Kṛṣṇa. O que quer que o Senhor Kṛṣṇa fale para um devoto específico, destina-se não apenas àquele devoto, mas a toda a sociedade humana. As instruções da Suprema Personalidade de Deus são importantes até mesmo para o senhor Brahmā, o senhor Śiva e para outros semideuses; quem não busca se beneficiar das instruções da Suprema Personalidade de Deus, que desce a este mundo material para o benefício de todas as entidades vivas, é certamente muito desafortunado.

Господь Крішна відповів на питання Махараджі Юдгіштгіри так: «У відданого, до якого Я вирішив виявити особливу ласку і увагу, Я насамперед забираю все його багатство». Коли відданий стає жебраком без гроша за душею чи й просто убожіє, він вже не цікавить своїх родичів і близьких, і в більшості випадків вони поривають з ним усі зв’язки. Тоді відданий стає вдвічі нещасніший. По-перше, він нещасний, бо Крішна відібрав у нього все багатство, і до того ж через його бідність від нього відвернулися родичі. Тут варто зауважити, що на відданого ті нещастя падають не через колишні недоброчесні дії, що їх називають карма-пгала; відданий бідніє з волі Бога-Особи. Так само коли відданий стає на матеріальний погляд багатий, це не є наслідком його доброчесних дій. В будь-якому разі, стає відданий бідним чи багатим, це все влаштовує Верховний Бог-Особа. Крішна зумисне приміщує відданого в такі умови, щоб той став цілковито залежний від Нього і позбувся почуття матеріального обов’язку перед будь-ким. Тоді він зможе зосередити на служінні Господу всю свою енерґію, розум і фізичну силу, і це вже буде чисте віддане служіння. Тому в «Нарада-панчаратрі» сказано: сарвопа̄дгі-вінірмуктам, що означає «вільний від будь-яких позначень». Якщо людина працює задля родини, суспільства, громади, нації чи людства взагалі, вона весь час чіпляє на себе якісь позначення-налички: «Я належу до цього суспільства», «Я — член отакої громади», «Я належу до цієї нації», «Я з такого виду життя». Всі такі ототожнення є просто позначеннями. Коли Господньою милістю відданий від тих позначень звільняється, його віддане служіння стає найшкарма, тобто вже не спричиняється до матеріальних наслідків, а це означає, що він досягає становища, якого прагнуть усі ґ’яні. Якщо дії відданого не призводять до наслідків, їх вже не можна зарахувати до категорії карма-пгалам, кармічної діяльности. Як пояснили вище уособлені Веди, щастя й нещастя відданого створює Сам Верховний Бог-Особа, і тому відданому байдуже, щасливий він чи нещасний. Він ніколи не покидає виконувати своїх обов’язків у відданому служінні. І хоча на позір здається, ніби він діє й отримує наслідки кармічної діяльности, насправді він від наслідків своєї діяльности вільний.

O Senhor Kṛṣṇa respondeu à pergunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira com as seguintes palavras: “Se Eu favorecer um devoto e desejar cuidar dele em especial, a primeira medida com a qual procedo é retirar suas riquezas. Quando o devoto se torna pobre ou fica em uma situação de penúria, seus parentes e membros familiares não mais se importam com ele, e, na maioria dos casos, eles o abandonam. Portanto, o devoto se torna duplamente infeliz”. Primeiro de tudo, o devoto fica infeliz porque suas riquezas lhe foram tiradas por Kṛṣṇa, e ele fica ainda mais triste quando seus parentes o largam devido à sua pobreza. Não obstante, devemos perceber que, quando um devoto cai em uma condição miserável dessa forma, não é devido às atividades ímpias passadas, conhecidas como karma-phala; a pobreza do devoto é uma criação da Personalidade de Deus. De igual modo, quando um devoto se torna materialmente opulento, isso também não é resultado de suas atividades piedosas. Em ambos os casos, quer o devoto empobreça, quer enriqueça, o arranjo é elaborado pela Suprema Personalidade de Deus. Esse arranjo é feito especialmente por Kṛṣṇa para o benefício de Seu devoto, apenas para torná-lo completamente dependente dEle e libertá-lo de todas as obrigações materiais. Então, ele poderá concentrar suas energias, mente e corpo – tudo – a serviço do Senhor, e isso é serviço devocional puro. Portanto, no Nārada-pañcarātra, explica-se, sarvopādhi-vinirmuktam, que significa: “Libertar-se de todas as designações”. As obras realizadas para a família, sociedade, comunidade, nação ou humanidade são todas designações: “Pertenço a esta sociedade”, “Pertenço a esta comunidade”, “Pertenço a esta nação”, “Pertenço a esta espécie de vida”. Tais identificações são todas meramente designações. Quando, pela graça do Senhor, um devoto é liberto de todas as designações, seu serviço devocional é realmente naiṣkarmya. Os jñānīs são muito atraídos pela posição de naiṣkarmya, na qual as ações da pessoa não mais apresentam efeitos materiais. As atividades do devoto são isentas de efeitos materiais e, assim, essas atividades não se encontram mais na categoria de karma-phalam, ou atividades fruitivas. Como foi explicado anteriormente pelos Vedas personificados, a felicidade e o sofrimento de um devoto são produzidos pela Personalidade de Deus, e o devoto, portanto, não se preocupa se ele está em felicidade ou em sofrimento. Ele continua com seus deveres, executando serviço devocional. Embora seu comportamento pareça estar sujeito às ações e reações das atividades fruitivas, ele está realmente livre dos resultados da ação.

Може постати питання, чому Бог-Особа посилає Своєму відданому ці випробовування. Відповідь така: Господь, діючи так, поводиться наче батько, що подеколи суворий до сина. Відданий — це душа, яка вручила себе Господу, і Верховний Господь дбає за нього завжди, тому хоч в які умови життя приміщує відданого Господь, посилає Він йому горе чи щастя, знати, що це є частина більшого накреслу Бога-Особи. Наприклад, Крішна примусив Пандав так сильно страждати, що навіть дід Бгішма не розумів, як на них могли впасти такі нещастя. Родину Пандав очолював найпобожніший цар Юдгіштгіра, її захищали два великі воїни — Бгіма й Арджуна, і до того ж Пандави були близькі друзі Господу Крішні, а все мусили пройти крізь великі нещастя, і Бгішмі то було прикро й гірко. Однак час показав, що то був замисел Верховного Бога-Особи Крішни, частина Його місії, яка полягала в тому, щоб знищити негідників і оборонити відданих.

Pode-se questionar por que o devoto é colocado pela Personalidade Suprema em tais tribulações. A resposta é que esse tipo de arranjo elaborado pelo Senhor é exatamente como a zanga ocasional de um pai para com seus filhos. Porque o devoto é uma alma rendida e está sob o cuidado do Senhor Supremo, qualquer que seja a condição de vida em que o Senhor o coloque – quer seja de felicidade, quer seja de tristeza – deve-se compreender que, por trás desse arranjo, existe um grande plano elaborado pela Personalidade de Deus. Por exemplo, o Senhor Kṛṣṇa colocou os Pāṇḍavas em uma situação tão aflitiva que até mesmo o avô Bhīṣma não foi capaz de compreender como tal tribulação pudera ocorrer. Ele lamentou que, apesar de toda a família dos Pāṇḍavas estar sob a direção do rei Yudhiṣṭhira, o rei mais piedoso, e protegida pelos dois grandiosos guerreiros Bhīma e Arjuna, e embora, acima de tudo, os Pāṇḍavas fossem todos amigos íntimos e parentes do Senhor Kṛṣṇa, eles, ainda assim, tivessem de se submeter a tais tribulações. Mais tarde, contudo, foi provado que esse fora o plano da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como parte de Sua grande missão de aniquilar os descrentes e proteger os devotos.

Тоді постає ще одне питання: відданий потрапляє в різні сприятливі і несприятливі умови з волі Бога-Особи, звичайна ж людина — внаслідок своїх минулих дій. Але яка різниця між тим і тим? І чим відданий ліпший проти звичайного кармі? Відповідь така, що рівень кармі й рівень відданого різний. Хоч би як жив кармі, він не зупиняючись рухається циклом народжень і смертей, бо несе в собі сім’я карми, тобто корисливої діяльности, що проростає за найменших сприятливих умов. Закон карми постійно тримає людину в путах повторюваних народжень і смертей. Натомість щастя й нещастя відданого (а він законам карми не кориться) є певна частина тимчасового влаштування від Господа і причиною зумовлености для нього не стає. Господь робить це задля якоїсь Своєї тимчасової мети. Кармі, якщо діє доброчесно, іде на небесні планети, якщо ж діє гріховно, то потрапляє до пекла. Натомість відданий, діє він «доброчесно» чи «недоброчесно», не підноситься і не деґрадує, йде просто до духовного царства. Тому щастя та нещастя відданого і щастя та нещастя кармі — то геть різні рівні. Це докладно пояснює Ямараджа, напучуючи своїх слуг з приводу звільнення Аджаміли. Ямараджа навчає своїх помічників, що їм слід йти по тих, хто й разу не вимовив святого імені Господа і не пам’ятає Його форми, якостей чи розваг. І ще Ямараджа застерігає своїх слуг, щоб не займали відданих. Навпаки, навчає він своїх посланців, коли вони побачать відданого, хай складуть йому шанобливий поклін. Тож за піднесення чи падіння відданого в матеріальному світі мови немає. Між покаранням від матері й карою від ворога різниця величезна. Тому і нещастя відданого не такі, як у звичайного кармі.

Outra pergunta pode ser levantada: Qual é a diferença entre um devoto e um homem comum, visto que ambos são postos em diferentes espécies de condições felizes e infelizes – o devoto, por arranjo da Personalidade de Deus, e o homem comum como resultado de seus feitos passados? Como o devoto é melhor que o karmī comum? A resposta é que os karmīs e os devotos não estão no mesmo nível. Em qualquer condição de vida que o karmī seja colocado, ele continua no ciclo de nascimentos e mortes, porque a semente do karma, ou atividade fruitiva, está lá e frutifica sempre que houver uma oportunidade. Pela lei do karma, um homem comum está eternamente enredado em repetidos nascimentos e mortes, ao passo que a felicidade ou a infelicidade do devoto, não estando sujeita às leis do karma, faz parte de um arranjo temporário do Senhor Supremo, o qual não enreda o devoto. Tal arranjo é elaborado pelo Senhor apenas para servir a um propósito momentâneo. Se um karmī executar atos auspiciosos, ele será elevado aos planetas celestiais e, se executar atos ímpios, ele será colocado em uma situação infernal. Contudo, quer o devoto aja de uma maneira supostamente piedosa ou ímpia, ele não é nem elevado nem degradado, mas é transferido para o reino espiritual. Logo, a felicidade e a infelicidade de um devoto e aquelas de um karmī não estão no mesmo nível. Esse fato é corroborado por um discurso de Yamarāja a seus servos em relação à libertação de Ajāmila. Yamarāja advertiu seus seguidores que apenas as pessoas que jamais pronunciaram o santo nome do Senhor ou lembraram a forma, qualidade e passatempos do Senhor devem ser abordadas pelos seus representantes. Yamarāja também advertiu seus servos a nunca se aproximarem dos devotos. Ao contrário, ele instruiu seus mensageiros que, se encontrassem um devoto, deveriam oferecer suas respeitosas reverências. Assim, não há discussão quanto ao fato de um devoto ser elevado ou degradado neste mundo material. Assim como existe um oceano de diferença entre a punição dada pela mãe e aquela aplicada por um inimigo, o infortúnio de um devoto não é igual ao sofrimento de um karmī comum.

Тут можуть порушити нове питання. Якщо Бог всемогутній, то чому Він намагається очистити Свого відданого через страждання? Відповіддю буде, що коли Верховний Бог-Особа насилає на Свого відданого нещастя, Він завжди має на оці певну ціль. Іноді Він робить це тому, що у нещасті прив’язаність відданого до Крішни збільшується. Наприклад, коли Крішна прохав дозволу покинути столицю Пандав, щоб їхати додому, Кунтідеві сказала: «Любий Крішно, у нещасті Ти завжди був з нами. Нині нас піднесено до царського становища — але Ти нас покидаєш. Мені ж ліпше жити в нещасті, ніж втратити Тебе». Коли з відданим трапляється нещастя, його віддане служіння пожвавлюється. Тому коли Господь іноді насилає на відданого нещастя, то є вияв Його особливої ласки. Крім того відомо, що щастя солодше для того, хто вже звідав гіркоти. Верховний Господь сходить у матеріальний світ тільки щоб захистити Своїх відданих від нещастя. Іншими словами, якби віддані не перебували б у скрутному становищі, Господь не сходив би. Вбити демонів та негідників легко змогли б і Його різноманітні енерґії, адже Його зовнішня енерґія Дурга вбиває багато асурів. Щоб знищити демонів, Господу немає потреби сходити Самому. Проте коли Його відданий у нещасті, Він має зійти неодмінно. Господь Нрісімґадева з’явився не для того, щоб убити Хіран’якашіпу, але щоб побачити Прахладу і дарувати його Своїм благословенням. Іншими словами, Господь з’явився, бо Прахлада сильно страждав.

Aqui, outra questão pode ser levantada: se o Senhor Supremo é todo-poderoso, por que Ele deve tentar reformar Seu devoto colocando-o em tribulação? A resposta é que, quando a Suprema Personalidade de Deus coloca Seu devoto em uma situação aflitiva, não é sem propósito. Às vezes, o objetivo é que, em tribulação, os sentimentos de apego que o devoto sente por Kṛṣṇa são ampliados. Por exemplo, quando Kṛṣṇa, antes de deixar a capital dos Pāṇḍavas, em direção à Sua residência, pediu permissão a Kuntīdevī para partir, ela disse: “Meu querido Kṛṣṇa, no nosso infortúnio, Você sempre esteve presente conosco. Agora, como fomos elevados a uma posição real, Você está nos deixando. Em vista disso, eu preferiria viver em tribulação a perdê-lO”. Quando um devoto é colocado em uma situação de aflição, suas atividades devocionais são intensificadas. Por conseguinte, para mostrar favor especial ao devoto, o Senhor, às vezes, o coloca em dificuldades. Ademais, afirma-se que a doçura da felicidade é mais doce àqueles que experimentaram a amargura. O Senhor Supremo vem a este mundo material apenas para proteger Seus devotos das situações aflitivas. Em outras palavras, se os devotos não se encontrassem em tribulações, o Senhor não viria. Quanto ao extermínio dos demônios, ou perversos, executado por Ele, isso poderia ser facilmente executado por Suas várias energias, exatamente como os asuras são mortos por Sua energia externa, a deusa Durgā. Logo, o Senhor não precisa descer pessoalmente para aniquilar tais demônios, mas, quando Seu devoto encontra-se em tribulação, Ele deve vir. O Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu não a fim de matar Hiraṇyakaśipu, mas para salvar Prahlāda Mahārāja e conceder-lhe Suas bênçãos. Ou seja, porque Prahlāda Mahārāja foi posto em uma situação difícil, o Senhor apareceu.

То велика втіха, коли вранці, після непроглядно темної ночі нарешті встає сонце. Коли нещадно пече сонце, холодна вода в радість, а взимку, коли мороз, насолоду дає гаряча вода. Так і коли відданий тішиться й насолоджується духовним щастям, що йому дарує Господь, вже пізнавши, який є матеріальний світ, його втіха й насолода незрівнянно більші.

Depois de uma noite escura e densa, a luz do Sol pela manhã é muito agradável. Quando há um calor escaldante, a água fria é muito prazerosa, e quando há frio cortante, a água quente proporciona bem-estar. De igual modo, quando um devoto, depois de passar por tribulações no mundo material, desfruta da felicidade espiritual concedida pelo Senhor, sua posição é ainda mais prazerosa e agradável.

Господь казав далі: «Коли Мій відданий втрачає все, що тільки мав матеріального, і коли від нього відвертаються родичі, друзі і родина, він крім Господа вже нікому не цікавий, повністю віддається під захист Його лотосових стіп». Шріла Нароттама даса Тгакура Махараджа співає про це: «Мій любий Господи Крішна, сину Нанди Махараджі! Ось Ти стоїш переді мною з Шріматі Радгарані, дочкою царя Врішабгану. Я віддаю себе Тобі. Прошу, прийми мене, не жени мене геть. В мене немає іншого притулку, тільки Ти».

O Senhor continuou: “Quando Meu devoto é desprovido de todas as riquezas e é abandonado por seus parentes, amigos e membros familiares; porque não tem ninguém para cuidar dele, ele refugia-se completamente nos pés de lótus do Senhor”. Śrīla Narottama Dāsa Thākura cantou a esse respeito: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, ó filho de Nanda Mahārāja, Você agora está diante de mim com Śrīmatī Rādhārāṇī, a filha do rei Vṛṣabhānu. Agora, estou me rendendo a Você. Por obséquio, me aceite e não me despreze. Não tenho outro abrigo exceto Você”.

Отож коли відданий опиняється в умовах, в яких, здається, страждає, не маючи ні багатства, ні сім’ї, він знову намагається матеріально багатіти. Але кожна спроба закінчується тим, що Крішна знову відбирає всі його здобутки. Зрештою відданий остаточно розчаровується в матеріальній діяльності і, зазнавши поразки у всіх своїх намаганнях, повністю віддається Верховному Богові-Особі. Таку людину Господь, що в її серці, нараює шукати товариства Своїх відданих. Від спілкування з відданими у людини природно виникає бажання служити Богові-Особі, і тоді Господь забезпечує їй усі можливості робити поступ в свідомості Крішни. Невідданий натомість дбає про те, щоб зберегти матеріальні умови свого життя, і тому майже ніхто з невідданих не йде поклонятися Верховному Богові-Особі. Вони поклоняються Господу Шіві чи іншим півбогам, бо прагнуть мати з того негайну користь. Тому в «Бгаґавад-ґіті» сказано: ка̄н̇кшантах̣ карман̣а̄м̇ сіддгім̇ йаджанта іха девата̄х̣ — кармі, прагнучи успіху в матеріальному світі, поклоняються різноманітним півбогам. Господь Крішна також каже, що розум тих, хто поклоняється півбогам, є не дуже зрілий. А віддані Верховного Бога-Особи сильно прив’язані до Нього і тому не йдуть поклонятися півбогам, як це роблять немудрі люди.

Assim, quando um devoto é posto em uma condição dita miserável e é desprovido de riquezas e família, ele tenta reviver sua posição original de opulência material. Contudo, embora ele tente repetidas vezes, Kṛṣṇa sempre retira todos os seus recursos. Ele, então, finalmente, desaponta-se com as atividades materiais e, nesse estágio de frustração em todos os seus esforços, ele pode se render plenamente à Suprema Personalidade de Deus. Tais pessoas são aconselhadas interiormente pelo Senhor a se associarem com os devotos. Associando-se com os devotos, elas se inclinam naturalmente a prestar serviço à Personalidade de Deus e imediatamente obtêm todas as facilidades do Senhor para avançarem em consciência de Kṛṣṇa. Os não devotos, contudo, são muito cuidadosos quanto à preservação de sua condição material de vida. Geralmente, portanto, tais não devotos não chegam a adorar a Suprema Personalidade de Deus, senão que adoram o senhor Śiva ou outros semideuses em busca de lucro material imediato. Dessa forma, afirma-se no Bhagavad-gītā, kāṅkṣanataḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: “Os karmīs, a fim de obterem sucesso no mundo material, adoram os vários semideuses”. O Senhor Kṛṣṇa também declara que aqueles que adoram os semideuses não estão maduros em sua inteligência. Os devotos da Suprema Personalidade de Deus, portanto, por causa de seu forte apego a Ele, não recorrem tolamente aos semideuses.

Господь Крішна сказав цареві Юдгіштгірі: «Моєму відданому не страшні жодні несприятливі умови; він завжди стійкий і рішучий. Тому Я віддаю Себе йому і ще всіляко сприяю, щоб він досяг в житті найвищого успіху». Милість, що нею Бог-Особа обдаровує перевіреного відданого, змальовано як Брахман, тобто милість ця така велика, що її можна прирівняти лише до всепроникаючої величі. Брахман означає те, що є безмежно велике і водночас безмежно зростає. Цю милість також називають парама, бо вона не має рівної в матеріальному світі, і ще сукшмам, тонка. Милість Господа до Його відданого, що пройшов випробовування, не лише велика й безмежно зростає, вона ще заховує найвище — трансцендентну любов, що зв’язує відданого і Господа. Цю милість далі описано як чін-матрам, цілковито духовну. Слово матрам тут означає «абсолютно духовна, не домішана матеріальними якостями». Цю милість називають ще сат (вічна) і анантакам (безмежна). То навіщо відданому, що має винагородою таку безмежну духовну користь, поклонятися півбогам? Відданий Крішни не поклоняється ані Господу Шіві чи Брахмі, ані будь-якому з підлеглих їм півбогів. Він повністю віддає себе трансцендентному любовному служінню Верховному Богові-Особі.

O Senhor Kṛṣṇa disse ao rei Yudhiṣṭhira: “Meu devoto não é detido por nenhuma condição adversa de vida; ele sempre permanece firme e constante. Assim, Eu Me dou a ele de forma que ele possa alcançar o maior sucesso da vida”. A misericórdia que a Suprema Personalidade confere ao devoto testado é descrita como brahma, o que indica que a grandeza dessa misericórdia só pode ser comparada à grandeza onipenetrante do Brahman. Brahma significa “ilimitadamente grande e crescente”. Essa misericórdia também é descrita como paramam, pois ela não tem comparação neste mundo material, e também é chamada sūkṣmam, “muito refinada”. A misericórdia do Senhor concedida ao devoto não é apenas ilimitadamente grande, mas da mais fina qualidade de amor transcendental entre o devoto e o Senhor. Tal misericórdia é adicionalmente descrita como cin-mātram, “completamente espiritual”. O uso da palavra mātram indica espiritualidade absoluta, sem vestígio de qualidades materiais. Essa misericórdia também é chamada sat (eterna) e anantakam (ilimitada). Visto que o devoto do Senhor recebe tal benefício espiritual ilimitado, por que, então, ele deveria adorar os semideuses? Um devoto de Kṛṣṇa não adora o senhor Śiva ou Brahmā ou qualquer outro semideus subordinado. Ele dedica-se completamente ao serviço transcendental amoroso à Suprema Personalidade de Deus.

Шукадева Ґосвамі оповідав далі: «Своїми добрими діями той, хто поклоняється півбогам, як-от Господь Індра, Чандра, Варуна та іншим, з Господом Брахмою й Господом Шівою на чолі, може легко їх вдоволити, а поганими учинками розлютити. Не такий є Верховний Бог-Особа Вішну». Це означає, що кожна жива істота в матеріальному світі, і півбоги теж, підкорені трьом ґунам матеріальної природи, а в матеріальному світі переважають якості невігластва й страсти. Ті, що отримують благословення від півбогів, разом з тим заражуються від них матеріальними якостями, насамперед страстю й невіглаством. Тому Господь Шрі Крішна каже в «Бгаґавад-ґіті», що шукати за благословенням півбогів не дуже мудро, бо наслідки такого благословення минущі. Поклоняючись півбогам, можна легко забагатіти, проте подеколи це веде до згубних наслідків. Отже, благословіння півбогів існують для нерозумних людей. Здобувши від півбогів благословення, такі люди з часом починають, запишавшись зі свого матеріального багатства, нехтувати своїх добродійників-півбогів.

Śukadeva Gosvāmī continuou: “Os semideuses, liderados pelo senhor Brahmā e pelo senhor Śiva, incluindo o senhor Indra, Candra, Varuṇa e outros, são facilmente satisfeitos ou muito rapidamente enfurecidos pelo bom ou mau comportamento de seus devotos. Contudo, essa não é a realidade em relação à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu”. Isso significa que toda entidade viva neste mundo material, incluindo os semideuses, é conduzida pelos três modos da natureza material, e, assim, as qualidades da ignorância e da paixão são proeminentes neste mundo material. Os devotos que recebem bênçãos dos semideuses também são infectados pelas qualidades materiais, especialmente da paixão e da ignorância. Em consequência, o Senhor Śrī Kṛṣṇa declarou no Bhagavad-gītā que aceitar bênçãos dos semideuses é menos inteligente, porque, quando se recebe bênçãos dos semideuses, os resultados de tais benefícios são temporários. É fácil obter opulência material adorando-se os semideuses, mas o resultado é ocasionalmente desastroso. Em vista disso, as bênçãos provenientes dos semideuses são apreciadas apenas pela classe menos inteligente de homens. As pessoas que logram benefícios dos semideuses tornam-se pretensiosas devido à opulência material e negligentes em relação aos seus benfeitores.

Шукадева Ґосвамі сказав цареві Парікшіту: «Любий царю, Господь Брахма, Господь Вішну й Господь Шіва є головна трійця у матеріальному творінні, і вони можуть благословити чи проклясти кожного. З цих трьох Господа Брахму й Господа Шіву дуже легко вдоволити і так само легко прогнівити. Якщо вони задоволені, вони роздають благословення не роздумуючи, а, розгнівавшись, без вагань проклинають свого відданого. Господь Вішну не такий. Господь Вішну завжди розважає. Перш як дати Своєму відданому чого той хоче, Господь Вішну зважує, чи справді таке благословення обернеться відданому на добро. Господь Вішну ніколи не дасть благословення, яке врешті-решт буде згубне для відданого. Його трансцендентна природа така, що Він милостивий завжди, і тому перш як дати благословення Він завжди обдумує, чи справді воно буде відданому на користь. Верховний Бог-Особа завжди милостивий, а тому навіть якщо Він вбиває демона чи раптом розсердиться на відданого — принаймні так здається, дії Його завжди во благо. Тому Верховного Бога-Особу знають як всеблагого. Все, що Він робить, обертається на добро».

Śukadeva Gosvāmī dirigiu-se ao rei Parīkṣit: “Meu querido rei, o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva, o trio principal da criação material, são capazes de abençoar ou amaldiçoar qualquer pessoa. Desse trio, o senhor Brahmā e o senhor Śiva são facilmente satisfeitos, mas também muito facilmente contrariados. Quando satisfeitos, eles concedem bênçãos sem discriminação e, quando irados, amaldiçoam o devoto sem consideração. Entretanto, o Senhor Viṣṇu não é assim. O Senhor Viṣṇu possui um grande poder de discriminação. Sempre que um devoto deseja algo do Senhor Viṣṇu, Ele considera se tal bênção será, em última instância, benéfica para o devoto. O Senhor Viṣṇu nunca concede um benefício que será, no final, desastroso para o devoto. Por meio de Sua natureza transcendental, Ele é sempre misericordioso; portanto, antes de proporcionar qualquer bênção, Ele considera se esta será de proveito para o devoto. Visto que a Suprema Personalidade de Deus é sempre misericordiosa, mesmo quando parece que Ele matou um demônio, ou até quando Ele aparentemente fica irado com um devoto, Suas ações são sempre auspiciosas. A Suprema Personalidade de Deus é, portanto, conhecido como absolutamente benéfico. Tudo o que Ele faz é bom”.

Щодо благословення, яке може дати півбог, наприклад Господь Шіва, великі мудреці розповідають таку правдиву історію. Сталося так, що Господь Шіва, давши благословення демону Врікасурі, синові Шакуні, сам потрапив у небезпеку. Врікасура шукав собі якогось благословення. Він намагався з’ясувати, якому з трьох панівних божеств слід поклонятися, щоб отримати благословення. Натоді йому випало стріти великого мудреця Нараду, і він запитав у нього, до кого слід звернутися, щоб якнайскоріше отримати наслідки від аскези. Він спитав, кого з трьох богів можна вдоволити найшвидше — Господа Брахму, Господа Вішну чи Господа Шіву. Нарада, знаючи заміри демона, порадив таке: «Тобі ліпше поклонятися Господу Шіві. Це швидко дасть бажані наслідки. Вдоволити Господа Шіву легко, але розсердити теж простіше простого. Моя рада — спробуй вдоволити Господа Шіву». Нарада послався на випадки з демонами Раваною й Банасурою, що здобули величезне багатство єдино завдяки тому, що вдоволили Господа Шіву своїми молитвами. Знавши натуру демона Врікасури, великий мудрець Нарада не порадив йому звернутися до Вішну чи Господа Брахми. Річ у тому, що люди, які перебувають під впливом матеріальної ґуни невігластва, як оце Врікасура, устійненими в поклонінні Вішну бути не можуть.

Quanto às bênçãos concedidas pelos semideuses, como o senhor Śiva, existe o seguinte incidente histórico citado pelos grandes sábios. Certa vez, o senhor Śiva, depois de dar uma bênção ao demônio chamado Vṛkāsura, o filho de Śakuni, ficou ele próprio enredado em uma situação muito perigosa. Vṛkāsura estava procurando por uma bênção e tentou decidir qual das três deidades principais ele poderia adorar a fim de obtê-la. Nesse ínterim, ele encontrou o grande sábio Nārada e consultou-se com ele quanto a quem ele deveria buscar para alcançar resultados rápidos para sua austeridade. Ele perguntou: “Das três deidades, a saber, o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva, qual é aquela mais rapidamente satisfeita?” Nārada pôde entender o plano do demônio, em virtude do que o advertiu: “É melhor você adorar o senhor Śiva, assim você obterá rapidamente o resultado desejado. O senhor Śiva é muito facilmente satisfeito, e contrariado também. Destarte, tente agradar o Senhor Śiva”. Nārada também citou incidentes onde demônios como Rāvaṇa e Bāṇāsura enriqueceram com enormes opulências simplesmente satisfazendo o senhor Śiva com orações. Como o excelso sábio estava familiarizado com a natureza do demônio Vṛkāsura, ele não o aconselhou a se aproximar de Viṣṇu ou do senhor Brahmā. Pessoas como Vṛkāsura, que estão no modo da ignorância material, não são capazes de adotar a adoração a Viṣṇu.

ізнавшись від Наради, що і як слід робити, демон Врікасура пішов до Кедаранатги. Місце прощі Кедаранатга існує і донині, воно розташоване поблизу Кашміру. Кедаранатга майже весь час вкрита снігом, але певної пори року, в липні, туди можна дістатися і побачити божество. В той час туди приходять віддані Господа Шіви, щоб вшанувати його божество. Кедаранатга — місце прощі для відданих Господа Шіви. Згідно з ведичними правилами коли божеству пропонують їсти, це роблять як жертву на вогонь. Тому на кожний обряд виконують вогненне жертвопринесення. В шастрах робиться великий наголос на тому, що пропонувати богам їсти слід через вогонь. Отже, демон Врікасура пішов до Кедаранатги і, щоб вдоволити Господа Шіву, розпалив жертовне вогнище.

Após receber as instruções de Nārada, o demônio Vṛkāsura foi até Kedāranātha. O lugar de peregrinação de Kedāranātha ainda existe próximo à Caxemira. Está quase sempre coberto de neve; porém, por uma parte do ano, durante o mês de julho, é possível ver a deidade, e os devotos vão até lá para oferecer seus respeitos. Kedāranātha destina-se aos devotos do senhor Śiva. De acordo com o princípio védico, quando se oferece algo para as deidades comerem, a oferenda é feita no fogo. Logo, um fogo de sacrifício é requerido em todas as espécies de cerimônias. É especificamente enunciado nos śāstras que os deuses devem receber qualquer coisa para comer através do fogo. Em vista disso, o demônio Vṛkāsura foi a Kedāranātha e acendeu um fogo sacrificial para agradar o senhor Śiva.

Запаливши для Шіви вогнище, він почав пропонувати йому власну плоть, відрізаючи від тіла шматки, — він думав в такий спосіб догодити Господу Шіві. Це типовий приклад поклоніння в невігластві. В «Бгаґавад-ґіті» згадано за різні типи жертвопринесень. Деякі з них є в ґуні добра, деякі в ґуні страсти, а інші в ґуні невігластва. Є різні типи людей, і відповідно до того є різні типи тапас’ї й поклоніння. Але найвища тапас’я, свідомість Крішни — це найвища йоґа і найвище жертвопринесення. «Бгаґавад-ґіта» стверджує, що найвищою йоґою є завжди думати в серці про Господа Крішну, а найвище жертвопринесення — виконувати санкіртана-яґ’ю.

Depois de acender o fogo em nome de Śiva, ele começou a oferecer sua própria carne, cortando-a de seu corpo a fim de satisfazer o senhor Śiva. Aqui temos uma adoração no modo da ignorância. No Bhagavad-gītā, são mencionados diversos tipos de sacrifícios. Alguns sacrifícios estão no modo da bondade, outros no modo da paixão, enquanto ainda outros estão no modo da ignorância. Há diferentes tipos de tapasya e adoração porque existem tipos distintos de pessoas neste mundo. Contudo, a tapasya última, a consciência de Kṛṣṇa, é o yoga supremo e o sacrifício supremo. Como confirmado no Bhagavad-gītā, o yoga mais elevado é pensar sempre no Senhor Kṛṣṇa dentro do coração, e o sacrifício mais elevado é executar saṅkīrtana-yajña.

В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що ті, хто поклоняється півбогам, втратили всякий глузд. Далі ми побачимо, що Врікасура прагнув вдоволити Господа Шіву заради третьосортного матеріального «благословення», минущого й позбавленого будь-якої користи. Асури, тобто ті, що живуть у невігластві, завжди прохають у півбогів подібних благословень. Повна противага такому жертвопринесенню в ґуні невігластві — метод арчана-відгі, поклоніння Господу Вішну чи Крішні. Цей метод дуже простий. Господь Крішна у «Бгаґавад-ґіті» каже, що Він приймає від Свого відданого навіть плід чи квітку або трохи води, а на це може стягнутися будь-яка людина, навіть найбідніша. Звісно, це не означає, що багатій може обмежитись тим, що буде підносити Господеві трохи води, якийсь фрукт або листочок. Цього замало. Офіри багатої людини мають відповідати її становищу. Але якщо відданий є людина бідна, то Господь прийме від нього навіть найскромніше підношення. Поклонятися Господу Вішну, Крішн, дуже просто, і під силу будь-якій людині. Що ж до поклоніння в ґуні невігластва, то це не лише дуже складно й супроводжується стражданням, але й марна витрата часу. Тому в «Бгаґавад-ґіті» вказано, що ті, хто поклоняються півбогам, геть не мають розуму: їхні методи на поклоніння дуже складні, а наслідки, що вони отримують, непевні і минущі.

O Bhagavad-gītā declara que os adoradores de semideuses perderam sua inteligência. Como será revelado mais tarde neste capítulo, Vṛkāsura queria satisfazer o senhor Śiva para um objetivo material de terceira classe, que era temporário e sem benefício real. Os asuras, ou as pessoas no modo da ignorância, aceitam tais bênçãos dos semideuses. Em completa oposição a esse sacrifício no modo da ignorância, encontra-se o processo arcana-vidhi de adoração ao Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa, que é muito simples. O Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā que Ele aceita de Seu devoto até mesmo uma fruta pequena, uma flor ou um pouco de água, artigos que podem ser conseguidos por qualquer pessoa rica ou pobre. Naturalmente, aqueles que são ricos não deveriam oferecer apenas uma frutinha, um pouco de água ou uma folhinha ao Senhor; um homem rico deveria fazer oferendas de acordo com sua posição. No entanto, se o devoto for uma pessoa paupérrima, o Senhor aceitará até mesmo a mais insignificante oferenda. A adoração ao Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa é muito simples e pode ser realizada por qualquer pessoa neste mundo. Não obstante, a adoração no modo da ignorância, como exibida por Vṛkāsura, é não apenas muito difícil e dolorosa, mas também um inútil desperdício de tempo. Diante disso, o Bhagavad-gītā enuncia que os adoradores dos semideuses são desprovidos de inteligência. Seu processo de adoração é muito difícil, e, ao mesmo tempo, o resultado obtido é inconstante e temporário.

Врікасура робив жертвопринесення впродовж шести днів, проте Господа Шіви досі не бачив, хоча саме такою була його мета. Він хотів побачити Господа Шіву на власні очі і попрохати в нього благословення. Це ще одна відмінність між демоном і відданим. Відданий певний: все, що він пропонує Божеству як служіння у цілковитій відданості, Господь приймає — а демон прагне бачити божество, що йому поклоняється, на живі очі, і прохати благословення особисто. Відданий же поклоняється Вішну чи Господу Крішні не заради благословення. Тому відданого називають акама, вільний від бажань, а невідданого — сарва-кама, той, хто весь час чогось хоче. Нарешті настав сьомий день, і тоді демон Врікасура вирішив, що відріже собі голову і запропонує її Господу Шіві на насолоду. Він зробив омовіння в озері неподалік і, не висушивши тіла й волосся, приготувався відрізати собі голову. За ведичними правилами тварину, яку мають принести в жертву, слід вимити і офірувати, поки мокра. Демон рішуче налаштувався відтяти собі голову — і тоді Господь Шіва зчулився на нього. Таке співчуття є ознакою ґуни добра. Господа Шіву називають трілінґа. Тож коли він проявляє свою співчутливу натуру, це є ознакою якости добра. Кожна жива істота співчуває іншим. Господь Шіва зглянувся на Врікасуру, тому що бачив: демон офірує на жертовний вогонь власне тіло. Таке співчуття є природне. Навіть коли звичайна людина бачить, що хтось збирається накласти на себе руки, вона почувається до обов’язку не допустити самогубства. Це природний порив, і в цьому випадку нікого прохати не треба. Отже, коли Господь Шіва вийшов з вогню, щоб не дати демону вчинити самогубство, то не була якась надзвичайна ласка до демона.

Embora Vṛkāsura continuasse seu sacrifício por seis dias, ele foi incapaz de ver o senhor Śiva pessoalmente, o que era seu objetivo. Ele desejava vê-lo face a face e implorar-lhe sua bênção. Temos outro contraste entre os demônios e os devotos. O devoto tem confiança de que qualquer coisa que ele ofereça à Deidade, em pleno serviço devocional, é aceita pelo Senhor, mas um demônio quer ver sua deidade adorável face a face de forma que ele possa receber a bênção diretamente. Um devoto não adora Viṣṇu ou o Senhor Kṛṣṇa em busca de benefícios. Desse modo, o devoto é chamado akāma, livre de desejos, enquanto um não devoto é chamado sarva-kāma, ou desejoso de tudo. No sétimo dia, o demônio Vṛkāsura decidiu que ele deveria cortar sua própria cabeça e oferecê-la para satisfazer o senhor Śiva. Então, ele se banhou em um lago nas proximidades e, sem enxugar o corpo e o cabelo, preparou-se para a decapitação. De acordo com o sistema védico, o animal a ser oferecido em sacrifício deve ser primeiro banhado. Depois, enquanto se encontra molhado, sim, deve ser sacrificado. Assim, quando o demônio estava se preparando para cortar a própria cabeça, o senhor Śiva ficou muito compassivo. Essa compaixão é um sintoma da qualidade da bondade. O senhor Śiva é chamado tri-liṅga, “uma mistura das três qualidades materiais”. Portanto, sua manifestação de natureza compassiva é um sinal da qualidade da bondade. Essa compaixão, entretanto, está presente em toda entidade viva. A compaixão do senhor Śiva foi despertada não porque o demônio estivesse oferecendo sua carne em sacrifício, mas porque ele estava prestes a cometer suicídio. Essa é uma compaixão natural. Mesmo se um homem comum vir alguém se preparando para se matar, ele tentará salvá-lo. Ele age dessa maneira automaticamente. Não há necessidade de apelar a ele. Logo, quando o senhor Śiva apareceu do fogo para impedir o suicídio do demônio, esse ato não foi um grande favor de sua parte.

Доторк Господа Шіви до тіла демона врятував того від самогубства. Рани на демоновім тілі одразу загоїлися, тіло стало таке, яким було раніше. Тоді Господь Шіва сказав демону:
— Любий Врікасуро, потреби стинати собі голову немає. Прохай в мене будь-якого благословення, і я виконаю твоє бажання. Я не розумію, навіщо заради того, щоб вдоволити мене, ти хочеш відрізати собі голову. Мене можна задоволити, навіть піднісши трохи води.
І справді, за ведичним правилом шіва-лінзі, формі Господа Шіви в храмі, поклоняються, пропонуючи воду Ґанґи, бо відомо, що Господь Шіва дуже задоволений, коли голову йому поливають водою з Ґанґи. Звичайно його віддані пропонують йому воду Ґанґи й листки з дерева білва, яке особливо призначене на офіру Господу Шіві й богині Дурзі. Пропонують Господу Шіві також плоди цього дерева. Господь Шіва запевнив Врікасуру, що його вдоволює і найневибагливіше поклоніння, і стинати собі голову потреби немає. Та й ті страждання, коли він відрізав шматки від власного тіла й пропонував плоть на вогонь, були ні до чого. Такі суворі покути не були потрібні. У всякому разі Господь Шіва вирішив дати демонові того благословення, якого той схоче.

O toque do senhor Śiva salvou o demônio de cometer suicídio; suas feridas corporais sararam imediatamente e seu corpo voltou à forma anterior. Em seguida, o senhor Śiva disse ao demônio: “Meu querido Vṛkāsura, você não precisa cortar sua cabeça. Você pode pedir-me qualquer benefício que deseje e atenderei seu pedido. Não sei por que você queria decapitar-se para a minha satisfação. Fico satisfeito até mesmo com uma pequena oferenda de água”. Na verdade, seguindo-se o processo védico, o śiva-liṅga, ou a forma do senhor Śiva no templo, é adorado simplesmente pelo oferecimento de água do Ganges, porque se diz que o senhor Śiva fica muito satisfeito quando a água do Ganges é derramada sobre sua cabeça. De uma forma geral, os devotos oferecem água do Ganges e folhas da árvore bilva, que se destinam especialmente à oferenda ao senhor Śiva e à deusa Durgā. A fruta desta árvore também é oferecida ao senhor Śiva. O senhor Śiva garantiu a Vṛkāsura que ele fica satisfeito por meio de um processo muito simples de adoração. Então, por que ele estava tão ansioso para cortar sua cabeça, e por que ele estava se submetendo a tantas dores, dilacerando seu corpo e oferecendo-o no fogo? Não havia necessidade de tais penitências. De qualquer forma, devido à compaixão e simpatia, o senhor Śiva preparou-se para lhe dar qualquer tipo de bênção que ele desejasse.

Щойно Господь Шіва пообіцяв Врікасурі дати будь-яке благословення, демон попрохав страшної й огидної речі. Демон був дуже гріховний, а грішники не мають найменшого поняття, якого благословення слід прохати в божества. Тому він попрохав в Господа Шіви наділити його такою силою, щоб від одного його доторку до чиєїсь голови та голова одразу б розколювалася і істота вмирала б на місці. В «Бгаґавад-ґіті» демони змальовані як душкріті, негідники. Кріті означає «гідний винагороди», але коли додають душ, то означає «огидний». Замість віддати себе Верховному Богові-Особі душкріті поклоняються різним півбогам заради якоїсь огидної матеріальної винагороди. Буває, такі демони (як оце нинішні вчені-матеріалісти) винаходять смертоносну зброю. Вони не можуть явити ніякої чудотворної сили, наприклад, винайти щось таке, від чого люди вже не знатимуть смерти, а натомість винаходять зброю, щоб можна було помирати передчасно. Господь Шіва має досить могутности, щоб дати будь-яке благословення, і тому демон міг попрохати в нього чогось корисного для людства, але ж ні: дбаючи власної користи, він попрохав, щоби кожний, чиєї голови він торкнеться, гинув на місці.
Господь Шіва зрозумів замір демона і вже жалкував, що пообіцяв йому дати будь-яке благословення, якого той попросить. Своєї обіцянки Він назад не забирав, але відчував, що це благословення буде небезпечне для людства. Демонів називають душкріті, негідники: адже незважаючи на те, що подеколи їх наділено неабиякими розумовими здібностями і різними талантами, вони застосовують ті здібності й таланти на огидні речі. Наприклад, демони-матеріалісти розробляють проекти смертоносної зброї. Наукові розвідки на такі винаходи певно потребують непересічного мозку, але замість винайти щось сприятливе для людського суспільства вони винаходять засоби прискорити смерть, яка і так прийде до кожного. Так само й Врікасура — замість прохати в Господа Шіви чогось, що служило б на добро людському суспільству, він попрохав лихої і небезпечної для людей речі. Тому Господу Шіві було прикро, що він пообіцяв дати демону своє благословення. Віддані Бога-Особи, проте, ніколи не прохають в Господа Вішну чи Крішни жодного благословення, а якщо чогось і прохають, то не такого, що загрожувало б людському суспільству. Така є різниця між демонами й відданими, тобто між тими, хто поклоняється Господу Шіві, і тими, хто поклоняється Господу Вішну.

Quando o demônio recebeu esse tipo de oferta do senhor Śiva, ele rogou por um tipo abominável e temeroso de benefício. O demônio era muito pecaminoso, e as pessoas pecaminosas não sabem que tipo de bênção rogar da deidade. Portanto, ele pediu ao senhor Śiva que ele fosse investido de tanto poder que, assim que ele tocasse a cabeça de qualquer pessoa, essa imediatamente racharia e a pessoa morreria. Os demônios são descritos no Bhagavad-gītā como duṣkṛtīs, ou perversos. Kṛtī significa “muito meritório”, porém, quando duḥ é adicionado, a palavra passa a significar “abominável”. No lugar de se renderem à Suprema Personalidade de Deus, os duṣkṛtīs adoram diferentes semideuses com o objetivo de lograrem benefícios materiais abomináveis. Embora os duṣkṛtīs possuam inteligência e mérito, essas suas qualidades são utilizadas para atividades abomináveis. Às vezes, por exemplo, os cientistas materialistas inventam uma arma mortífera. Essa pesquisa científica objetivando tal invenção naturalmente exige uma grande inteligência. No entanto, ao invés de inventar algo benéfico para a sociedade humana, eles inventam alguma coisa para acelerar a morte, que já está garantida a todos. Eles não podem exibir seu poder meritório inventando algo que possa salvar o homem da morte; ao contrário, eles criam armas que aceleram o processo da morte. De igual modo, Vṛkāsura, no lugar de pedir ao senhor Śiva alguma coisa para o benefício da sociedade humana, pediu algo muito perigoso aos seres humanos. O senhor Śiva é poderoso o suficiente para conceder qualquer bênção, de modo que o demônio poderia ter-lhe pedido algo benéfico. Contudo, para seu interesse pessoal, ele solicitou que, quando a cabeça de alguém fosse tocada por ele, tal pessoa morresse de imediato. O senhor Śiva pôde entender o motivo do demônio e sentiu muito por lhe ter assegurado qualquer bênção que ele desejasse. Ele não podia retirar sua promessa, motivo pelo qual ficou muito pesaroso em seu coração em ter de oferecer algo tão perigoso à sociedade humana. Os devotos da Personalidade de Deus jamais solicitam qualquer benefício do Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa, e, mesmo se eles pedirem algo ao Senhor, tal coisa não é de forma alguma perigosa para a sociedade humana. Eis a diferença entre os demônios e os devotos, ou adoradores do senhor Śiva e os adoradores do Senhor Viṣṇu.

Оповідаючи про Врікасуру, Шукадева Ґосвамі звертався до Махараджі Парікшіта як до Бгарати, відзначаючи тим, що цар Парікшіт народився в родині відданих. Господь Крішна врятував Махараджу Парікшіта, коли той був в материному лоні. Отже, Махараджа Парікшіт міг попрохати, щоб Господь Крішна врятував його і від прокляття брахмани, але він не зробив цього.
Демон намірявся вбити усіх доторком своєї руки і так стати безсмертним. Господь Шіва це розумів, але давши слово подарувати благословення, вже не міг його зламати.

Enquanto Śukadeva Gosvāmī narrava a história de Vṛkāsura, ele dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como Bhārata, referindo-se ao nascimento do rei Parīkṣit em uma família de devotos. Mahārāja Parīkṣit foi salvo pelo Senhor Kṛṣṇa enquanto se encontrava no ventre de sua mãe. Mais tarde, ele poderia ter solicitado ao Senhor que o salvasse novamente da maldição de um brāhmaṇa, mas ele assim não o fez. Todavia, o demônio queria se tornar imortal, matando todos com o toque de sua mão. O senhor Śiva foi capaz de compreender isso; porém, como ele havia prometido, ele concedeu a bênção.

Але демон був такий гріховний, що зразу ж вирішив застосувати це благословення в свій спосіб: Господа Шіву вбити, а Ґаурі (Парваті) забрати собі для насолоди. Без ніяких вагань він вирішив торкнутися рукою до голови Господа Шіви. Господь Шіва опинився в неабиякій скруті. Давши демонові благословення, він сам наразився на небезпеку. Ось ще один приклад того, як відданий-матеріаліст зловживає силою, що отримав від півбогів.

No entanto, o demônio, sendo muito pecaminoso, decidiu imediatamente que usaria o benefício para matar o senhor Śiva e levar Gaurī (Pārvatī) para seu desfrute pessoal. De imediato, ele decidiu colocar a mão na cabeça do senhor Śiva. Desse modo, o senhor Śiva foi colocado em uma situação embaraçosa, porque ele se encontrava ameaçado pela bênção que ele mesmo concedera a um demônio. Esse é um exemplo de um devoto materialista utilizando indevidamente o poder obtido dos semideuses.

Не роздумуючи й хвилі, демон Врікасура кинувся до Господа Шіви покласти йому на голову свою руку. Господь Шіва відчув такий страх, що все його тіло затремтіло. Він почав тікати з землі на небо, з неба на інші планети, аж досяг краю всесвіту, що понад вищими планетними системами. Господь Шіва тікав з одного місця в інше, але демон Врікасура не відставав. Жодне панівне божество з інших планет — ні Господь Брахма, ні Індра, ні Чандра не знали, як врятувати Господа Шіву від смертельної небезпеки. Господь Шіва вже був скрізь, та ніхто не міг нічим йому зарадити.

Sem mais deliberações, o demônio Vṛkāsura aproximou-se do senhor Śiva para colocar a mão sobre sua cabeça. O senhor Śiva estava com tanto medo dele que seu corpo tremia e, assim, ele fugiu da Terra para o céu e do céu para outros planetas, até que ele atingiu os limites do universo, acima dos sistemas planetários superiores. O senhor Śiva fugiu de um lugar para outro, mas o demônio Vṛkāsura continuou a persegui-lo. As deidades predominantes dos outros planetas, tais como Brahmā, Indra e Candra, não conseguiram encontrar uma forma de salvar o senhor Śiva daquele perigo implacável. Aonde quer que o senhor Śiva fosse, eles permaneciam em silêncio.

Нарешті Господь Шіва звернувся по захист до Господа Вішну, що у цьому всесвіті живе на планеті Шветадвіпі. Шветадвіпа — то планета Вайкунтга, що, хоча і розташована в цьому всесвіті, є непідвладна впливові зовнішньої енерґії. Господь Вішну перебуває скрізь в Своєму всепроникаючому аспекті, але місце, де Він присутній особисто, називають Вайкунтгою. В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що Господь перебуває в серці кожної живої істоти. Він перебуває і в серцях незліченних нижчих істот, але це не означає, що Він і сам є низьконароджений — радше місце, де Він перебуває, перетворюється на Вайкунтгу. Отож планета Шветадвіпа, що у цьому всесвіті, також є Вайкунтга. В шастрах сказано, що жити в лісі означає жити під переважним впливом ґуни добра, жити у великих містах і поселеннях — під впливом ґуни страсти, а жити там, де процвітає гріховна діяльність (її вирізняють чотири різновиди — недозволені статеві стосунки, вживання дурманних речовин, м’ясоїдство та азартні ігри) значить перебувати під впливом ґуни невігластва. Жити ж у храмі Верховного Господа Вішну все одно що жити на Вайкунтзі. Не має значення, де розташований храм; хоч би де був храм, він — то Вайкунтга. Так і планета Шветадвіпа: вона перебуває серед матерії, але сама є Вайкунтга.

Finalmente, o senhor Śiva aproximou-se do Senhor Viṣṇu, que está situado neste universo no planeta conhecido como Śvetadvīpa. Śvetadīpa é o planeta Vaikuṇṭha local, além da jurisdição da influência da energia material. O Senhor Viṣṇu, em Sua característica onipenetrante, está presente em toda parte, mas onde quer que Ele permaneça pessoalmente, instala-se ali a atmosfera de Vaikuṇṭha. O Bhagavad-gītā declara que o Senhor permanece no interior do coração de todas as entidades vivas. Dessa forma, o Senhor está no coração de muitas entidades vivas de baixo nascimento, mas isso não significa que Ele é de baixo nascimento. Onde quer que Ele esteja, o local se transforma em Vaikuṇṭha. Portanto, o planeta neste universo conhecido como Śvetadvīpa é também Vaikuṇṭha-loka. Afirma-se nos śāstras que as áreas residenciais na floresta estão no modo da bondade, os espaços residenciais nas metrópoles, cidades e vilas encontram-se no modo da paixão, e as habitações localizadas em uma atmosfera em que há indulgência nas quatro atividades pecaminosas de sexo ilícito, intoxicação, ingestão de carne e jogos de azar estão no modo da ignorância. Todavia, residências em um templo de Viṣṇu, o Senhor Supremo, estão em Vaikuṇṭha. Não importa onde o templo esteja situado; o próprio templo, onde quer que esteja, é Vaikuṇṭha. De modo semelhante, o planeta Śvetadīpa, conquanto dentro da jurisdição material, é Vaikuṇṭha.

Господь Шіва ступив на Вайкунтгу-Шветадвіпу. На Шветадвіпі живуть великі мудреці, що на них, повністю вільних від заздрости і ненависти матеріальному світу, не поширюється дія чотирьох начал матеріального існування — релігійности, поліпшення умов існування, задоволення чуттів і звільнення. Той, хто приходить на Вайкунтгу, до матеріального світу вже не повертається. Господь Нараяна славетний тим, що має велику любов до Своїх відданих. Тому, зрозумівши, що Господу Шіві загрожує велика небезпека, Він з’явився у вигляді брахмачарі і підійшов до Шіви привітатися, бо побачив його здалека. Господь був взірцевий брахмачарі: в оленячій шкурі, підперезаний, священний шнур через плече, в руках брахмачарська палиця і вервиця раудра. (Вервиця раудра відрізняється від вервиці з туласі. Вервицею раудрою користуються віддані Господа Шіви.) Господь Нараяна стояв перед Господом Шівою вбраний як брахмачарі, тіло Його випромінювало яскраве сяйво, привабило не лише Господа Шіву, але й демона Врікасуру.

O senhor Śiva finalmente entrou em Śvetadīpa Vaikuṇṭha. Em Śvetadīpa, existem ilustres pessoas santas que estão completamente livres da natureza invejosa do mundo material e que se encontram além da jurisdição dos quatro princípios da atividade material, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos e libertação. Qualquer pessoa que entre nesse planeta Vaikuṇṭha jamais retorna a este mundo material. O Senhor Nārāyaṇa é famoso como aquele que ama Seus devotos; então, assim que percebeu que o senhor Śiva estava correndo um enorme perigo, Ele apareceu como um brahmacārī e pessoalmente aproximou-Se do senhor Śiva para recepcioná-lo à distância. O Senhor apareceu como um brahmacārī perfeito, com um cinto em volta de Sua cintura, um cordão sagrado, uma pele de veado, um cajado de brahmacārī e contas de raudra. (As contas de raudra são diferentes das contas de tulasī. As contas de raudra são usadas pelos devotos do senhor Śiva). Vestido como um brahmacārī, o Senhor Nārāyaṇa postou-Se diante do senhor Śiva. A radiante refulgência que emanava de Seu corpo atraiu não apenas o senhor Śiva, mas também o demônio Vṛkāsura.

Щоб привернути увагу Врікасури та завоювати його прихильність, Господь Нараяна склав демонові шанобливі поклони. Демон не міг не зупинитися. Господь звернувся до нього:
— Любий сине Шакуні, здається, ти дуже натомився з дороги, бо подолав великий шлях. Що привело тебе сюди? Навіщо ти прийшов у таку далечінь? Я бачу, ти ледве стоїш на ногах від утоми. Прохаю, перепочинь трохи. Не виснажуй своє тіло без потреби. Всі дуже дбають за своє тіло, бо лише за допомогою тіла можна здійснити всі бажання розуму. Тому нам не слід зайве мучити своє тіло.

O Senhor Nārāyaṇa ofereceu Seus respeitos e reverências a Vṛkāsura para atrair sua atenção e simpatia. Parando o demônio dessa maneira, o Senhor dirigiu-lhe as seguintes palavras: “Meu querido filho de Śakuni, você parece muito cansado, como se estivesse vindo de um lugar bem distante. Qual é seu objetivo? Por que você veio até tão longe? Vejo que você está fatigado, assim, peço-lhe que descanse um pouco. Você não deve cansar seu corpo desnecessariamente. Todos valorizam muito seus corpos porque apenas com o corpo a pessoa pode satisfazer os desejos da mente. Portanto, não devemos causar dificuldades desnecessárias ao corpo”.

Брахмачарі звернувся до Врікасури як до сина Шакуні, щоб той перепевнився: цей брахмачарі знайомий з його батьком Шакуні. Врікасура і справді подумав, що той брахмачарі — особа його родині не чужа, а тому ласкава мова Господа знайшла в його серці відгук. Щоб демон не став сперечатися, що не має і хвилі вільної перепочити, Господь сказав йому про важливість тіла, і це демона переконало. Кожна людина, а надто демон, вважає своє тіло за дуже важливе. Слова про важливість тіла переконали і Врікасуру.

O brahmacārī dirigiu-se a Vṛkāsura como o filho de Śakuni unicamente para convencê-lo de que Ele era conhecido ao pai dele, Śakuni. Portanto, Vṛkāsura entendeu que o brahmacārī era alguém conhecido de sua família, e as palavras simpáticas do brahmacārī lhe foram apelativas. Antes que o demônio pudesse argumentar que não dispunha de tempo para repousar, o Senhor informou-lhe sobre a importância do corpo, e o demônio se convenceu. Qualquer homem, especialmente um demônio, acredita que seu corpo é muito importante. Consequentemente, Vṛkāsura foi convencido sobre a importância de seu corpo.

Далі, щоб заспокоїти демона, брахмачарі сказав:
— Любий повелителю, якщо ти ласкаво повідомиш, що змусило тебе взяти на себе такий труд — прийти сюди, то Я, мабуть, зможу тобі допомогти, щоб тобі було легко досягти своєї мети.
Господь непрямо дав зрозуміти, що Він є Верховний Брахман і тому певно без труднощів залагодить складну ситуацію, яку створив Господь Шіва.

Em seguida, para apaziguar o demônio, o brahmacārī disse-lhe: “Meu querido senhor, se acha que pode revelar a missão pela qual você veio até aqui, talvez Eu possa ajudá-lo para que seu objetivo seja facilmente alcançado”. Indiretamente, o Senhor informou-lhe que, como o Senhor é o Brahman Supremo, Ele certamente seria capaz de solucionar aquela situação embaraçosa criada pelo senhor Śiva.

Від солодкої мови Господа Нараяни, що стояв перед ним у подобі брахмачарі, демон остаточно заспокоївся і розповів усе про благословення Господа Шіви. Господь відповів демонові так:
— Не йму віри, що Господь Шіва дав тобі таке благословення. Скільки Я знаю, у Господа Шіви не все гаразд з головою. Він посварився зі своїм тестем Дакшею, і його проклято стати пішачею (привидом). Тому він став проводарем злих духів і привидів. Я особисто його словам не довіряю. Але ти, любий царю демонів, здається, і досі віриш словам Господа Шіви — то перевір дане тобі благословення! Треба одне що покласти руку на власну голову. І якщо благословення виявиться обманом, негайно йди вбий цього облудника Господа Шіву, щоб він більш ніколи і нікому не роздавав фальшивих благословень.

O demônio foi apaziguado plenamente pelas doces palavras do Senhor Nārāyaṇa na forma de um brahmacārī e, por fim, revelou tudo o que acontecera em relação à bênção oferecida pelo senhor Śiva. O Senhor respondeu ao demônio com as seguintes palavras: “Eu, pessoalmente, não acredito que o senhor Śiva tenha lhe dado tal benefício. Até onde é de Meu conhecimento, o senhor Śiva não se encontra em um estado de sanidade mental. Quando ele discutiu com seu sogro, Dakṣa, ele foi amaldiçoado a se tornar um piśāca (fantasma). Desse modo, ele se tornou o líder dos fantasmas e seres espectrais. Logo, não posso ter confiança em suas palavras. Todavia, se você ainda acredita nas palavras do senhor Śiva, meu querido rei dos demônios, então, por que você não faz uma experiência, colocando sua mão sobre sua própria cabeça? Caso a bênção seja falsa, você poderá imediatamente matar esse mentiroso senhor Śiva de forma que, no futuro, ele não ouse mais lhe conceder bênçãos falsas”.

Від ласкавої мови Господа Нараяни та під впливом Його найвищої ілюзії, демон, спантеличений, геть забув, у чому саме полягало благословення, яке дав йому Господь Шіва. Тому було неважко переконати його, щоб він поклав руку собі на голову. Щойно демон це зробив, голова йому розкололася, наче у неї влучила блискавка. Смерть була миттєва. Півбоги з небесних планет почали осипати Господа Нараяну квітами, співати Йому хвалу й дякувати Йому. Кожен склав Господеві поклони. Коли Врікасура випустив дух, усі небожителі — півбоги, піти, ґандгарви і жителі Джаналоки стали сипати квіти на Бога-Особу.

Portanto, por meio das doces palavras do Senhor Nārāyaṇa e pela expansão de Sua ilusão superior, o demônio ficou confuso e, de fato, esqueceu-se do poder do senhor Śiva e de sua bênção. Assim, ele foi facilmente persuadido a colocar sua mão sobre a própria cabeça. Tão logo o demônio fez isso, sua cabeça rachou, como se atingida por um raio, e ele morreu imediatamente. Do céu, os semideuses derramaram flores sobre o Senhor Nārāyaṇa, louvando-O com gritos de “Todas as glórias!”, “Todas as graças!” e oferecendo-Lhe reverências. Com a morte de Vṛkāsura, todos os cidadãos nos sistemas planetários superiores, a saber, os semideuses, os pitṛs, os gandharvas e os habitantes de Janaloka, derramaram flores sobre a Personalidade de Deus.

Так Господь Вішну в подобі брахмачарі врятував Господа Шіву від страшної небезпеки і знайшов вихід з лихої пригоди. Після всього Господь Нараяна сказав Господу Шіві, що демона Врікасуру вбито внаслідок його гріховної діяльности. Врікасура був великий грішник і вчинив велику образу: хотів випробувати свого володаря Господа Шіву. Тоді Господь Нараяна сказав Господу Шіві:
— Любий пане, людина, що образила велику душу, не може далі жити. Її знищують гріховні наслідки її дій, а цей демон безперечно вчинив проти тебе образу.

Portanto, o Senhor Viṣṇu, na forma de um brahmacārī, libertou o senhor Śiva de um perigo iminente e salvou toda a situação. Em seguida, o Senhor Nārāyaṇa informou ao senhor Śiva que este demônio Vṛkāsura fora morto como resultado de suas atividades pecaminosas. Ele era especialmente pecaminoso e ofensivo porque desejou testar seu próprio mestre, o senhor Śiva. O Senhor Nārāyaṇa, então, disse ao senhor Śiva: “Meu querido senhor, uma pessoa que comete uma ofensa a grandes almas não pode continuar a existir. Ela é extinta por meio de suas próprias atividades pecaminosas, e isso é deveras verdade em relação a este demônio, que cometeu tamanha ofensa contra você”.

Так милістю Верховного Бога-Особи Нараяни, що є трансцендентний щодо матеріальних якостей, Господа Шіву було врятовано. Вбити Шіву демонові не вдалося. Кожен, хто з вірою й відданістю слухає оповідь про те, як це сталося, запевно звільниться від матеріальної зумовлености, і з рук ворогів теж.

Assim, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que é trasnscendental a todas as qualidades materiais, o senhor Śiva foi salvo de ser morto por um demônio. Qualquer pessoa que escute esta história com fé e devoção certamente se liberta do enredamento material, bem como das garras dos inimigos.

Так закінчується Бгактіведантів виклад вісімдесят восьмого розділу книги «Крішна, Верховний Бог-Особа», назва якому «Вішну рятує Господа Шіву».

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo oitenta e oito de Kṛṣṇa, intitulado “A Libertação do Senhor Śiva”.