Skip to main content

РОЗДІЛ ШІСТДЕСЯТ ЧЕТВЕРТИЙ

Capítulo 64

Історія царя Нріґи

A História do Rei Nṛga

Якось сини Господа Крішни Прад’юмна, Самба, Чарубгану, Ґада й інші царевичі династії Яду пішли гуляти до лісу, що поблизу Двараки. Гуляючи, вони спраглися і тому стали шукати, де б напитися води. Нарешті вони натрапили на колодязь, але води там не було, натомість всередині сиділа дивовижна істота — величезний ящір. Усі дивувались, дивлячись на незвичайну тварину. Зрозумівши, що істота ця в пастці і вибратися самотужки не може, вони зі співчуття спробували витягти ящера з колодязя, але хоча вдавалися в багато різних способів, їхні зусилля виявилися марні.

Certa vez, os membros familiares do Senhor Kṛṣṇa, como Sāmba, Pradyumna, Cāru, Bhānu e Gada, todos príncipes da dinastia Yadu, saíram para um longo piquenique na floresta perto de Dvārakā. Durante a excursão, todos eles ficaram sedentos e, assim, tentaram descobrir onde havia água disponível na floresta. Quando se aproximaram de um poço, eles não acharam nenhuma água, senão que, dentro do poço, havia uma entidade viva maravilhosa. Era um lagarto muito grande, e todos eles ficaram atônitos ao verem um animal tão maravilhoso. Eles puderam entender que o animal estava preso e não podia escapar por seu próprio esforço. Assim, devido à sua compaixão, eles tentaram tirar o enorme lagarto do poço. Infelizmente, eles não conseguiram, embora tentassem fazê-lo de muitas formas.

Повернувшись додому, царевичі розповіли про те Господу Крішні. Господь Крішна — друг усім живим істотам, тому, вислухавши Своїх синів, Він Сам пішов до лісового колодязя й без жодних зусиль витяг того ящера лівої рукою. Щойно рука Господа Крішни торкнулася ящера, той одразу покинув свою стару подобу і постав гарним півбогом, жителем райських планет. Шкіра його сяяла, наче розтоплене золото, він був ошатно вбраний і в коштовних намистах.

Quando os príncipes voltaram para casa, a história foi narrada diante do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é o amigo de todas as entidades vivas. Então, após ouvir o apelo dos Seus filhos, Ele foi pessoalmente até o poço e, com facilidade, retirou o grande lagarto, simplesmente estendendo Sua mão esquerda. De imediato, ao ser tocado pela mão do Senhor Kṛṣṇa, aquele grande lagarto deixou sua forma animal e apareceu como um belo semideus, um habitante dos planetas celestiais. A tez dele reluzia como o ouro derretido, e ele estava decorado com finas roupas e usava suntuosos ornamentos ao redor do seu pescoço.

Для Господа Крішни не було таємницею, чому півбог перетворився на ящера, але щоб інші також дізналися за це, Він запитав:
— О щасливцю-півбоже, тепер я бачу твоє тіло прекрасним й осяйним. Хто ти? Нам здається, що ти один з найкращих півбогів небесних планет. Хай щастить тобі в усьому. Ти прийшов на світ не для того, щоб бути ящером. Це лихо спіткало тебе внаслідок твоїх минулих вчинків. Проте я хотів би дізнатись, як ти опинився в такому стані. Якщо вважаєш, що можна відкрити цю таємницю, то скажи, хто ти є.

Como o semideus fora obrigado a aceitar o corpo de um lagarto não era um segredo para o Senhor Kṛṣṇa, mas, para a informação dos outros, o Senhor inquiriu: “Meu querido e afortunado semideus, agora Eu vejo que seu corpo é muito bonito e brilhante. Quem é você? Podemos supor que seja um dos melhores semideuses nos planetas divinos. Toda boa fortuna a você! Julgo que você não deveria estar nesta situação. Talvez devido aos resultados de suas atividades passadas, você tenha sido posto na espécie de vida de lagarto. Entretanto, Eu quero ouvir de você como você foi colocado nessa posição. Se você acha que pode revelar esse segredo, então, por favor, conte-nos acerca de sua identidade”.

Величезний ящір був насправді цар Нріґа. На запитання Верховного Бога-Особи він вкляк перед Господом і короною на голові, що сяяла наче сонце, торкнувся землі. Передусім він склав Верховному Господеві шанобливий поклон, далі мовив:
— Любий Господи, я — син царя Ікшваку, звуть мене цар Нріґа. Якщо Тобі бодай колись доводилось чути за людей, які щедро дають милостиню, то Ти напевно чув моє ім’я. Мій Господи, Ти — свідок, що в серці, Ти знаєш кожну найменшу дію живої істоти в минулому, теперішньому й майбутньому. Від Тебе нічого не сховати, бо знання Твоє всеохопне. Але Ти наказав мені розповісти про себе — і я докладно оповім усе.

De fato, esse grande lagarto era o rei Nṛga, e, quando questionado pela Suprema Personalidade de Deus, ele curvou-se imediatamente ante o Senhor, tocando o solo com seu elmo na cabeça, que era tão deslumbrante como um raio de Sol. Desse modo, ele primeiramente ofereceu suas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, após o que ele disse: “Meu querido Senhor, eu sou o rei Nṛga, o filho do rei Ikṣvāku. Se Você alguma vez já Se inteirou de todos os homens caridosos, tenho certeza de que deve ter ouvido meu nome. Meu Senhor, Você é a testemunha suprema, estando ciente de toda fração de minuto de trabalho feito pelas entidades vivas – no passado, no presente e no futuro. Nada pode ser ocultado de Seu conhecimento eterno. Todavia, Você me ordenou que explicasse minha história, em virtude do que devo narrá-la por inteiro”.

Так цар Нріґа став оповідати про своє падіння, що до нього спричинилась діяльність у карма-канді. Він жертвував щедрою рукою, роздав у милостиню стільки корів, скільки було на землі порошин, зірок у небі чи крапель у дощі. Ведичні ритуали радять людині, що схильна жертвувати, роздавати корови брахманам. Зі слів царя Нріґи зрозуміло, що він ревно дотримувався цього правила, однак внаслідок незначної помилки цар змушений був народитися ящером. У «Бгаґавад-ґіті» Господь радить тим, хто щедрий на милостиню й прагне дістати з жертвування певне благо, роздавати дари на вдоволення Крішни. Давати пожертви означає виконувати доброчесну діяльність, за допомогою якої можна піднестися на вищі планетні системи. Але те, що людина піднялася на вищі планети, ще не означає, що вона застрахована від падіння. Радше на прикладі життя царя Нріґи слід зробити висновок, що корислива діяльність, навіть дуже доброчесна, вічного життя у блаженстві не дає. В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що наслідки діяльности, доброчесна вона чи ні, зв’язують людину, якщо вона не виконує яґ’ї Верховному Богу-Особі.

O rei Nṛga começou a narrar a história da sua degradação, causada pelas suas atividades de karma-kāṇḍa. Ele disse que fora muito caritativo e doara tantas vacas que o total igualava-se ao número de partículas de poeira na Terra, de estrelas no céu ou de gotas de água em uma chuva. De acordo com as cerimônias ritualísticas védicas, recomenda-se que um homem piedosamente inclinado dê vacas aos brāhmaṇas. Da declaração do rei Nṛga, parece que ele seguiu seriamente esse princípio; porém, como resultado de uma leve discrepância, ele foi forçado a nascer como um lagarto. Em vista disso, é recomendado pelo Senhor no Bhagavad-gītā que aquele que deseja auferir benefícios da sua caridade deve oferecer seus presentes para o prazer de Kṛṣṇa. Dar caridade é executar atividades piedosas em decorrência das quais a pessoa pode se elevar aos sistemas planetários superiores, mas promoção aos planetas celestiais não propicia nenhuma garantia de que nunca se cairá. Pelo contrário, o exemplo do rei Nṛga prova, definitivamente, que as atividades fruitivas, até mesmo se muito piedosas, não nos podem dar vida eterna bem-aventurada. Como declarado no Bhagavad-gītā, o resultado de trabalho, piedoso ou ímpio, certamente ata uma pessoa, a menos que o trabalho seja executado como yajña em nome da Suprema Personalidade de Deus.

Цар Нріґа повів, що корови, які він давав у милостиню, були не звичайні. Кожна була дуже молода, отелилася вперше, молока мала дуже багато, і всі вони були спокійні і здорові. Всі корови придбано на чесно зароблені гроші. Окрім того, кожна мала визолочені роги, посріблені ратиці, на шиї намисто, на спині обнизане перлами шовкове вкривало. Ще він сказав, що тих багато убраних корів роздавали не першій-ліпшій людині, а достойним брахманам, і ще їм дарували гарну одіж і золоті прикраси. Ті брахмани мали добрі якості, жодний з них не був надміру багатий і сім’ї їхні жили бідно. Справжній брахмана ніколи не накопичує на розкішне життя, як ото кшатрії і вайш’ї, а живе бідно, знаючи, що гроші збивають розум на матеріалістичні манівці. Достойні брахмани складають обітницю жити так, і всі ті брахмани, що отримували милостиню, чітко дотримувалися цього піднесеного правила. Всі вони були добре обізнані у Ведах, виконували визначені аскези й покути, були великодушні — тобто були справжні взірцеві брахмани. Вони однаково дружньо ставились до всіх; а понад усе ще були молоді й на силі діяти, як пристало брахманам. Крім корів їм давано ще землі, золота, будинків, коней і слонів. Котрі брахмани були неодружені, отримували дружин, служниць, збіжжя, срібло, хатнє начиння, одяг, самоцвіти, меблі, колісниці тощо. Таку щедру милостиню давали згідно з ведичним обрядом, як жертвопринесення. Цар далі повідомив, що він не лише обдаровував брахман, а й виконував інші добрі діла: викопував колодязі, насаджував дерева при дорогах, робив ставки близько битих шляхів.

O rei Nṛga disse que as vacas que ele cedera em caridade não eram vacas comuns. Cada uma delas era muito jovem e tinha dado à luz a um só bezerro. Elas estavam cheias de leite, eram muito pacíficas e saudáveis. Todas as vacas foram compradas com dinheiro ganho legalmente. Além disso, os chifres delas eram todos recobertos com ouro, os cascos foram ornados com prata chapeada e elas foram cobertas com colares e com envolturas sedosas bordadas com pérolas. Ele declarou que essas vacas valiosamente decoradas não tinham sido dadas a nenhuma pessoa desprezível, senão que tinham sido distribuídas a brāhmaṇas de primeira classe, os quais ele também tinha decorado com roupas finas e ornamentos de ouro. Os brāhmaṇas eram bem qualificados, e, visto que nenhum deles era rico, seus familiares estavam sempre ansiando pelas necessidades da vida. Um brāhmaṇa verdadeiro nunca acumula dinheiro para uma vida luxuosa, como os kṣatriyas ou os vaiśyas, mas sempre se mantém em estado de pobreza sabendo que o dinheiro desvia a mente para os modos materialistas de vida. Viver desse modo é o voto de um brāhmaṇa qualificado, e todos aqueles brāhmaṇas estavam bem situados nesse voto elevado. Eles eram bem instruídos em conhecimento védico e haviam executado as austeridades e penitências exigidas nas suas vidas, sendo liberais e satisfazendo o padrão de brāhmaṇas qualificados. Eles eram igualmente amigáveis com todos; acima de tudo, eles eram jovens e totalmente ajustados para agir como brāhmaṇas qualificados. Além das vacas, eles também receberam terra, ouro, casas, cavalos e elefantes. Aqueles que não eram casados receberam esposas, criadas, grãos, prata, utensílios, artigos de vestuário, joias, mobília doméstica, carruagens etc. Essa caridade foi bem executada como um sacrifício segundo os rituais védicos. O rei também declarou que ele não apenas doara presentes aos brāhmaṇas, mas também executara outras atividades piedosas, tais como cavar poços, plantar árvores na margem das estradas e instalar lagos ao longo das rodovias.

— Але попри все вийшло на біду, — оповідав далі цар. — Корова одного брахмани випадком зайшла між мої корови, а я, не знавши цього, віддав її в милостиню іншому брахмані. Той другий брахмана вже забирав корову, аж тут її колишній хазяїн заявив права на неї: «Цю корову вже віддано мені. Чому ти забираєш її?» Між двома брахманами виникла незгода. Вони прийшли до мене з обвинуваченням, що я забрав корову, яку вже був віддав у милостиню.
То вважають за великий гріх: подарувати щось, а тоді забрати, а надто у брахмани. Брахмани ганили царя, а він стояв наче громом уражений: як таке трапилося? Далі цар у великому смиренні запропонував дати кожному по 100000 корів взамін тої одної, що стала приключкою до сварки. Він благав їх, що він їхній слуга і що тут сталося якесь непорозуміння. Прагнучи виправити свою помилку, він молив зласкавитися на нього і прийняти його дар взамін тої корови. Цар палко благав брахман, бо не хотів через ту помилку піти до пекла. Те, що належить брахмані, називають брахма-сва, і за законами Ману цього майна не може відібрати навіть уряд. Однак кожен брахмана наполягав, що корова його і забрати її назад ніяк не можна, і жоден не згодився взяти за неї 100000 корів. Розгнівані, брахмани покинули палац, не прийнявши царевої пропозиції. Вони вбачали тут замах на свої права.

O rei continuou: “Apesar de tudo isso, infelizmente, uma das vacas dos brāhmaṇas, que eu tinha doado em caridade, misturou-se, por acaso, com as minhas outras vacas. Não sabendo disso, eu a dei novamente em caridade para outro brāhmaṇa. Como a vaca estava sendo levada por esse outro brāhmaṇa, seu dono anterior reivindicou-a como dele, declarando: ‘Esta vaca foi-me dada anteriormente. Diante disso, por que você está levando-a embora?’ Assim, houve discussão e briga entre os dois brāhmaṇas e eles foram até mim, acusando-me de que eu tinha tomado de volta uma vaca, a qual eu dera antes em caridade”. Dar alguma coisa a alguém e, então, tomá-la de volta é considerado um grande pecado, especialmente ao se lidar com um brāhmaṇa. Quando os brāhmaṇas acusaram o rei com a mesma reclamação, ele simplesmente ficou confuso quanto a como aquilo poderia ter acontecido. Depois disso, com grande humildade, o rei ofereceu a cada um deles 100 mil vacas em troca daquela única vaca que estava causando a desavença entre eles. O rei orou a eles declarando que ele era seu servo e que houvera algum engano. Portanto, para retificá-lo, ele implorou-lhes que fossem muito gentis para com ele e aceitassem sua oferta em troca da vaca. O rei fervorosamente apelou aos brāhmaṇas para que não provocassem sua queda ao inferno por causa do equívoco. A propriedade de um brāhmaṇa é chamada brahma-sva e, de acordo com a lei de Manu, ela não pode ser adquirida nem mesmo pelo governo. Ambos os brāhmaṇas, porém, insistiram que a vaca era deles e que não poderia ser tomada de volta sob nenhuma condição; nenhum deles concordou em trocá-la pelas 100 mil outras vacas. Dessa forma, discordando da proposta do rei, os dois brāhmaṇas deixaram o lugar com raiva, pensando que a posse legítima deles fora usurpada.

Коли цареві надійшов час покинути тіло, він встав перед Ямараджею, володарем смерти. Той спитав, хоче він спершу насолодитися плодами від доброчесної діяльности чи відпокутувати за діяльність недоброчесну. Крім того Ямараджа натякнув, що цар має зазнати нечуваної насолоди, бо діяв доброчесно і щедро роздавав милостиню. Цареве матеріальне щастя, сказав він, майже невичерпне. Але спантеличений цар, не зваживши на той натяк, спершу вирішив відстраждати наслідки недоброчесної діяльности, а тоді вже втішитися від наслідків доброчесної. Так сталося, що Ямараджа перетворив його на ящера.

Depois deste incidente, quando chegou a época de o rei deixar o corpo, ele foi levado ante Yamarāja, o superintendente da morte, que lhe perguntou se ele primeiro queria desfrutar os resultados das suas atividades piedosas ou sofrer os resultados das suas atividades ímpias. Vendo que o rei tinha executado muitas atividades piedosas e caridades, Yamarāja também insinuou que ele não sabia o limite do desfrute futuro do rei. Em outras palavras, não haveria praticamente nenhum fim à felicidade material do rei. Todavia, apesar dessa sugestão, o rei, perplexo, decidiu primeiro sofrer as consequências das suas atividades ímpias e, em seguida, aceitar os resultados das suas atividades piedosas; portanto, Yamarāja imediatamente transformou-o em um lagarto.

Цар Нріґа сидів великим ящером у криниці вже віддавна. Він сказав Господеві Крішні: «Хоча мене й поставлено в такі ниці умови, я просто думав про Тебе, мій Господи, і ніколи за Тебе не забував». З того, що сказав цар Нріґа, випливає, що людина, яка живе за законами кармічної діяльности, маючи з неї певну користь, є не дуже розумна. Коли Ямараджа запропонував цареві Нрізі вибір, цар міг спочатку попросити отримати наслідки доброчесної діяльности. Але замість того він подумав, що спочатку ліпше відбути наслідки гріховних дій, а вже тоді без турбот насолоджуватися наслідками доброчесної діяльности. Загалом свідомости Крішни він в собі не розвинув. Свідома Крішни людина плекає любов до Бога, Крішни, а не кохається у добрій чи лихій діяльності, і тому дії наслідків своєї діяльности вона не зазнає. В «Брахма-самхіті» сказано, що Господньою ласкою наслідки корисливої діяльности на відданого не впливають.

O rei Nṛga tinha permanecido no poço como um lagarto durante um período muito longo. Ele contou ao Senhor Kṛṣṇa: “Apesar de ser posto nesta condição degradada de vida, eu simplesmente pensava em Você, meu querido Senhor, e minha memória nunca se perdeu”. Parece, a partir dessas declarações do rei Nṛga, que pessoas que seguem os princípios das atividades fruitivas e conseguem auferir alguns benefícios materiais não são muito inteligentes. Tendo recebido a opção de escolha pelo superintendente da morte, Yamarāja, o rei Nṛga poderia ter aceitado, em primeiro lugar, os resultados das suas atividades piedosas. Ao invés disso, ele pensou que seria melhor receber os efeitos das suas atividades impiedosas e, depois, desfrutar os efeitos das suas atividades piedosas sem distúrbios. Em geral, ele não tinha desenvolvido consciência de Kṛṣṇa. A pessoa consciente de Kṛṣṇa desenvolve amor por Deus, Kṛṣṇa, não amor pelas atividades piedosas ou impiedosas; logo, ela não fica sujeita aos resultados de tal ação. Como declarado na Brahmā-saṁhita, o devoto, pela graça do Senhor, não está sujeito às reações de atividades fruitivas.

Так чи так, внаслідок побожних учинків цар Нріґа мав бажання бачити Господа. Він далі сказав:
— Любий Господи, колись я шалено прагнув побачити Тебе власною особою. Думаю, що завдяки схильності виконувати ритуали й діяти доброчесно, які поєднувались з великим бажанням бачити Тебе, я отримав навіть в ящериному тілі здатність пам’ятати, ким я був за минулого життя. [Людей, що пам’ятають своє минуле життя, звуть джаті-смара.] Любий Господи, Ти — Наддуша в кожному серці. Багато великих містичних йоґів здатні бачити Тебе крізь Веди й Упанішади. Вони завжди медитують на Тебе в своєму серці, щоб досягти піднесеного становища якісної рівности з Тобою. Але такі піднесені особи, хоча й здатні постійно бачити Тебе в серці, бачити Тебе віч-на-віч не можуть. А я бачу Тебе Самого і невимовно тим вражений. Знаю, я був з головою занурений у різноманітну діяльність, до того ж я був цар. Я жив у розкошах, звідав багато щастя і багато страждав у матеріальнім існуванні, однак нині маю щастя бачити Тебе власною особою. Скільки я знаю, бачити Тебе віч-на-віч може лише той, хто є звільнений від матеріального існування.

De uma maneira ou de outra, como resultado das suas atividades piedosas, o rei Nṛga tinha aspirado a ver o Senhor. Ele continuou: “Meu querido Senhor, eu tive o profundo desejo de que, algum dia, eu poderia vê-lO pessoalmente. Acredito que esse grande desejo, combinado com minha tendência para executar atividades ritualísticas e caridosas, permitiram-me reter a memória de quem eu era em minha vida anterior, embora eu tivesse me tornado um lagarto. (Tal pessoa que se lembra da sua vida passada é chamada jāti-smara. Nos tempos modernos, também há casos de crianças pequenas que recordam muitos detalhes das suas vidas passadas.) Meu querido Senhor, Você é a Superalma assentada no coração de todos. Há muitos grandes yogīs místicos que têm olhos para vê-lO através dos Vedas e Upaniṣads. Para alcançar a posição elevada de perceber que eles são iguais em qualidade a Você, eles sempre meditam em Você dentro dos seus corações. No entanto, embora tais pessoas santas e elevadas constantemente possam vê-lO dentro dos seus corações, elas ainda não podem vê-lO face a face. Então, estou deveras atônito que eu possa vê-lO pessoalmente. Sei que eu estava comprometido com muitas atividades, especialmente como rei. Embora eu estivesse no meio de luxo e opulência e estivesse deveras sujeito à felicidade e à miséria da existência material, sou muito afortunado por O estar vendo em pessoa. Até onde vai meu conhecimento, quando a pessoa é libertada da existência material, ela pode vê-lO deste modo”.

Цар Нріґа обрав отримати спочатку наслідки своєї гріховної діяльности. Він отримав тіло ящера через те, що, хоча чинив назагал доброчесно, припустився помилки. Через те він не міг просто піднятися на вищий життєвий рівень і стати великим півбогом. Однак, діючи доброчесно, він думав про Крішну і тому швидко звільнився з тіла ящера й отримав тіло півбога. Ті, хто поклоняється Верховному Господеві, прагнучи матеріального багатства, отримують тіла могутніх півбогів. Такі півбоги іноді можуть бачити Верховного Бога-Особу віч-на-віч, але увійти в духовне царство планет Вайкунтг не годні. Однак якщо півбог і далі лишається відданий Господеві, від з часом отримує нагоду піти на планети Вайкунтги.

Quando o rei Nṛga escolheu receber os resultados das suas atividades ímpias, ele recebeu o corpo de um lagarto por causa do engano em suas atividades piedosas – assim, ele não pôde ser convertido diretamente a um estado mais elevado de vida como um grande semideus. Porém, juntamente com suas atividades piedosas, ele pensou em Kṛṣṇa e, assim, foi logo libertado do corpo de um lagarto e adquiriu o corpo de um semideus. Através da adoração ao Senhor Supremo, aqueles que desejam opulências materiais recebem corpos de semideuses poderosos. Às vezes, esses semideuses podem ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, mas eles ainda não são aptos a entrar no reino espiritual, os planetas Vaikuṇṭha. Porém, se os semideuses continuam sendo devotos do Senhor, eles, na próxima oportunidade que tiverem, entrarão nos planetas Vaikuṇṭha.

Отримавши тіло півбога, цар Нріґа, що нічого не забув, сказав до Крішни:
— Любий Господи, Ти — Верховний Господь, і Тобі поклоняються всі півбоги. Ти не є одна з живих істот; Ти — Верховна Істота, Пурушоттама. Ти є джерело щастя для всіх живих істот, і тому Тебе знають як Ґовінду. Ти є Господь живих істот — і тих, що отримали матеріальні тіла, і тих, що матеріальних тіл не отримали. [Ті, хто не отримав матеріального тіла, живуть як привиди і злі духи, блукаючи матеріальним світом. Натомість у тих, хто живе в духовному царстві, на Вайкунтгалоках, є тіла, але ті тіла не з матеріальних елементів.] Мій Господи, Ти нехибимий. Ти — Всевишній, найчистіший поміж живих істот. Ти живеш у серці кожного. Ти — притулок усіх живих істот, Нараяна. Тебе звуть Хрішікеша, бо Ти верховний орудар, що, перебуваючи в серцях всіх живих істот, скеровує чуттєву діяльність кожного.

Tendo logrado o corpo de um semideus, o rei Nṛga, continuando a se lembrar de tudo, disse: “Meu querido Senhor, Você é o Senhor Supremo e é adorado por todos os semideuses. Você não é nenhuma das entidades vivas comuns; é a Pessoa Suprema, Puruṣottama. É a fonte de toda a felicidade de todas as entidades vivas; destarte, Você é chamado de Govinda. Você é o Senhor dessas entidades vivas que aceitaram corpos materiais e daquelas que ainda não aceitaram corpos materiais. [Entre as entidades vivas que não aceitaram corpos materiais estão aquelas que pairam no mundo material como espíritos maus ou vivem na atmosfera fantasmagórica. Contudo, aqueles que vivem no reino espiritual, os Vaikuṇṭha-lokas, têm corpos que não são feitos de elementos materiais.] Você, meu Senhor, é infalível, é o Supremo, o mais puro de todas as entidades vivas. Você é quem vive no coração de todos e é o abrigo de todas as entidades vivas, Nārāyaṇa. Estando assentado no coração dos seres vivos, Você é o diretor supremo das atividades sensoriais de todos, daí ser chamado de Hṛṣīkeśa”.

Любий мій Верховний Господи Крішно, Ти дав мені це тіло півбога, і я мушу іти на якусь з небесних планет. Але зараз я, користаючись з нагоди, благаю Твоєї милости: даруй мені благословіння ніколи не забувати Твої лотосові стопи, хоч на яку планету чи в яке тіло мене перенесено. Ти, всепроникаючий, перебуваєш скрізь як причина й наслідок. Ти причина всіх причин, і сила Твоя безмежна. Ти — Абсолютна Істина, Верховний Бог-Особа і Верховний Брахман, тому я знов і знов шанобливо вклоняюся Тобі. Любий Господи, тіло Твоє сповнене трансцендентного блаженства й знання, і Ти вічний. Ти — повелитель усіх містичних сил, і тому Тебе знають як Йоґешвару. Ласкаво дозволь мені стати найменшою порошинкою біля Твоїх лотосових стіп.

“Meu querido Senhor Supremo Kṛṣṇa, porque Você me concedeu este corpo de semideus, terei de ir para algum planeta celestial; assim, estou aproveitando esta oportunidade para implorar por Sua misericórdia. Oro que eu possa ter a bênção de nunca me esquecer de Seus pés de lótus, independente de para qual forma de vida ou planeta eu possa ser transferido. Você é onipenetrante e está presente em todos os lugares como a causa e o efeito. Você é a causa de todas as causas, e Seu poder é ilimitado. É a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus e o Brahman Supremo. Portanto, ofereço-Lhe reiteradas vezes minhas respeitosas reverências. Meu querido Senhor, Seu corpo é pleno de felicidade transcendental e conhecimento e é eterno. Você é o mestre de todos os poderes místicos; em vista disso, é conhecido como Yogeśvara. Por obséquio, me aceite como uma partícula insignificante de poeira a Seus pés de lótus”.

Перш як іти на небесні планети, цар Нріґа обійшов навколо Господа і, вклонившись Йому, на знак пошани торкнувся короною до лотосових стіп Господа. Тоді він побачив перед собою літак з небесних планет і з дозволу Господа зійшов на нього. Коли цар Нріґа рушав, Господь Крішна сказав, що високо цінує цареву відданість брахманам, його схильність роздавати милостиню та в належний спосіб виконувати ведичні ритуали. Тому якщо людина не може одразу стати відданим Господа, їй слід жити згідно з тим, як радять Веди. Це зробить її придатною одного дня побачити Господа — або одразу пішовши до духовного царства, або спочатку на вищі планети матеріального світу, звідки можна сподіватися піднятися на планети духовні.

Antes de entrar nos planetas celestiais, o rei Nṛga circum-ambulou o Senhor, tocou seu elmo nos pés de lótus do Senhor e se curvou diante dEle. Vendo o aeroplano dos planetas celestiais diante de si, ele recebeu permissão do Senhor para subir a bordo. Depois da partida do rei Nṛga, o Senhor Kṛṣṇa expressou Seu reconhecimento pela devoção do rei para com os brāhmaṇas, bem como sua disposição caridosa e desempenho nos rituais védicos. Portanto, é recomendado que, se alguém não pode se tornar diretamente devoto do Senhor, deve seguir os princípios védicos de vida. Isso o fará capaz de, algum dia, ver o Senhor, sendo promovido, quer diretamente para o reino espiritual, quer indiretamente para o reino celestial, onde ele tem a esperança de ser transferido para os planetas espirituais.

Разом з Господом Крішною були Його сини, які належали до касти кшатрій. Щоб вони навчились на прикладі царя Нріґи, Він сказав таке:
— Хай цар-кшатрія буде могутній як пожежа, однак він не може відбирати майно брахмани й застосовувати його на власні цілі. Якщо так, то як можуть звичайні царі, що хибно вважають себе за наймогутніші в матеріальному світі живі істоти, привласнювати майно брахмани? Я вважаю, що напитися отрути безпечніше, аніж привласнити те, що належить брахмані. Якщо випити звичайної отрути, можна вилікуватися, бо на кожну отруту є протиотрута; але хто п’є отруту, забираючи майно в брахман, йому немає способу виправити свою помилку. Яскравий приклад цьому — цар Нріґа. Він був дуже могутній і доброчесний, але припустився незначної помилки — несвідомо забрав корову в брахмани, а через те був засуджений животіти в тілі ящера. Звичайна отрута вражає лише того, хто її п’є, звичайний вогонь можна загасити, ллючи на вогонь воду, проте вогонь-арані, що його запалює своєю духовною силою брахмана, може спопелити всю родину людини, котра того брахману розгнівала. [Раніше брахмани запалювали вогонь для жертвопринесення не сірниками чи від якихось зовнішніх джерел вогню, але могутніми мантрами, що їх називають арані.] У того, хто хоча б пальцем торкнеться власности брахмани, буде винищено три покоління родини. Однак якщо людина забере власність брахмани, вся його сім’я на десять поколінь уперед і назад набіжить руїни. Але якщо ж хтось стає вайшнавою, відданим Господа, десять поколінь у роді, що йдуть перед ним, і десять за ним одержують звільнення.

Nesse momento, o Senhor Kṛṣṇa estava presente entre Seus parentes que eram membros da classe kṣatriya. Para ensinar-lhes através do caráter exemplar do rei Nṛga, Ele disse: “Ainda que um rei kṣatriya seja tão poderoso quanto o fogo, não lhe é possível usurpar a propriedade de um brāhmaṇa e utilizá-la para seu próprio objetivo. Se é assim, como podem os reis comuns, que falsamente se consideram os seres mais poderosos dentro do mundo material, usurpar a propriedade de um brāhmaṇa? Não penso que tomar veneno seja tão perigoso quanto roubar a propriedade de um brāhmaṇa, pois, para o veneno comum, há tratamento – a pessoa pode ser aliviada de seus efeitos –, mas, se a pessoa bebe o veneno do roubo da propriedade de um brāhmaṇa, não há qualquer remédio para o engano. O exemplo perfeito é o rei Nṛga. Ele era muito poderoso e muito piedoso, mas, devido ao pequeno equívoco de usurpar inconscientemente uma vaca de um brāhmaṇa, ele foi condenado à vida abominável de um lagarto. O veneno comum afeta apenas aqueles que o ingerem, e o fogo comum pode ser extinto simplesmente vertendo água sobre ele; entretanto, o fogo araṇi despertado pela potência espiritual de um brāhmaṇa que está insatisfeito pode queimar a cinzas a família inteira de uma pessoa que tenha provocado tal brāhmaṇa. [Antigamente, os brāhmaṇas não acendiam o fogo de sacrifício com palitos de fósforo ou qualquer outro fogo externo, mas com seus poderosos mantras chamados araṇi.] Se alguém simplesmente tocar a propriedade de um brāhmaṇa, sua família será arruinada por três gerações. Não obstante, se a propriedade de um brāhmaṇa for tomada violentamente, a família do usurpador, por dez gerações antes dele e dez gerações depois, se sujeitará à ruína. Por outro lado, se alguém se tornar um vaiṣṇava, ou devoto puro do Senhor, dez gerações de sua família antes de seu nascimento e dez gerações depois serão libertadas”.

Коли якийсь нерозумний цар, що пишається зі своїх багатства, значущости й влади, — казав далі Господь Крішна, — захоче відібрати в брахмани його майно, хай знає, що він торує собі шлях до пекла, навіть не здогадуючись, скільки страждань зазнає через свій нерозважливий учинок. Якщо хтось забирає те, що належить великодушному брахмані, а той має велику сім’ю, яка залежить від нього, то такий зазіхач йде до пекла Кумбгіпака. Потрапляє до пекла не лише він — приречені на муки всі члени його родини. Людину, що забирає добро, яке подароване брахмані або яке він дав комусь, роковано на якнайменше шістдесят тисяч років існування у жахливих умовах, як, наприклад, жити хробаком у випорожненнях. Тому я напучую вас, моїх синів і родичів, що зібралися тут, ніколи, навіть помилково, не брати того, що належить брахмані, щоб не осквернити цілу родину. Життя вкорочується навіть тому, хто тільки захоче того майна, навіть не маючи на гадці його відбирати. Він зазнає поразки від ворогів, втратить трон, а коли покине тіло, стане змією, що чинить клопіт іншим живим істотам. Тому, любі Мої сини і рідні, раджу вам: навіть якщо брахмана розгнівався і прозиває вас лихими словами чи й завдав вам болю, ніколи нічого не робіть на відповідь, радше усміхніться, стерпіть усе, вклоніться цьому брахмані. Ви добре знаєте, що навіть Я Сам тричі на день у великій шанобі кланяюся брахманам. Ви маєте наслідувати Мій приклад і настанови. Якщо хтось не буде наслідувати того, я жодному не подарую і покараю кожного. Вчіться з прикладу царя Нріґи, що людина, привласнивши, хоч і через незнання, те, що належить брахмані, буде змушена страждати.

O Senhor Kṛṣṇa continuou: “Se algum rei tolo que esteja presunçoso devido à sua riqueza, prestígio e poder desejar usurpar a propriedade de um brāhmaṇa, deve-se entender que ele está preparando seu caminho para o inferno; ele não sabe quanto terá de sofrer por tal ato ininteligente. Se alguém tomar a propriedade de um brāhmaṇa muito liberal, o qual se encontre enredado por uma grande família dependente, então tal usurpador será posto no inferno conhecido como Kumbhīpāka; não só ele será posto nesse inferno, mas os membros de sua família também terão de aceitar tal condição miserável de vida. Uma pessoa que rouba a propriedade de um brāhmaṇa, quer tenha sido originalmente dada por ela ou por outra pessoa, está condenada a viver durante pelo menos 60 mil anos como um miserável inseto no excremento. Em vista disso, Eu instruo todos vocês, Meus filhos e parentes aqui presentes: não tomem, nem mesmo por engano, as posses de um brāhmaṇa, assim poluindo toda a Sua família. Se alguém simplesmente desejar possuir tal propriedade, sem falar em roubá-la à força, a duração de sua vida será reduzida, ele será derrotado pelos seus inimigos e, depois de ficar desprovido de sua posição real, ele, quando deixar o corpo, se tornará uma serpente, causando dificuldade a todas as outras entidades vivas. Meus queridos filhos e parentes, Eu, portanto, lhes aconselho que, mesmo se um brāhmaṇa se irar com vocês e chamá-los por palavras indevidas ou lhes atirar maldições, vocês não devem retaliar. Ao contrário, devem sorrir, tolerá-lo e oferecer Seus cumprimentos ao brāhmaṇa. Vocês sabem muito bem que até mesmo Eu ofereço Minhas reverências aos brāhmaṇas com grande respeito três vezes diariamente. Vocês devem seguir, então, Minha instrução e Meu exemplo. Eu não perdoarei ninguém que não os seguir, e o castigarei. Vocês devem aprender do exemplo do rei Nṛga que, se alguém usurpar a propriedade de um brāhmaṇa, mesmo sem saber, ele será posto em uma condição miserável de vida”.

Господь Крішна, хто завжди прагне очистити зумовлені живі істоти, говорив це не лише щоб напутити Своїх родичів і жителів Двараки, а й усіх людей. Завершивши мову, Господь пішов до Себе в палац.

Assim, o Senhor Kṛṣṇa, que está sempre ocupado na purificação das entidades vivas condicionadas, não apenas deu instrução aos membros de Sua família e aos habitantes de Dvārakā, mas a todos os membros da sociedade humana. Depois disso, o Senhor entrou em Seu palácio.

Так закінчується Бгактіведантів виклад шістдесят четвертого розділу книги «Крішна, Верховний Бог-Особа», назва якому «Історія царя Нріґи».

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo sessenta e quatro de Kṛṣṇa, intitulado “A História do Rei Nṛga”.