РОЗДІЛ СОРОКОВИЙ
QUARANTIÈME CHAPITRE
Молитви Акрури
Les prières d’Akrūra
Акрура молився: «Любий Господи, я складаю шанобливі поклони Тобі, верховній причині всіх причин та відначальній, невичерпній особі, Нараяні. З Твого пупа виростає лотос, з того лотоса народжується Брахма, творець усесвіту. Брахма — причина цього всесвіту, а тому Ти є причина всіх причин. Складові космічного прояву: земля, вода, вогонь, повітря, ефір, его й сукупна матеріальна енерґія, а також природа, межова енерґія, живі істоти, розум, чуття, об’єкти чуттів і півбоги, що пильнують ладу в космосі — все це походить з Твого тіла.
Voici quelles furent les prières d’Akrūra : « Ô cher Seigneur, je T’offre mon hommage respectueux, à Toi, Cause Suprême de toutes les causes, Toi la Personne originelle, l’Être intarissable, Nārāyaṇa. De Ton ombilic sort un lotus sur les pétales duquel naît Brahmā, le créateur de cet univers. Brahmā, cause de cet univers, est causé par Toi, Cause de toutes les causes. Tous les éléments de la manifestation cosmique : la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, l’ego et l’énergie matérielle tout entière, ainsi que la nature, l’énergie marginale, les êtres vivants, le mental, les sens, les objets des sens et les devas qui administrent le cosmos, tous sont engendrés de Ton Corps.
Ти — Наддуша усього, а проте Твоєї трансцендентної форми не знає ніхто. Кожен в матеріальному світі перебуває під впливом ґун матеріальної природи. Півбоги, як-от Господь Брахма, вкриті впливом матеріальної природи і не володіють точним знанням про Твоє трансцендентне існування поза космічним проявленням, яке складають три ґуни матеріальної природи. Великі святі й містики поклоняються Тобі як Верховному Богові-Особі, відначальній причині всіх живих істот, усього космічного проявлення і всіх півбогів. Вони поклоняються Тобі як тому, хто містить у Собі все. Дехто з вчених брахман поклоняється Тобі також через ритуалістичні відправи. Вони пропонують різним богам різноманітні офіри. Існують ще й такі, які залюблені в поклоніння трансцендентному знанню. Вони надзвичайно вмиротворені й, відкинувши будь-яку матеріальну діяльність, заглиблюються у жертвопринесення, яке називається ґ’яна-ягйа, філософський пошук Тебе.
Tu es de toute existence l’Âme Suprême, et pourtant nul ne connaît Ta Forme sublime. Tous les êtres, en ce monde, subissent l’influence des trois guṇas. Les devas, même, comme Brahmā, influencés par l’énergie matérielle, n’ont pas une parfaite connaissance de Ton Existence absolue, au-delà de la manifestation cosmique, au-delà du règne des trois guṇas. Les grands sages et les yogīs Te vouent leur adoration en tant que Dieu, la Personne Suprême, la Cause originelle de tous les êtres, de tous les mondes et des devas. Ils T’adorent en tant que Celui qui contient toutes choses. Certains brāhmaṇas érudits Te vouent également leur culte en observant les cérémonies rituelles du Ṛg-veda. Ils offrent différents sacrifices au nom de différents devas. D’autres encore se plaisent à vouer leur adoration au savoir absolu. Par la paix intérieure, ils aspirent à se détacher des actes matériels. Engagés dans une quête philosophique de Ta Personne, ils pratiquent ce qu’on appelle le jñāna-yajña.
Існують віддані (їх називають ще бгаґавати), що поклоняються Тобі як Верховному Богові-Особі. Отримавши правдиве посвячення, як те приписує «Панчаратра», вони прикрашають своє тіло тілакою і поклоняються Твоїм різноманітним формам вішну-мурті. Крім того існують інші — шайвіти, послідовники різних ачарій, що поклоняються Тобі в формі Господа Шіви».
« Les bhaktas, qu’on appelle bhāgavatas, Te vouent leur adoration en tant que Dieu, la Personne Suprême. Reçue l’initiation adéquate dans les pratiques spirituelles prescrites par le Pañcarātra, ils parent leur corps de tilaka et s’engagent dans l’adoration de Tes différentes viṣṇu-mūrtis. D’autres encore, connus comme les Śivaïtes, disciples de certains ācāryas, T’adorent sous la forme de Śiva. »
В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що поклонятися півбогам — це непрямо поклонятися Верховному Господеві. Але таке поклоніння не є правильне, бо справжнім об’єктом поклоніння є Верховний Бог-Особа, Нараяна. Півбоги, як Брахма і Шіва, є втіленнями матеріальних якостей, що також постають з тіла Нараяни. Насправді перед творенням не існувало нікого, крім Нараяни, Верховного Бога-Особи. Поклонятись півбогам і поклонятись Нараяні — то різні рівні.
La Bhagavad-gītā enseigne que l’adoration des devas, c’est aussi, mais de façon indirecte, l’adoration du Seigneur Suprême. Une telle forme d’adoration ne peut être tenue pour orthodoxe, puisque le seul auquel toute adoration doit s’adresser est Nārāyaṇa, le Seigneur Suprême. Les devas Brahmā et Śiva sont des guṇa-avatāras, ou personnifications des guṇas, qui émanent pour leur part du Corps de Nārāyaṇa. En vérité, seul existait, avant la création, Nārāyaṇa. Adorer un deva, quel qu’il soit, n’a donc jamais même valeur qu’adorer Nārāyaṇa.
Акрура сказав: «Розум тих, хто є віддані півбогів, зосереджений на певному півбогові, а що Ти Наддуша всіх живих істот і півбогів теж, то поклонятись півбогам означає поклонятися Тобі, хоча й непрямо. Іноді малі річки, що збігають з гір під час дощового сезону, моря не досягають — які досягнуть, а які ні. Так само й ті, хто поклоняється півбогам, може й досягнуть Тебе, а може ні. Ніякої запоруки немає. Чи дійдуть вони успіху, залежить від сили їхнього поклоніння».
Akrūra poursuivit : « Ceux qui portent leur dévotion aux devas, bien que fixant sur eux leur mental, T’adorent indirectement, puisque Tu es l’Âme Suprême sise en tous les êtres, y compris les devas. Pendant la saison des pluies, maints ruisseaux coulent des montagnes vers la mer. Certains l’atteignent, d’autres non. De même, les adorateurs des devas peuvent ou non T’atteindre. Pour eux, nulle certitude, le succès dépend de leur propre puissance d’adoration. »
За ведичними засадами той, хто поклоняється певному півбогові, водночас виконує певні ритуали і для задоволу Нараяни, Яґ’єшвари, адже в «Бгаґавад-ґіті» зазначено: без дозволу Нараяни, Крішни, півбоги не здатні виконати бажання тих, хто їм поклоняється. Точні слова, вжиті в «Бгаґавад-ґіті», такі: майаіва віхіта̄н хі тан, це означає, що півбоги на силі дарувати благословення лише тоді, якщо їх уповноважує на те Верховний Господь. І коли той, хто поклоняється півбогам, нарешті стямлюється, він починає розважати: «Півбог може дарувати благословення тільки коли його уповноважить на те Верховний Господь — то чому б не поклонятися Верховному Господеві безпосередньо?» Є такі, хто, поклоняючись півбогам, можуть прийти до Верховного Бога-Особи, але є й інші, хто вважає півбогів понад усе, і вони остаточної мети досягти нездатні.
Selon les principes védiques, lorsqu’un adorateur voue son culte à un deva, il accomplit en même temps quelque rite pour Nārāyaṇa, Yajñeśvara – le Seigneur du Sacrifice –, et la Bhagavad-gītā mentionne en effet que les devas ne peuvent combler leurs adorateurs sans la sanction de Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Les mots qu’utilise la Bhagavad-gītā sont exactement : mayaiva vihitān hi tān : le devas ne peuvent accorder de bénédictions s’ils n’en ont reçu licence du Seigneur Suprême. Quand l’adorateur des devas revient de son illusion, il fait le raisonnement suivant : « Les devas ne sont en mesure de donner leurs faveurs que s’ils en ont reçu le pouvoir du Seigneur Suprême ; pourquoi, dès lors, ne pas adorer directement ce Seigneur Suprême ? « De cette manière, certains adorateurs des devas pourront venir au Seigneur, mais non ceux qui tiennent « leurs » devas pour le Tout absolu.
Акрура підносив молитви далі: «Любий Господи, ґуни матеріальної природи, а саме добро, страсть і невігластво, заповнюють увесь світ. Кожна істота матеріального світу — від Господа Брахми і до нерухомих рослин і дерев — вкрита цими ґунами. Любий Господи, я пропоную шанобливі поклони Тобі, що поза впливом цих трьох ґун. Всіх, крім Тебе, зносять геть хвилі тих ґун. Мій Господи, вогонь — то Твій рот, а земля — стопи, сонце — Твоє око, небо — пуп, сторони світу — вуха. Простір — Твоя голова, півбоги — Твої руки, океани й моря — живіт, а вітри й повітря — Твоя міць і життєва сила. Всі рослини й трави — то волосся на Твоєму тілі, хмари — Твоє волосся, гори — кістки Твої й нігті, дні й ночі — кліпання Твоїх очей. Праджапаті (прародитель) — Твої статеві органи, а дощі — Твоє сім’я.
« Ô cher Seigneur, dit encore Akrūra, le monde entier se tisse par le jeu des trois guṇas, Vertu, Passion et Ignorance. Tous les êtres, en ce monde, en sont revêtus et couverts, depuis Brahmājī jusqu’aux plantes et arbres, créatures immobiles. Ô Seigneur, je T’offre mon hommage plein de respect, car seul de tous les êtres Tu Te situes au-delà de l’influence des trois guṇas, Tu échappes à leur flux. Ô Seigneur, le feu, c’est Ta bouche, la terre, c’est Tes pieds, le soleil Ton œil, le ciel Ton nombril, et les directions Tes oreilles. L’espace, c’est Ta tête, les devas Tes bras, les océans et les mers Ton abdomen, les vents et l’air Ta puissance et Ta vitalité. Toutes les plantes, toutes les herbes, ce sont les poils de Ton corps ; les nuages, ce sont Tes cheveux, les montagnes Tes os et Tes ongles, les nuits et les jours le clignement de Tes paupières ; Prajāpati forme Tes organes génitaux, et les pluies sont Ta semence.
Любий Господи, всі живі істоти і різного рівня півбоги, повелителі, царі та інші живі істоти перебувають в Тобі як невід’ємні частки великого цілого. Пізнати Тебе через досвідне знання неможливо. Слід просто сприймати Твоє трансцендентне буття як великий океан, що містить різних рівнів живі істоти, або як плід кадамби, з якого народжуються крихітні комахи. Любий Господи, хоч би які вічні форми Ти приймав і хоч би в яких тілах Ти приходив у цей світ, усі вони призначені єдино звільнити живі істоти від невігластва, ілюзії й скорботи. Отже, гідно оцінити втілення й розваги Твоєї Господньої Милости й вічно славити Твої діяння можуть усі люди. Жодному не злічити, скільки Ти маєш форм і втілень чи скільки всесвітів існують у Тобі.
« Ô Seigneur, tous les êtres vivants, y compris les devas de différents pouvoirs, les divers ordres de suzerains, de rois et autres chefs, sont dits demeurer en Toi. Parce que tout être est fragment du grand Tout, aucun ne peut Te connaître à travers un savoir empirique. Car Ton existence absolue ressemble à un océan où vivent des milliers d’espèces aquatiques, ou encore au fruit kadamba, dont sortent des multitudes de moustiques. Ô cher Seigneur, tout avatāra – Forme éternelle que Tu revêts pour apparaître en ce monde – vient dans le but de soulager les vivants de leur ignorance, de leurs illusions et de leurs lamentations. Ainsi, tous les hommes peuvent en venir à apprécier Tes manifestations en ce monde et Tes Divertissements, et chanter la gloire de Tes Actes, éternellement. Nul ne peut embrasser le nombre de Tes Formes et avatāras, non plus que le nombre des univers qui s’étendent en Toi.
Я пропоную поклони Тобі, втіленню риби, що з’явилось під час руйнації, хоча Твоя Господня Милість є причина всіх причин. Мої поклони втіленню Хаяґріві, що вбив двох демонів — Мадгу й Кайтабгу. Поклони Тобі, що, з’явившись у подобі величезної черепахи, підняв гору Мандару, і Тобі, хто прийшов як вепр, щоб визволити Землю, що впала у води Ґарбгодаки. Мої шанобливі поклони Твоїй Господній Милості, що прийшов як Нрісімхадева вирятувати всіх відданих з безпорадного становища, що в ньому вони перебували через лиходійства безбожників. Мої шанобливі поклони Тобі, що прийшов як Ваманадева і в три ступені Своїх лотосових стіп покрив усі три світи. Мої поклони Тобі, що з’явився як Господь Бгріґу, щоб знищити у світі всіх невіруючих правителів. Складаю шанобливі поклони Тобі, що з’явився як Господь Рама убити демонів, таких як Равана. Всі віддані поклоняються Тобі як Господеві Рамачандрі, голові династії Раґгу. Приношу шанобливі поклони Тобі, хто з’явився як Господь Ва̄судева, Господь Санкаршана, Господь Прад’юмна й Господь Аніруддга. Мої шанобливі поклони Тобі, хто з’явився як Господь Будда, щоб ввести в оману атеїстів і демонів. І ще мої шанобливі поклони Тобі, хто з’явився як Калкі, щоб покарати так званих «царів», які занепали, ставши наче огидні млеччги, що на них ведичні реґулівні засади не поширюються.
« Puissé-je donc offrir mon hommage plein de respect à l’avatāra-Poisson, qui parut quand l’univers fut dévasté, envahi par les eaux, bien que Ta Seigneurie soit Cause de toutes les causes. Mon hommage respectueux à l’avatāra Hayagrīva, qui fit périr les deux asuras Madhu et Kaiṭabha. Mon hommage respectueux à l’avatāra-Tortue, géant, qui porta l’immense montagne Mandara et aussi à l’avatāra-Sanglier, qui releva la Terre tombée au fond des eaux Garbhodaka. Mon hommage respectueux à Nṛsiṁhadeva, qui délivra les bhaktas des horreurs que les athées leur faisaient subir. Mon hommage respectueux à Vāmanadeva, qui couvrit les trois mondes en trois pas de Ses pieds de lotus. Mon hommage respectueux à Paraśurāma, Seigneur des Bhṛgus, qui apparut pour tuer tous les rois infidèles. Mon hommage respectueux à Śrī Rāma, qui apparut afin de détruire Rāvaṇa et les asuras de son espèce. Tous Tes dévots adorent en Toi Śrī Rāmacandra, le chef de la dynastie Raghu. Enfin, j’offre mon hommage respectueux à Ta Personne apparue en tant que Śrī Vāsudeva, Śrī Saṅkarṣaṇa, Śrī Pradyumna et Śrī Aniruddha. Mon hommage respectueux à Ta Personne qui apparut en tant que Śrī Buddha, pour déjouer les athées et les asuras. J’offre encore mon hommage respectueux à Ta Personne dans la Forme de Kalki, qui a pour mission de châtier les membres indignes de l’ordre royal, dégradés à la condition abominable de mlecchas, à un niveau où ne s’exerce plus la juridiction des principes védiques.
Любий Господи, в матеріальному світі всіх зумовлює Твоя ілюзорна енерґія. Хибно ототожнюючи себе з тілом і уявляючи себе власником чогось, усі переходять з одного тіла до іншого, торуючи шлях корисливої діяльности та її наслідків. Любий Господи, я теж не виняток між цими зумовленими душами. Маючи дім, дружину, діти, маєток, майно та наслідки корисливої діяльности, я хибно беру себе за щасливого. Отже, я дію наче в царстві сну, бо ніщо з цього не є вічне. Я дурень, бо весь час думаю за ці речі, сприймаючи їх як вічні та реальні. Любий Господи, внаслідок хибного ототожнення я прив’язаний до тлінного, як-от до свого матеріального тіла, що не є дух, а є джерело всіляких страждань. Введений в оману таким поглядом на життя, я, занурившись у двоїсте уявлення про суще, забув Тебе, джерело трансцендентної насолоди. Я позбавлений Твого трансцендентного товариства і скидаюсь на безтямну істоту, що шукає води у пустелі, пішовши від джерела серед зеленої рослинности. Зумовлені душі хочуть погамувати свою спрагу, але де знайти воду, не знають. Вони покидають місце, де насправді є джерело, і стрімголов мчать у пустелю, де води немає. Любий Господи, я геть нездатний панувати над своїм розумом, що його тягнуть неприборкані коні-чуття й приваблює корислива діяльність та її наслідки. Інтелект мій вкрай слабкий. Любий Господи, жодна людина в зумовленому стані матеріального буття не здатна зрозуміти, що таке Твої лотосові стопи, але так чи так я прийшов до Твоїх лотосових стіп і вважаю це за Твою безпричинну ласку до мене. Ти можеш діяти як Тобі завгодно, бо Ти верховний повелитель. Я розумію, що коли людина, роблячи поступ, стає гідною звільнитися від повторюваних народження й смерти, то лише з Твоєї безпричинної ласки вона починає з любов’ю виконувати безпричинне віддане служіння Тобі».
« Ô cher Seigneur, tous les êtres en ce monde sont conditionnés par Ton énergie illusoire. Imprégné d’un mode et d’un sens de la possession tous deux erronés, chaque être ici-bas transmigre d’un corps à un autre, sur la voie des actes intéressés et de leurs conséquences, ô cher Seigneur, et j’appartiens moi-même au troupeau de ces âmes conditionnées. Je demeure empli de la croyance erronée que le bonheur, c’est de posséder un foyer, une épouse, des enfants, un pays, des richesses. Ainsi, j’agis sur cette Terre comme en un rêve, car rien de tout cela n’existe de façon durable. Quel insensé je suis, de m’absorber sans cesse en de telles images, de les croire véritables et permanentes ! Ô Seigneur, en nourrissant un concept trompeur de mon identité véritable, j’ai cédé à l’impermanent, dont ce corps matériel, où rien n’est spirituel et qui constitue la source de tous les maux. Égaré par une fausse idée de l’existence, absorbé dans des pensées dualistes, je T’ai oublié, Toi le Réservoir de tous plaisirs spirituels. Je me suis privé de Ta compagnie sublime, comme un sot qui abandonne l’oasis verdoyant et va chercher de l’eau dans le désert. Les âmes conditionnées aspirent à apaiser leur soif, mais ne savent plus où trouver de l’eau. Elles abandonnent la source d’eaux abondantes et vont courir dans le désert aride. Ô Seigneur, me voici tout à fait incapable de maîtriser mon mental, qu’entraîne la course folle des sens et qu’attirent les actes intéressés et leurs fruits. Ô cher Seigneur, nul être ne peut, à l’état conditionné, dans l’existence matérielle, connaître et goûter Tes pieds pareils-au-lotus ; pourtant, il m’a été donné, je ne sais trop comment, de m’en approcher : j’y vois sans conteste un effet de Ta miséricorde immotivée envers moi. Maître Suprême, Tu agis à Ta guise. Il m’est donc donné aussi de comprendre qu’on est élu pour sortir du cycle des morts et des renaissances seulement par Ta miséricorde immotivée ; qu’elle seule permet d’accomplir toujours plus de progrès et de s’attacher à Ton service de dévotion, lui aussi immotivé. »
Акрура простерся перед Господом і мовив: «Любий Господи, Твоє трансцендентне вічне тіло сповнене знання. Просто зосереджуючи розум на Твоїй формі, можна дійти повного знання про все суще, адже Ти є первісне джерело всього знання. Ти наймогутніший і той, хто володіє усіма енерґіями. Ти — Верховний Брахман і Верховна Особа, всевишній повелитель і владця матеріальної енерґії. Я в шанобі падаю до Твоїх ніг, бо Ти є Ва̄судева, що в Ньому перебуває все творіння. Ти — всепроникаючий Бог-Особа, і Ти Верховна Душа, що міститься в серці кожного і вказує, як діяти. Нині, мій Господи, я віддаюся Тобі весь без останку. Благаю, прихисти мене».
Akrūra tomba au sol devant le Seigneur et dit encore : « Ô Seigneur, Ta Forme absolue, éternelle, est toute de connaissance. Par la simple concentration du mental sur elle, on peut comprendre en pleine clarté de connaissance tout ce qui est, car Tu es la Source originelle de tout savoir. Tu es l’Être souverainement puissant, qui possèdes toutes les énergies. Tu es le Brahman Suprême et la Personne Souveraine, le Maître Suprême de toutes les énergies matérielles. Je T’offre mon hommage respectueux, car Tu es Vāsudeva, le Lieu de repos de toute la création. Tu es Dieu, la Personne Suprême et Omniprésente, l’Âme Suprême demeurant dans le cœur de chacun, guidant tout être dans ses actes. À présent, ô Seigneur, je me suis tout entier abandonné à Ta Personne. Couvre-moi, je T’en prie, de Ta protection, telle est ma prière. »
Так закінчується Бгактіведантів виклад сорокового розділу книги «Крішна, Верховний Бог-Особа», назва якому «Молитви Акрури».
Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quarantième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Les prières d’Akrūra ».