Skip to main content

РОЗДІЛ ДРУГИЙ

Chapter 2

Півбоги моляться до Крішни, що перебуває в лоні Девакі

Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

Цар Камса не лише загарбав царства династій Яду, Бгоджа, Андгака і царство Шурасени, а й уклав угоди з іншими царями-демонами: Праламбою, Бакою, Чанурою, Аґгасурою, Муштікою, Аріштою, Двівідою, Кешею, Дгенукою і демоницею Путаною. На той час у провінції Маґадга (нині штат Біхар) царював Джарасандга. Заручившись підтримкою Джарасандги, Камса своєю хитрою політикою об’єднав під свою руку наймогутніше за тих часів царство. Далі він уклав угоди ще з царями Банасурою і Бгаумасурою і тоді зробився запевно найсильнішим. Тоді й вийшло на яв його геть вороже ставлення до династії Яду, що в ній мав народитися Крішна.

King Kaṁsa not only occupied the kingdoms of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties and the kingdom of Śūrasena, but he also made alliances with all the other demoniac kings, as follows: the demon Pralamba, demon Baka, demon Cāṇūra, demon Tṛṇāvarta, demon Aghāsura, demon Muṣṭika, demon Ariṣṭa, demon Dvivida, demon Pūtanā, demon Keśī and demon Dhenuka. At that time, Jarāsandha was the king of Magadha Province (known at present as Bihar State). Thus by his diplomatic policy, Kaṁsa consolidated the most powerful kingdom of his time, under the protection of Jarāsandha. He made further alliances with such kings as Bāṇāsura and Bhaumāsura, until he was the strongest. Then he began to behave most inimically toward the Yadu dynasty, into which Kṛṣṇa was to take His birth.

Царі династій Яду, Бгоджа і Андгака, шукаючи захисту від переслідувань Камси, розсіялись по державах Куру, Панчал, Кекая, Шалва, Відгарба, Нішадга, Відеха і Кошала. Камса знищив союз царств Яду, Бгоджі та Андгаки і втвердив свою владу на неокраїм терені, що за тих часів звався Бгарата-варшею.

Being harassed by Kaṁsa, the kings of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties took shelter in different states, such as the state of the Kurus, the state of the Pañcālas and the states known as Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha and Kośala. Kaṁsa broke the solidarity of the Yadu kingdom, as well as the Bhoja and Andhaka. He made his position the most solid within the vast tract of land known at that time as Bhārata-varṣa.

Коли Камса одного по одному вбив шістьох дітей Девакі й Васудеви, численні друзі й родичі Камси почали вмовляти його припинити жахливе дітовбивство. Однак трохи згодом всі вони стали тягти руку за Камсою.

When Kaṁsa was killing the six babies of Devakī and Vasudeva one after another, many friends and relatives of Kaṁsa approached him and requested him to discontinue these heinous activities. But all of them became worshipers of Kaṁsa.

Завагітнівши всьоме, Девакі понесла в своєму лоні Ананту, повне поширення Крішни. Девакі водночас пойняли радість і туга. Вона раділа, знаючи, що Сам Господь Вішну взяв притулок в її лоні, але рівночасно тужила в передчутті того, що Камса вб’є дитя, щойно воно вийде з її лона. В той час Верховний Бог-Особа, Крішна, зглянувшись на Яду, що поневірялись через звірства Камси, наказав явитися Своїй внутрішній енерґії, Йоґамайі. Крішна — Господь усесвіту, але насамперед Він Господь династії Яду.

When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta appeared within her womb. Devakī was overwhelmed with both jubilation and lamentation. She was joyful, for she could understand that Lord Viṣṇu had taken shelter within her womb, but at the same time she was sorry that as soon as her child would come out, Kaṁsa would kill Him. At that time the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, being compassionate upon the Yadus, who were fearful due to the atrocities committed by Kaṁsa, ordered the appearance of Yogamāyā, His internal potency. Kṛṣṇa is the Lord of the universe, but He is especially the Lord of the Yadu dynasty.

Йоґамайа — головна енерґія Бога-Особи. В Ведах сказано, що Господь, Верховний Бог-Особа, має безліч енерґій. Пара̄сйа ш́актір вівідгайва ш́рӯйате. Це найрізноманітніші внутрішні та зовнішні енерґії, а Йоґамайа головна над усіма ними. Господь наказав Йоґамайі явитись на вічно прекрасну землю Враджабгумі, у Вріндавану, де безліч чудових корів. Там, у Вріндавані, в домі царя Нанди і цариці Яшоди мешкала Рохіні, одна з Васудевиних дружин. Не лише Рохіні, а й багато інших Ядавів зі страху перед жорстоким Камсою поховались по різних частинах країни, і дехто навіть у гірські печери.

Yogamāyā is the principal potency of the Personality of Godhead. In the Vedas it is stated that the Lord, the Supreme Personality of Godhead, has multipotencies: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. All the different potencies are acting externally and internally, and Yogamāyā is the chief of all potencies. The Lord ordered the appearance of Yogamāyā in the land of Vrajabhūmi, in Vṛndāvana, which is always decorated and full with beautiful cows. In Vṛndāvana, Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of King Nanda and Queen Yaśodā. Not only Rohiṇī but many others in the Yadu dynasty were scattered all over the country due to their fear of the atrocities of Kaṁsa. Some of them were even living in the caves of the mountains.

— Нині Девакі й Васудева у в’язниці Камси, а Моє повне поширення Шеша перебуває в лоні Девакі, — повідомив Господь Йоґамайу. — Ти повинна зробити так, щоб Шеша перенісся з лона Девакі в лоно Рохіні. По тому Я Сам з усіма Своїми енерґіями ввійду в лоно Девакі. Я з’явлюся як син Девакі й Васудеви, а ти прийдеш як дочка Нанди і Яшоди у Вріндавані.

The Lord thus informed Yogamāyā, “Under the imprisonment of Kaṁsa are Devakī and Vasudeva, and at the present moment My plenary expansion Śeṣa is within the womb of Devakī. You can arrange the transfer of Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am personally going to appear in the womb of Devakī with My full potencies. Then I shall appear as the son of Devakī and Vasudeva. And you shall appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.

А що ти з’явишся водночас зі Мною як Моя сестра, люди всього світу поклонятимуться тобі й приноситимуть дари — куріння, свічки, квіти, робитимуть тобі жертвопринесення. Ти будеш одразу задовольняти їхні бажання чуттєвої насолоди. Люди, яким відомі лише матеріальні почуття, поклонятимуться різноманітним формам твоїх поширень, що зватимуться Дурґа, Бгадракалі, Віджая, Вайшнаві, Кумуда, Чандіка, Крішна, Мадгаві, Кан’яка, Майа, Нараяні, Ішані, Шарада і Амбіка.

“Since you will appear as My contemporary sister, and since you will quickly satisfy desires for sense gratification, people within the world will worship you with all kinds of valuable presentations – incense, candles, flowers and offerings of sacrifice. People who are after materialistic perfection will worship you under the different forms of your expansions, which will be named Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā and Ambikā.”

Крішна і Йоґамайа з’явилися як брат і сестра — Всемогутній Усевишній і найвища могутність. Хоча чіткої межі між Всемогутнім і його могутністю немає, могутність завжди підпорядкована Всемогутньому. Матеріалісти поклоняються могутності, але трансценденталісти вшановують Всемогутнього. Крішна — Всемогутній Усевишній, а Дурґа — найвища могутність у матеріальному світі. Люди ведичної культури шанують і Всемогутнього, і могутність. Існують сотні тисяч храмів Вішну й Деві, і подеколи їм поклоняються водночас. Ті, хто поклоняється могутності, Дурзі, а вона є зовнішня енерґія Крішни, легко досягають будь-яких матеріальних успіхів — але ті, хто прагне піднестися на трансцендентні висоти, мають у свідомості Крішни поклонятись Всемогутньому.

Kṛṣṇa and Yogamāyā appeared as brother and sister – the Supreme Powerful and the supreme power. Although there is no clear distinction between the Powerful and the power, power is always subordinate to the Powerful. Those who are materialistic are worshipers of the power, but those who are transcendentalists are worshipers of the Powerful. Kṛṣṇa is the Supreme Powerful, and Durgā is the supreme power within the material world. Actually people in the Vedic culture worship both the Powerful and the power. There are many hundreds and thousands of temples of Viṣṇu and Devī, and sometimes they are worshiped simultaneously. The worshiper of the power, Durgā, or the external energy of Kṛṣṇa, may achieve all kinds of material success very easily, but anyone who wants to be elevated transcendentally must engage in worshiping the Powerful in Kṛṣṇa consciousness.

Господь також повідав Йоґамайі, що Ананта Шеша, Його повне поширення, перебуває в лоні Девакі. Перенесений до лона Рохіні, Він буде відомий як Санкаршана і стане джерелом усієї духовної сили, бали, яка дає найвище блаженство у житті, раман̣у. Тому Ананту, повну частку, по Його з’яві будуть знати ще як Санкаршану чи Балараму.

The Lord also declared to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. On account of being forcibly attracted to the womb of Rohiṇī, He will be known as Saṅkarṣaṇa and will be the source of all spiritual power, or bala, by which one can attain the highest bliss of life, which is called ramaṇa. Therefore the plenary portion Ananta will be known after His appearance either as Saṅkarṣaṇa or as Balarāma.”

В Упанішадах сказано: на̄йам а̄тма̄ бала-хı̄нена лабгйах̣. Це означає, що найвищого рівня самоусвідомлення не досягти, якщо не буде на це ласки Баларами. Бала — то не фізична сила. За допомогою фізичної сили досягти духовної досконалости неможливо. Потрібна сила духовна, якою надихає Баларама, або Санкаршана. Ананта, Шеша — то сила, що тримає всі планети. В матеріальному світі це проявлене як закон тяжіння, але насправді то є вияв енерґії Санкаршани. Баларама, або Санкаршана — духовна сила, відначальний духовний учитель. Тому Господь Ніт’янанда Прабгу, хто також є втілення Баларами, є відначальний духовний учитель. А кожний істинний духовний учитель є представник Баларами, Верховного Бога-Особи, що дає духовну силу. Що духовний вчитель — проявлення Крішни, потверджує і «Чайтан’я-чарітамріта».

In the Upaniṣads it is stated, nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. The purport is that one cannot attain the supreme platform of self-realization without being sufficiently favored by Balarāma. Bala does not mean physical strength. No one can attain spiritual perfection by physical strength. One must have the spiritual strength which is infused by Balarāma, or Saṅkarṣaṇa. Ananta, or Śeṣa, is the source of the power which sustains all the planets in their different positions. Materially this sustaining power is known as the law of gravitation, but actually it is a display of the potency of Saṅkarṣaṇa. Balarāma, or Saṅkarṣaṇa, is the source of spiritual power, or the original spiritual master. Therefore Lord Nityānanda Prabhu, who is also the incarnation of Balarāma, is the original spiritual master. And the spiritual master is the representative of Balarāma, the form of the Supreme Personality of Godhead who supplies spiritual strength. In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed that the spiritual master is the manifestation of the mercy of Kṛṣṇa.

Отримавши від Верховного Бога-Особи той наказ, Йоґамайа на знак пошани обійшла навколо Нього, а тоді з’явилася, як Він наказав, у матеріальний світ. Коли Верховний Всемогутній Бог-Особа переносив Господа Шешу з лона Девакі до лона Рохіні, вони обидві під чаром Йоґамайі перебували уві сні, якому ім’я йоґа-нідра. Зовні видалося, що в Девакі був викидень. Отже, хоча Баларама прийшов сином Девакі, Він був перенесений до лона Рохіні, щоб з’явитися на світ як її син. Тоді Верховний Бог-Особа, Крішна, що завжди готовий наділити Своїх бездомісних відданих усіма Своїми енерґіями, ввійшов як Господь творіння в розум Васудеви; тобто насамперед Господь Крішна розмістився в бездомісному серці Васудеви, а тоді перенісся в серце Девакі. Він не прийшов у лоно Девакі з сім’ям. Маючи незбагненні енерґії, Верховний Бог-Особа може з’явитися у будь-який спосіб. Він не мусить приходити у світ наче звичайна істота — з сім’ям, що входить у лоно жінки.

Thus ordered by the Supreme Personality of Godhead, Yogamāyā circumambulated the Lord and then appeared within this material world according to His order. When Yogamāyā, the supreme power of the supremely powerful Personality of Godhead, transferred Lord Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī, both Devakī and Rohiṇī were under Yogamāyā’s spell, which is called yoga-nidrā. When this was done, people thought that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thus although Balarāma appeared as the son of Devakī, He was transferred to the womb of Rohiṇī to appear as her son. After this arrangement, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is always ready to protect His unalloyed devotees, entered within the mind of Vasudeva as the Lord of the whole creation, with full inconceivable potencies. It is understood in this connection that Lord Kṛṣṇa first of all situated Himself in the unalloyed heart of Vasudeva and was then transferred to the heart of Devakī. He was not put into the womb of Devakī by seminal discharge. The Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potency, can appear in any way. It is not necessary for Him to appear in the ordinary way, by seminal injection within the womb of a woman.

Форма Верховного Бога-Особи, що її Васудева прийняв у власне серце, здавалася йому осяйним сонцем, сліпуче проміння якого звичайній людині нестерпне. Та форма Господа, що постала в чистому, бездомісному серці Васудеви, не відрізняється од первісної форми Крішни. Коли Крішна з’являється будь-де, а надто в серці, то зветься дга̄ма. Дга̄ма стосується не лише форми Крішни, але і Його імені, форми, якостей, Його оточення — все проявляється водночас.

When Vasudeva was sustaining the form of the Supreme Personality of Godhead within his heart, he appeared just like the glowing sun, whose shining rays are always unbearable and scorching to the common man. The form of the Lord situated in the pure unalloyed heart of Vasudeva is not different from the original form of Kṛṣṇa. The appearance of the form of Kṛṣṇa anywhere, and specifically within the heart, is called dhāma. Dhāma refers not only to Kṛṣṇa’s form but also to His name, His qualities and His paraphernalia. Everything becomes manifest simultaneously.

У такий спосіб вічна форма Верховного Бога-Особи з усіма Його енерґіями перенеслася з розуму Васудеви до розуму Девакі — так вбирає в себе останній промінь сонця повний місяць, що піднімається на сході.

Thus the eternal form of the Supreme Personality of Godhead with full potencies was transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, exactly as the setting sun’s rays are transferred to the full moon rising in the east.

Крішна, Верховний Бог-Особа, перейшов у тіло Девакі з тіла Васудеви. На Нього не впливають закони, яким коряться звичайні живі істоти. Коли приходить Крішна, разом з Ним приходять і всі Його повні поширення, як Нараяна, та втілення, як-от Господь Нрісімха і Вараха; закони матеріального існування над ними не владні. Тож Девакі стала притулком для єдиного й незрівнянного Верховного Бога-Особи, причини всіх причин. Однак, навіть ставши притулком Абсолютної Істини, Девакі, перебуваючи в домі Камси, була наче притлумлений вогонь або непотрібна освіта. Коли вогонь тримають у горщику, світло від того вогню не розсіює темряви довкола; так непомітне і знання, яке не служить на загальне добро. Так само ніхто не бачив трансцендентної краси Девакі, що носила в лоні Верховного Бога-Особу, бо її скривали тюремні мури Камсиного палацу.

Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, thus entered the body of Devakī from the body of Vasudeva without being subject to any of the conditions of an ordinary living entity. Since Kṛṣṇa was there, it is to be understood that all His plenary expansions, such as Nārāyaṇa, and incarnations like Lord Nṛsiṁha and Varāha, were with Him, and They also were not subject to the conditions of material existence. In this way, Devakī became the residence of the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second and the cause of all creation. Devakī became the residence of the Absolute Truth, but because she was confined within the house of Kaṁsa, she looked just like a suppressed fire, or like misused education. When fire is kept in a jug, the illuminating rays of the fire cannot be very much appreciated. Similarly, misused knowledge, which does not benefit the people in general, is not very much appreciated. So Devakī was kept within the prison walls of Kaṁsa’s palace, and no one could see her transcendental beauty, which resulted from her conceiving the Supreme Personality of Godhead.

Проте Камса постеріг трансцендентну красу своєї сестри Девакі і осягнув, що то Верховний Бог-Особа взяв притулок в її лоні — адже ніколи перед тим вона не була така чарівна. Він збагнув, що Девакі носить в своєму лоні щось надзвичайне. Камса непокоївся. Він знав напевно, що то прийшов Верховний Бог-Особа, який у майбутньому вб’є його. Камса взявся міркувати: «Що робити з Девакі? Сумніву немає, в її лоні — Вішну або Крішна, і запевно Крішна прийшов виконати прохання півбогів. Навіть якщо зараз вбити Девакі, це не перешкодить Його місії». Камса добре знав, що ніхто не годен стати на заваді замірам Вішну. Кожна розумна людина знає, що Божого закону не переступити. Бог здійснить все, що має на меті, хоч би які перешкоди чинили Йому демони. Камса розважав: «Якщо я вб’ю Девакі тепер, Його верховна воля діятиме ще невблаганніше. Вбити Девакі тепер ганебно. Кому бажання, навіть у скруті, зажити лихої слави? Якщо я зараз вб’ю Девакі, моє добре ім’я сплюндроване назавжди. Девакі — жінка, вона під моїм захистом, вагітна, і якщо я її вб’ю, моя слава, наслідки добрих дій й саме життя — все обернеться внівець».

Kaṁsa, however, saw the transcendental beauty of his sister Devakī, and he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. She had never before looked so wonderfully beautiful. He could distinctly understand that there was something wonderful within the womb of Devakī. In this way, Kaṁsa became perturbed because he was sure that the Supreme Personality of Godhead, who would kill him in the future, had now come. Kaṁsa began to think, “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb, so it is certain that Kṛṣṇa has come to execute the mission of the demigods. And even if I immediately kill Devakī, His mission cannot be frustrated.” Kaṁsa knew very well that no one can frustrate the purpose of Viṣṇu. Any intelligent man can understand that the laws of God cannot be violated. His purpose will be served in spite of all impediments offered by the demons. Kaṁsa thought, “If I kill Devakī at the present moment, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. To kill Devakī just now would be a most abominable act. No one desires to kill his reputation, even in an awkward situation; if I kill Devakī now, my reputation will be spoiled. Devakī is a woman, and she is under my shelter; she is pregnant, and if I kill her, immediately my reputation, the results of my pious activities and my duration of life will all be finished.”

Він міркував ще: «Надто жорстока людина вже за життя покійник. І за життя її ніхто не любить, а по смерті всі проклинають. Така людина, ототожнюючи себе з тілом, деґрадує й буде вкинута в найтемніші місцини пекла». Так Камса зважував, вбивати Девакі нині чи ні.

He further deliberated, “A person who is too cruel is as good as dead, even in this lifetime. No one likes a cruel person during his lifetime, and after his death, people curse him. On account of his self-identification with the body, he must be degraded and pushed into the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī at that time.

Накінець Камса вирішив не вбивати Девакі тепер, а заждати, що принесе невідворотне майбутнє. Однак розум його затопила злоба на Бога-Особу. Він терпляче ждав на народження дитини, наміряючись вбити її, як і інших дітей Девакі. Занурившись в океан ненависти до Бога-Особи, він думав про Крішну та Вішну коли сидів, спав, гуляв, їв, працював — завжди, кожної миті. Думки про Верховного Бога-Особу заполонили його розум, і він, хоча й непрямо, бачив навколо самих Крішну чи Вішну. На жаль, хоча Камса думав лише про Вішну, його не можна вважати за відданого, бо він думав про Крішну як про ворога. Розум піднесеного відданого завжди заглиблений в думки про Крішну, але відданий думає за Нього з любов’ю, а не з ненавистю. Думати про Крішну з любов’ю — то свідомість Крішни, N думати з ненавистю — то не свідомість Крішни.

Kaṁsa finally decided not to kill Devakī right away but to wait for the inevitable future. But his mind became absorbed in animosity against the Personality of Godhead. He patiently waited for the delivery of the child, expecting to kill Him, as he had done previously with the other babies of Devakī. Thus being merged in the ocean of animosity against the Personality of Godhead, he began to think of Kṛṣṇa or Viṣṇu while sitting, while sleeping, while walking, while eating, while working – in all the situations of his life. His mind became so much absorbed with the thought of the Supreme Personality of Godhead that indirectly he could see only Kṛṣṇa or Viṣṇu around him. Unfortunately, although his mind was so absorbed in the thought of Viṣṇu, he is not recognized as a devotee because he was thinking of Kṛṣṇa as an enemy. The state of mind of a great devotee is also to be always absorbed in Kṛṣṇa, but a devotee thinks of Him favorably, not unfavorably. To think of Kṛṣṇa favorably is Kṛṣṇa consciousness, but to think of Kṛṣṇa unfavorably is not Kṛṣṇa consciousness.

У той час Господь Брахма і Господь Шіва в супроводі великих мудреців, серед котрих був Нарада, і разом з ними численні півбоги з’явилися невидимі в домі Камси. Вони піднесли до Верховного Бога-Особи чудові молитви, які дарують радість відданим і здійснюють усі їхні бажання. Насамперед вони виголосили, що Господь твердий у своїй клятві. В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що Крішна сходить у матеріальний світ, щоб захистити праведних і знищити неправедних. Так Він Сам запевняє. Півбоги знали, що Господь прийшов у лоно Девакі, аби здійснити що обіцяв. Щасливі тим, що Господь з’явився виконати Свою місію, півбоги звернулися до Нього як до сатйам̇ парам, Верховної Абсолютної Істини.

At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly appeared in the house of Kaṁsa. They began to pray to the Supreme Personality of Godhead in select verses, which are very pleasing to the devotees and which award fulfillment of their desires. The first words they spoke acclaimed that the Lord is true to His vow. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descends to this material world just to protect the pious and destroy the impious. That is His vow. The demigods could understand that the Lord had taken His residence within the womb of Devakī to fulfill His vow, and they were very glad that the Lord was appearing in order to fulfill His mission.

Істини шукають усі. То є філософський шлях у житті. Півбоги назвали Крішну Верховною Абсолютною Істиною. Той, хто цілковито усвідомлює Крішну, приходить до Абсолютної Істини. Абсолютна Істина — це Крішна. Відносна істина не є істиною в жоднім з трьох фазисів вічного часу. Час розпадається на минуле, теперішнє і майбутнє. Крішна є Істина завжди: в минулому, нині, в майбутньому. Верховний час панує над усім в матеріальному світі — над минулим, над теперішнім, над майбутнім. Але Крішна існував до творення; коли виникає творіння, все перебуває в Крішні, і коли творінню настає заглада, Крішна залишається. Отже, Він — Абсолютна Істина за всіх умов. Будь-яка істина в матеріальному світі постає з Верховної Істини, Крішни. Причина будь-чого величного в матеріальному світі — Крішна. Джерело всієї слави в матеріальному світі — Крішна. Витік усієї сили в матеріальному світі є Крішна. Стрижень усієї мудрости й освіти в матеріальному світі — Крішна. Отже, Крішна є джерело всіх відносних істин.

Then the demigods addressed the Lord as satyaṁ param, or the Supreme Absolute Truth. Everyone is searching after the truth. That is the philosophical way of life. The demigods give information that the Supreme Absolute Truth is Kṛṣṇa. One who becomes fully Kṛṣṇa conscious can attain the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Absolute Truth because, unlike relative truth, He is Truth in all the three phases of eternal time. Time is divided into past, present and future. Kṛṣṇa is Truth always – past, present and future. In the material world everything is being controlled by supreme time, in the course of past, present and future. But before the creation, Kṛṣṇa was existing, and when there is creation, everything is resting in Kṛṣṇa, and when this creation is finished, Kṛṣṇa will remain. Therefore, He is the Absolute Truth in all circumstances. If there is any truth within this material world, it emanates from the Supreme Truth, Kṛṣṇa. If there is any opulence within this material world, the cause of the opulence is Kṛṣṇa. If there is any reputation within this material world, the cause of the reputation is Kṛṣṇa. If there is any strength within this material world, the cause of such strength is Kṛṣṇa. If there is any wisdom and education within this material world, the cause of such wisdom and education is Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the source of all relative truths.

Матеріальний світ складають п’ять основних елементів: земля, вода, вогонь, повітря й ефір; усі ті елементи є випромінення Крішни. Матеріалістична наука вважає ті п’ять відначальних первнів за причину матеріального проявлення, але насправді ті елементи в їхній грубій чи тонкій формі створює Крішна. Живі істоти, що діють в матеріальному світі, також є утвір Його межової енерґії. В сьомій главі «Бгаґавад-ґіти» чітко з’ясовано, що все проявлене є поєднання двох різних енерґій Крішни: вищої і нижчої. Живі істоти — то вища енерґія, а неживі матеріальні елементи — Його нижча енерґія. Бувши в непроявленому стані, все також перебуває в Крішні.

This material world is composed of five principal elements – earth, water, fire, air and ether – and all such elements are emanations from Kṛṣṇa. The material scientists accept these five primary elements as the cause of the material manifestation, but the elements in their gross and subtle states are produced by Kṛṣṇa. The living entities who are working within this material world are products of His marginal potency. In the seventh chapter of the Bhagavad-gītā, it is clearly stated that the whole manifestation is a combination of two kinds of energies of Kṛṣṇa, the superior energy and the inferior energy. The living entities are the superior energy, and the dead material elements are His inferior energy. In its dormant stage, everything remains in Kṛṣṇa.

Півбоги далі шанобливо підносили молитви до Крішни, верховної форми Бога-Особи. В тих молитвах детально проаналізовано матеріальне проявлення. Що таке матеріальне проявлення? Воно подібне до дерева. Дерево виростає з землі, і так само матеріальне проявлення «виростає» з матеріальної природи. Матеріальне проявлення порівняно до дерева ще тому, що в кінці-кінців дерево стинають. Дерево називають вр̣кша. Вр̣кша означає «те, що в кінці-кінців стинають». Отже, дерево матеріального проявлення вважати за Остаточну Істину не можна. Матеріальне проявлення підвладне часові, а тіло Крішни — вічне. Він існував до того, як матеріальний світ проявився, існує водночас із ним, і буде існувати, коли матеріальне проявлення зникне.

The demigods continued to offer their respectful prayers unto the supreme form of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, by analytical study of the material manifestation. What is this material manifestation? It is just like a tree. A tree stands on the ground. Similarly, the tree of the material manifestation is standing on the ground of material nature. This material manifestation is compared to a tree because a tree is ultimately cut off in due course of time. A tree is called vṛkṣa. Vṛkṣa means that thing which will be ultimately cut off. Therefore, this tree of the material manifestation cannot be accepted as the Ultimate Truth, because it is influenced by time. But Kṛṣṇa’s body is eternal: He existed before the material manifestation, He is existing while the material manifestation is continuing, and when it will be dissolved, He will continue to exist. Therefore only Kṛṣṇa can be accepted as the Absolute Truth.

В «Катга Упанішаді» подибуємо приклад з деревом матеріального проявлення, що росте на ґрунті матеріальної природи. На цьому дереві є два типи плодів — плоди горя і плоди щастя. На дереві тіла живуть два птахи. Один — локалізований аспект Крішни, Параматма, а другий — жива істота. Жива істота, споживаючи плоди матеріального проявлення, їсть то плід щастя, то плід горя. А другого птаха ті плоди не цікавлять, він — самодостатній. «Катга Упанішада» стверджує, що один птах їсть плоди, а другий просто споглядає. Коріння дерева росте у трьох напрямках. То означає, що коріння цього дерева — три ґуни матеріальної природи: добро, страсть і невігластво. Як дерево простягає своє коріння, так людина, діючи в ґунах матеріальної природи (добра, страсти й невігластва), подовжує своє матеріальне існування. Плоди на дереві мають чотири смаки: релігійности, економічного розвитку, чуттєвого задоволення і, зрештою, звільнення. Відповідно до того, як жива істота пов’язана з трьома ґунами матеріальної природи, вона куштує різні типи релігійности, економічного розвитку, чуттєвого задоволення і звільнення. Практично вся матеріальна діяльність відбувається у невігластві, а що якостей три, невігластво іноді вкривають також добро або страсть. Смак матеріальних плодів жива істота сприймає за допомогою п’яти чуттів. П’ять органів чуття, крізь які приходить знання, весь час шмагають шість батогів — туга, ілюзія, хвороби, смерть, голод і спрага. Матеріальне тіло, тобто проявлення матерії, вкрите сімома шарами: шкірою, м’язами, плоттю, кістковим мозком, кістками, жиром і сім’ям. На тому дереві вісім гілок — земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, інтелект і его. В тілі є також дев’ять брам: двоє очей, ніздрі, двоє вух, рот, статевий орган, анус. Десять типів внутрішнього повітря циркулюють у тілі: прана, апана, удана, в’яна, самана тощо. Двоє птахів на дереві, як з’ясовано — це жива істота й Верховний Бог-Особа, що перебуває в певному місці в тілі.

The Kaṭha Upaniṣad also cites this example of the tree of the material manifestation standing on the ground of material nature. This tree has two kinds of fruits, distress and happiness. Those who are living in the tree of the body are just like two birds. One bird is the localized aspect of Kṛṣṇa known as the Paramātmā, and the other bird is the living entity. The living entity is eating the fruits of this material manifestation. Sometimes he eats the fruit of happiness, and sometimes he eats the fruit of distress. But the other bird is not interested in eating the fruit of distress or happiness because he is self-satisfied. The Kaṭha Upaniṣad states that one bird on the tree of the body is eating the fruits, and the other bird is simply witnessing. The roots of this tree extend in three directions. This means that the root of the tree is the three modes of material nature: goodness, passion and ignorance. Just as the tree’s root expands, so, by association of the modes of material nature (goodness, passion and ignorance), one expands his duration of material existence. The tastes of the fruits are of four kinds: religiosity, economic development, sense gratification and, ultimately, liberation. According to the different associations in the three modes of material nature, the living entities are tasting different kinds of religiosity, different kinds of economic development, different kinds of sense gratification and different kinds of liberation. Practically all material work is performed in ignorance, but because there are three qualities, sometimes the quality of ignorance is covered with goodness or passion. The taste of these material fruits is accepted through five senses. The five sense organs through which knowledge is acquired are subjected to six kinds of whips: lamentation, illusion, infirmity, death, hunger and thirst. This material body, or the material manifestation, is covered by seven layers: skin, muscle, blood, marrow, bone, fat and semen. The branches of the tree are eight: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and ego. There are nine gates in this body: the two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, one genital, one rectum. And there are ten kinds of internal air passing within the body: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etc. The two birds seated in this tree, as explained above, are the living entity and the localized Supreme Personality of Godhead, Paramātmā.

Найвищою причиною матеріального проявлення тут названий Верховний Бог - Особа. Верховний Бог-Особа поширює Себе і бере опікуватися трьома якостями матеріального світу. Вішну відповідає за ґуну добра, Брахма опікується ґуною страсти, Господь Шіва — ґуною невігластва. Брахма творить всесвіт за допомогою ґуни страсти, Вішну підтримує творіння за допомогою ґуни добра, а Господь Шіва знищує його за допомогою ґуни невігластва, і в той самий час ціле творіння перебуває у Верховному Господі. Він є причина творення, підтримання і заглади всесвіту. І після того, як творіння знищене, воно перебуває в тілі Верховного Господа в тонкій формі як Господня енерґія.

The root cause of the material manifestation described here is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead expands Himself to take charge of the three qualities of the material world. Viṣṇu takes charge of the mode of goodness, Brahmā takes charge of the mode of passion, and Lord Śiva takes charge of the mode of ignorance. Brahmā, by the mode of passion, creates this manifestation, Lord Viṣṇu maintains this manifestation by the mode of goodness, and Lord Śiva annihilates it by the mode of ignorance. The whole creation ultimately rests in the Supreme Lord. He is the cause of creation, maintenance and dissolution, and when the whole manifestation is dissolved, in its subtle form as His energy it rests within His body.

— Нині, — молились півбоги, — Верховний Господь Крішна з’явився, щоб підтримати це проявлення.
Насправді Верховна Причина одна, але нерозумні люди, введені в оману трьома ґунами матеріальної природи, вважають, що проявленню матеріального світу є різні причини. Але хто мудрий, знає, що причина одна — Крішна. Як сказано в «Брахма-самхіті», сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, тобто Крішна, Верховний Бог-Особа, є причина всіх причин. Брахма уповноважений творити, Вішну, поширення Крішни, підтримує світ, а Господь Шіва — поширення, яке знищує.

“At present,” the demigods prayed, “the Supreme Lord Kṛṣṇa is appearing just for the maintenance of this manifestation. Actually the Supreme Cause is one, but less intelligent persons, being deluded by the three modes of material nature, see that the material world is manifested through different causes. Those who are intelligent can see that the cause is one, Kṛṣṇa.” As it is stated in the Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ . . . sarva-kāraṇa-kāraṇam: “Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes.” Brahmā is the deputed agent for creation, Viṣṇu is the expansion of Kṛṣṇa for maintenance, and Lord Śiva is the expansion of Kṛṣṇa for dissolution.

— Любий Господи, — була молитва півбогів, — пізнати Твою особистісну вічну форму дуже важко. Здебільшого люди не здатні зрозуміти Твоєї справжньої форми, тому, щоб появити Свою первісну вічну форму, Ти сходиш Сам. Подеколи люди здатні збагнути різні втілення Твоєї Господньої Милости, але Крішна в Своїй вічній дворукій формі, живучи серед людей, для них незбагненний. Та вічна форма Твоєї Господньої Милости дарує відданим трансцендентну насолоду, що вічно зростає, але для невідданих ця Твоя форма наче сам втілений страх.

Як сказано в «Бгаґавад-ґіті», Крішна є джерело щастя для садгу: парітра̄н̣а̄йа са̄дгӯна̄м. Але для демонів Крішна дуже грізний, бо коли Він сходить у цій Своїй формі, Його ціль також у тому, щоб знищити їх. Тому Крішна водночас любий серцю відданих і жаский для демонів.

“Our dear Lord,” the demigods prayed, “it is very difficult to understand Your eternal form or personality. People in general are unable to understand Your actual form; therefore You are personally descending to exhibit Your original eternal form. Somehow people can understand the different incarnations of Your Lordship, but they are puzzled to understand the eternal form of Kṛṣṇa with two hands, moving among human beings exactly like one of them. This eternal form of Your Lordship gives ever-increasing transcendental pleasure to the devotees, but for the nondevotees this form is very dangerous.” As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is very pleasing to the sādhus (paritrāṇāya sādhūnām). But this form is very dangerous for the demons because Kṛṣṇa also descends to kill the demons. He is, therefore, simultaneously pleasing to the devotees and dangerous to the demons.

— Любий лотосоокий Господи, Ти — джерело щирого доброчестя. Багато великих мудреців, що, заглибившись в думки про Тебе, в самадгі — трансцендентній медитації на Твої лотосові стопи — перетворили великий океан незнання, що створила матеріальна природа, на калюжку в сліді теляти.

Медитація призначена зосередити розум на Богові-Особі. Її починають з Його лотосових стіп. Медитуючи на лотосові стопи Господа, великі мудреці легко долають безкраїй океан матеріального існування.

“Our dear lotus-eyed Lord, You are the source of pure goodness. There are many great sages who simply by samādhi, or transcendentally meditating upon Your lotus feet and thus being absorbed in Your thought, have easily transformed the great ocean of nescience created by the material nature into no more than the water in a calf’s hoofprint.” The purpose of meditation is to focus the mind upon the Personality of Godhead, beginning from His lotus feet. Simply by meditation on the lotus feet of the Lord, great sages cross over this vast ocean of material existence without difficulty.

Півбоги вдаються тут до чудесного порівняння. Якщо хтось дістається човном на другий бік річки, човен, природно, лишається на тім боці. Тим, хто чекає на цьому боці, в той човен вже не сісти. Та півбоги в своїх молитвах кажуть, що човен лишився тут. Віддані, що на цьому березі, можуть подолати океан матеріальної природи, тому що, перетинаючи океан, чисті віддані лишають човна на березі, де ми. Щойно людина приходить сісти в той човен, цілий океан матеріального незнання зменшується до розмірів калюжі в сліді теляти, тому віддані вже не потребують жодного човна, щоб дістатися того берега, бо миттю опиняються на тім боці. Великі святі співчувають усім зумовленим душам, тому лишають човен лотосових стіп Господа на цьому березі океану незнання. Медитувати на Його стопи можна повсякчас, і ця медитація допоможе подолати великий океан матеріального буття.

“O self-illuminated one, the great saintly persons who have crossed over the ocean of nescience by the help of the transcendental boat of Your lotus feet have not taken away that boat. It is still lying on this side.” If one takes a boat to cross over a river, the boat also goes with one to the other side of the river. And so when one reaches the destination, how can the same boat be available to those who are still on this side? To answer this difficulty, the demigods say in their prayer that the boat of the Lord’s lotus feet is not taken away. The devotees still remaining on this side are able to pass over the ocean of material nature because the pure devotees do not take the boat with them when they cross over. When one simply approaches the boat, the whole ocean of material nescience is reduced to the size of the water in a calf’s hoofprint. Therefore, the devotees do not need to take the boat to the other side: they simply cross the ocean immediately. Because the great saintly persons are compassionate toward all conditioned souls, the boat is still lying on this side. In other words, one can meditate upon the lotus feet of the Lord at any time, and by so doing one can cross over the great ocean of material existence.

Медитація означає зосереджуватись думкою на лотосових стопах Господа. Імперсоналісти не звертають уваги на лотосові стопи Господа, і тому об’єкт їхньої медитації рис особистости не має. Півбоги виголошують тут своє остаточне судження: ті, кого приваблює медитація на порожнечу або безособистісне, океану незнання подолати не здатні. Такі люди просто уявляють, що досягли звільнення.

— О лотосоокий Господи! Вони не здатні думати про лотосові стопи Твоєї Господньої Милости, і тому їхній розум вкритий скверною.

Через це імперсоналісти , що зневажають лотосові стопи Господа, знов падають у яму матеріального зумовленого життя, хоча на певний час можуть піднестися на рівень усвідомлення безособистісного. Пройшовши через суворі аскези й покути, імперсоналісти розчиняються в сяйві Брахмана, тобто безособистісному бутті Брахмана. Але розум їхній не очищується від матеріальної скверни — вони просто зробили спробу втекти від матеріалістичного способу мислити. Але це ще не означає, що вони досягли звільнення, і тому вони падають знову.

Meditation means concentration upon the lotus feet of the Lord. Lotus feet indicate the Supreme Personality of Godhead. But those who are impersonalists do not recognize the lotus feet of the Lord, and therefore their object of meditation is something impersonal. The demigods express their mature verdict that persons who are interested in meditating on something void or impersonal cannot cross over the ocean of nescience. Such persons are simply imagining that they have become liberated. “O lotus-eyed Lord! Their intelligence is contaminated because they fail to meditate upon the lotus feet of Your Lordship. As a result of this neglectful activity, the impersonalists fall down again into the material way of conditioned life, although they may temporarily rise to the point of impersonal realization.” Impersonalists undergo severe austerities and penances to merge themselves into the Brahman effulgence, or impersonal Brahman existence. But their minds are not free from material contamination; they have simply tried to negate the material ways of thinking. That does not mean that they have become liberated. Thus they fall down.

В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що імперсоналісти йдуть до кінцевої мети через великі випробування. На початку «Шрімад-Бгаґаватам» також стверджується, що без відданого служіння Верховному Богові-Особі звільнитися з кайданів корисливої діяльности неможливо. Те саме кажуть Господь Крішна в «Бгаґавад-ґіті» і великий святий Нарада в «Шрімад-Бгаґаватам», півбоги також тримаються цього.

— Ті, хто не починає віддано служити Тобі, не досягають кінцевої мети плекання знань, і Ти не даруєш їх Своєю ласкою.

Імперсоналістам лише здається , що вони звільнились , але насправді жодних почуттів до Бога-Особи вони не мають. Вважаючи, що Крішна, коли приходить в матеріальний світ, прибирає матеріальне тіло, вони не на силі побачити трансцендентного тіла Крішни. Те саме сказано і в «Бгаґавад-ґіті»: аваджа̄нанті ма̄м̇ мӯд̣га̄х̣. Імперсоналісти падають незважаючи на те, що подолали матеріальну хіть і досягли рівня звільнення. Шукаючи знання заради самого знання, вони не беруться до відданого служіння Господеві і тому бажаного не досягають. Єдине, що вони здобувають — клопіт.

In the Bhagavad-gītā it is stated that the impersonalist has to undergo great tribulation in realizing his ultimate goal. At the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is also stated that without devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one cannot achieve liberation from the bondage of fruitive activities. The statement of Lord Kṛṣṇa is there in the Bhagavad-gītā, and in Śrīmad-Bhāgavatam the statement of the great sage Nārada is there, and here also the demigods confirm it. “Persons who have not taken to devotional service are understood to have come short of the ultimate purpose of knowledge and are not favored by Your grace.” The impersonalists simply think that they are liberated, but actually they have no feeling for the Personality of Godhead. They think that when Kṛṣṇa comes into the material world He accepts a material body. They therefore overlook the transcendental body of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. In spite of conquering material lust and rising to the point of liberation, the impersonalists fall down. If they are engaged just in knowing things for the sake of knowledge and do not take to the devotional service of the Lord, they cannot achieve the desired result. Their achievement is the trouble they take, and that is all.

У «Бгаґавад-ґіті» чітко сказано, що усвідомити Брахман — це ще не все. Коли людина ототожнює себе з Брахманом, це дає їй задоволення, свободу і від матеріально вмотивованої прив’язаности, і від зречености, і підносить на рівень внутрішньої рівноваги, проте на тому рівні слід братися до відданого служіння. Той, хто розпочинає віддане служіння з рівня усвідомлення Брахмана, згодом отримує змогу навічно оселитися в духовнім царстві і спілкуватись там з Верховним Богом-Особою. Такий є плід відданого служіння. На відміну від імперсоналістів віддані Верховного Бога-Особи не падають. Навіть якщо хтось з них збочує зі шляху відданого служіння, любовної прив’язаности до свого Господа він не втрачає. На тій путі трапляються всілякі перешкоди, але віддані безстрашно долають їх. Віддавшись на волю Крішни, вони певні, що Крішна завжди захистить їх. Адже Крішна обіцяє в «Бгаґавад-ґіті»: «Мої віддані не знають поразки».

It is clearly stated in the Bhagavad-gītā that to realize Brahman identification is not all. Brahman identification may help one become joyful without material attachment or detachment and to achieve the platform of equanimity, but after this stage one has to take to devotional service. When one takes to devotional service after being elevated to the platform of Brahman realization, he is then admitted into the spiritual kingdom for permanent residence in association with the Supreme Personality of Godhead. That is the result of devotional service. Those who are devotees of the Supreme Personality of Godhead never fall down like the impersonalists. Even if the devotees fall down, they remain affectionately attached to their Lord. They can meet all kinds of obstacles on the path of devotional service, and freely, without any fear, they can surmount such obstacles. Because of their surrender, they are certain that Kṛṣṇa will always protect them. As it is promised by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, “My devotees are never vanquished.”

— Любий Господи, Ти з’явився у Своєму первинному бездомісному тілі, яке є вічною формою добра, задля блага всіх живих істот матеріального світу. Скориставшись з тої нагоди — Твоєї з’яви, всі вони легко можуть осягнути природу й форму Верховного Бога-Особи. Всі, хто належать до чотирьох соціальних станів — брахмачарі, ґріхастги, ванапрастги й санн’яси, можуть мати користь з того, що Ти явився.

“Our dear Lord,” the demigods continued, “You have appeared in Your original unalloyed form, the eternal form of goodness, for the welfare of all living entities within this material world. Taking advantage of Your appearance, all of them can now very easily understand the nature and form of the Supreme Personality of Godhead. Persons who belong to the four divisions of the social order (the brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas and sannyāsīs) can all take advantage of Your appearance.

Любий Господи, чоловіче богині процвітання! Віддані, що залучені до служіння Тобі, на відміну од імперсоналістів свого піднесеного становища не втрачають. Завдяки Твоєму захисту віддані можуть переплигнути над головами головнокомандувачів майі, що всіюють шлях до звільнення каменями спотикання. Любий Господи, задля добра всіх живих істот Ти з’явився у трансцендентнім тілі, аби вони побачили Тебе на власні очі і взялися виконувати на вшанування Тебе ритуальні жертвопринесення, як визначають Веди, містичну медитацію й віддане служіння, як радять священні писання. Любий Господи! Якби Ти не з’явився у Своїм сповненім блаженства і знання вічнім трансцендентнім тілі — а Твоя з’ява нищить саме коріння недолугих мудрувань щодо Твого становища — люди просто й далі б розумували собі щодо Тебе, кожний відповідно до того, під впливом якої з ґун матеріальної природи перебуває.

“Dear Lord, husband of the goddess of fortune, devotees who are dovetailed in Your service do not fall down from their high position like the impersonalists. Being protected by You, the devotees are able to traverse over the heads of many of Māyā’s commanders in chief, who can always put stumbling blocks on the path of liberation. Dear Lord, You appear in Your eternal transcendental form for the benefit of the living entities so that they can see You face to face and offer their worshipful sacrifices by ritualistic performance of the Vedas, mystic meditation and devotional service as recommended in the scriptures. Dear Lord, if You did not appear in Your eternal transcendental form, full of bliss and knowledge – a form which can eradicate all kinds of speculative ignorance about Your position – then all people would simply speculate about You according to their respective modes of material nature.”

Коли Крішна приходить на Землю, Він показує Свою форму, і тоді гинуть усі «образи» Бога, які породжені людською уявою. Кожен уявляє собі форму Верховного Бога-Особи згідно з тим, в якій ґуні природи перебуває. В «Брахма-самхіті» сказано, що Господь є найстаріший. Тому деякі віруючі, вважаючи, що Бог має бути дуже древній, зображають Його у вигляді поважного старця. Але в тій самій «Брахма-самхіті» таке хибне уявлення спростовано: хоча Він і найстарший з-поміж усіх живих істот, Він вічно юний. Точні слова, вжиті в «Шрімад-Бгаґаватам» стосовно цього, такі: віджн̃а̄нам аджн̃а̄на-бгіда̄пама̄рджанам. Віджн̃а̄нам означає «трансцендентне знання про Верховну Особу». Віджн̃а̄нам — також знання, яке засноване на досвіді. Трансцендентне знання про Крішну слід отримати нисхідним шляхом через учнівську послідовність і таким, як його виклав Брахма в «Брахма-самхіті». «Брахма-самхіта» — це віджн̃а̄нам, те, що Брахма отримав з трансцендентного досвіду, і саме так він представив нам форму й розваги Крішни в Його трансцендентній обителі. Аджн̃а̄набгіда̄ кажуть про те, що кладе край будь-яким умоглядним теоріям. Але люди не мають знань і тому форму Господа вигадують. Вони то уявлять собі, що Господь має форму, то — що не має. На відміну від цього опис Крішни в «Брахма-самхіті» є віджн̃а̄нам, наукове знання, яке засноване на досвіді; його дав Господь Брахма і визнав Господь Чайтан’я. Це знання безсумнівне. Форма Шрі Крішни, флейта Шрі Крішни, колір Крішни — все достовірне. Тут сказано, що віджн̃а̄нам завжди перемагає спекулятивне знання.

— Якби Ти, Крішно, не з’явився як Ти є, неможливо було б зрозуміти ні аджн̃а̄набгіда̄ (знищення невігластва спекулятивного знання), ні віджн̃а̄нам. Аджн̃а̄на-бгіда̄пама̄рджанам — з’являючись, Ти долаєш невігластво спекулятивного знання і встановлюєш знання істинне, і його підпирають авторитети, такі як Господь Брахма. Люди, перебуваючи під впливом ґун матеріальної природи, відповідно до своєї ґуни вигадують собі власного Бога і уявляють Його по-різному. Але Твоя з’ява втверджує, яка є справжня форма Бога.

The appearance of Kṛṣṇa is the answer to all imaginative iconography of the Supreme Personality of Godhead. Everyone imagines the form of the Supreme Personality of Godhead according to his mode of material nature. In the Brahma-saṁhitā it is said that the Lord is the oldest person. Therefore a section of religionists imagine that God must be very old, and therefore they depict a form of the Lord like a very old man. But in the same Brahma-saṁhitā, that is contradicted: although He is the oldest of all living entities, He has His eternal form as a fresh youth. The exact words used in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam are vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam means transcendental knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Vijñānam is also experienced knowledge. Transcendental knowledge has to be accepted by the descending process of disciplic succession, as Brahmā presents the knowledge of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā. The Brahma-saṁhitā is vijñānam as realized by Brahmā’s transcendental experience, and in that way he presented the form and the pastimes of Kṛṣṇa in the transcendental abode. This knowledge is ajñāna-bhidāpamārjanam, that which can smash all kinds of speculation in ignorance. People are imagining the form of the Lord: sometimes He has no form and sometimes He has form, according to their different imaginations. But the presentation of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā is vijñānam – scientific, experienced knowledge given by Lord Brahmā and accepted by Lord Caitanya. There is no doubt about it. Kṛṣṇa’s form, Kṛṣṇa’s flute, Kṛṣṇa’s color – everything is reality. Here it is said that this vijñānam is always defeating all kinds of speculative knowledge. “Therefore, without Your appearing as Kṛṣṇa, as You are, neither ajñāna-bhidāpamārjanam (destruction of the nescience of speculative knowledge) nor vijñānam would be realized. In other words, Your appearance will vanquish the ignorance of speculative knowledge and establish the real experienced knowledge of authorities like Lord Brahmā. Men influenced by the three modes of material nature imagine their own God according to the modes of material nature. In this way God is presented in various ways, but Your appearance will establish what the real form of God is.”

Найбільша помилка імперсоналістів у тому, що вони вважають: коли сходить втілення Бога, воно приймає матеріальне тіло в ґуні добра. Але насправді тіло Крішни, чи Нараяни, трансцендентне щодо всіх матеріальних уявлень. Навіть Шанкарачар’я , найвидатніший з - поміж імперсоналістів , визнавав : на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — причина матеріального творіння є авйакта (безособистісне) проявлення матерії, або загальне, недосяжне для чуттєвого сприйняття джерело матерії, а Крішна є трансцендентний щодо цієї матеріальної субстанції. «Шрімад-Бгаґаватам» описує Його становище як шудга-саттву, трансцендентне добро. Крішна не належить до матеріальної ґуни добра. Він перебуває в вічнім, трансцендентнім блаженстві й знанні.

The highest blunder committed by the impersonalists is to think that when the incarnation of God comes He accepts the form of matter in the mode of goodness. Actually, the form of Kṛṣṇa or Nārāyaṇa is transcendental to any material idea. Even the greatest impersonalist, Śaṅkarācārya, has admitted, nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: the material creation is caused by the avyakta (impersonal) manifestation of matter, or the nonphenomenal total reservoir of matter, but Kṛṣṇa is transcendental to that material conception. That is expressed in Śrīmad-Bhāgavatam as śuddha-sattva, or transcendental goodness. He does not belong to the material mode of goodness, and He is above the position of material goodness. He belongs to the transcendental, eternal status of bliss and knowledge.

— Любий Господи! З’являючись у різноманітних втіленнях, Ти відповідно до різних обставин приймаєш різні імена й форми. Твоє ім’я — Господь Крішна, тому що Ти всепривабливий, і ще Ти трансцендентно прекрасний, і тому Тебе звуть Ш’ямасундара. Ш́йа̄ма означає «чорний», однак відомо, що Ти вродливіший від тисяч купідонів. Кандарпа-кот̣і-каманı̄йа. Ти — Трансцендентний Абсолют, і тому хоча за кольором Твоє тіло нагадує грозову хмару, врода Твоя незрівнянно принадніша від вишуканої вроди Купідона. Ще Тебе звуть Ґірідгарі, тому що Ти підняв пагорб Ґовардгана. Часом Тебе кличуть Нанданандана або Ва̄судева, або ще Девакінандана, бо Ти з’являєшся як син Махараджі Нанди, Девакі або Васудеви. Імперсоналісти вважають, що Ти маєш всі ті імена й форми відповідно до певної діяльности та якостей, бо вони дивляться на Тебе матеріальними очима.

“Dear Lord, when You appear in Your different incarnations, You take different names and forms according to different situations. Lord Kṛṣṇa is Your name because You are all-attractive; You are called Śyāmasundara because of Your transcendental beauty. Śyāma means ‘blackish,’ yet it is said that You are more beautiful than thousands of Cupids (kandarpa-koṭi-kamanīya). Although You appear in a color which is compared to the blackish cloud, because You are the Transcendental Absolute, Your beauty is many, many times more attractive than the delicate body of Cupid. Sometimes You are called Giridhārī because You lifted the hill known as Govardhana. You are sometimes called Nandanandana or Vāsudeva or Devakīnandana because You appear as the son of Mahārāja Nanda or Vasudeva or Devakī. Impersonalists think that Your many names or forms are given according to a particular type of work and quality because they accept You from the position of a material observer.

Любий Господи, шлях пізнання — то не умоглядні філософствування щодо Твоєї абсолютної природи, форми та діянь. Слід заглибитись у віддане служіння, бо тільки тоді можна збагнути Твою абсолютну природу, трансцендентну форму, ім’я і якості. Збагнути трансцендентну природу Твого імені й форми може лише той, хто бодай трохи знає смак служіння Твоїм лотосовим стопам. Іншим вільно і далі розумувати крізь мільйони років, але їм годі здобути й крихти уявлення про Твоє справжнє становище.

Інакше кажучи, невіддані зрозуміти Верховного Бога-Особу, Крішну, не в змозі, тому що справжні Його риси скриті завісою Йоґамайі. «Бгаґавад-ґіта» стверджує: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа. Господь каже: «Я не відкриваю Себе кожному». Прийшовши на Землю, Крішна справді був на полі битви Курукшетра, і всі бачили Його, але не всі розуміли, що Він є Верховний Бог-Особа. Однак усі, хто загинув у Його присутності, цілковито звільнилися з пут матерії й перенеслися до духовного світу.

“Our dear Lord, the way of understanding is not to study Your absolute nature, form and activities by mental speculation. One must engage himself in devotional service; then one can understand Your absolute nature and Your transcendental form, name and qualities. Actually, only a person who has a little taste for the service of Your lotus feet can understand Your transcendental nature or form and qualities. Others may go on speculating for millions of years, but it is not possible for them to understand even a single part of Your actual position.” In other words, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, cannot be understood by the nondevotees because there is a curtain of Yogamāyā which covers Kṛṣṇa’s actual features. As confirmed in the Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. The Lord says, “I am not exposed to anyone and everyone.” When Kṛṣṇa came, He was actually present on the Battlefield of Kurukṣetra, and everyone saw Him. But not everyone could understand that He was the Supreme Personality of Godhead. Still, everyone who died in His presence attained complete liberation from material bondage and was transferred to the spiritual world.

— Господи! Імперсоналістам і невідданим не до снаги зрозуміти, що ім’я Твоє й форма єдині.

Господь абсолютний, і тому між Його ім’ям і справжньою формою різниці немає. В матеріальному світі між формою та ім’ям різниця існує. Плід манґо і слово «манґо» — речі різні. Той, хто просто повторює «манґо, манґо, манґо», смаку плоду не відчує. Віддані, проте, знаючи, що між ім’ям і формою Господа різниці немає, повторюють: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе і так завжди відчувають Крішну поруч.

“O Lord, the impersonalists or nondevotees cannot understand that Your name is identical with Your form.” Since the Lord is absolute, there is no difference between His name and His actual form. In the material world there is a difference between form and name. The mango fruit is different from the name of the mango. One cannot taste the mango fruit simply by chanting “mango, mango, mango.” But the devotee who knows that there is no difference between the name and the form of the Lord chants Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and realizes that he is always in Kṛṣṇa’s company.

Свої трансцендентні розваги Господь Крішна являє для тих, хто ще не зробив значного поступу в абсолютній науці про Всевишнього. Навіть просто думаючи про розваги Господа, такі люди отримують найвище благо. А що між трансцендентним ім’ям і формою Господа різниці немає, Господня форма так само невідмінна від Його трансцендентних розваг. Для них, для менш розумних (якими є жінки, робітники або торговці) великий мудрець В’ясадева написав «Махабгарату». «Махабгарата» представляє Крішну через Його різноманітні дії. «Махабгарата» — то історія; і поступово, просто дізнаючись за трансцендентні діяння Крішни, слухаючи і пам’ятаючи про них, ті, що не дуже мудрі, також підносяться на рівень чистої відданости.

For persons who are not very advanced in absolute knowledge of the Supreme, Lord Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes. Such persons can simply think of the pastimes of the Lord and get full benefit. Since there is no difference between the transcendental name and form of the Lord, there is no difference between the transcendental pastimes and the form of the Lord. For those who are less intelligent (like women, laborers or the mercantile class), the great sage Vyāsadeva wrote the Mahābhārata. In the Mahābhārata Kṛṣṇa is present in His different activities. The Mahābhārata is history, and simply by studying, hearing and memorizing the transcendental activities of Kṛṣṇa, the less intelligent can also gradually rise to the standard of pure devotees.

Ні в якому разі не можна вважати, що чисті віддані, які завжди заглиблені в думки про трансцендентні лотосові стопи Крішни й повсякчас виконують віддане служіння в повній свідомості Крішни, мають щось спільне з матеріальним світом. Шрі Рупа Ґосвамі пояснив, що тих, чиї тіло, розум і діяльність завжди занурені в свідомість Крішни, вважають за звільнених навіть коли вони ще перебувають у цьому тілі. В «Бгаґавад-ґіті» також сказано: ті, хто заглибився у віддане служіння Господеві, вже піднялись над матеріальним рівнем.

The pure devotees, who are always absorbed in the thought of the transcendental lotus feet of Kṛṣṇa and who are always engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, are never to be considered to be in the material world. Śrīla Rūpa Gosvāmī has explained that those who are always engaged in Kṛṣṇa consciousness with body, mind and activities are to be considered liberated even within this body. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: those who are engaged in the devotional service of the Lord have already transcended the material position.

Крішна з’явився для того, щоб і відданим, і невідданим дати змогу усвідомити кінцеву мету життя. Віддані отримують можливість безпосередньо бачити Його і поклонятися Йому. А той, хто ще не сягнув цього рівня, одержує можливість дізнатися про Його діяння і так піднестися на той самий рівень.

Kṛṣṇa appears in order to give a chance to both the devotees and the nondevotees for realization of the ultimate goal of life. The devotees get the direct chance to see Him and worship Him. Those who are not on that platform get the chance to become acquainted with His activities and thus become elevated to the same position.

— Любий Господи, верховний володарю ! Прийшовши на Землю, Ти переможеш усіх демонів, як оце Камса й Джарасандга, і щастя запанує в світі. Коли Ти ступаєш землею, Твої лотосові стопи лишають на ній знаки: прапор, тризуб і блискавицю. То Твій ласкавий дар і Землі, і нам, жителям небесних планет — всім, хто бачить ті знаки.

“Our dear Lord, O supreme controller, when You appear on earth, all the demons like Kaṁsa and Jarāsandha will be vanquished, and all good fortune will be ushered into the world. When You walk on the globe, Your lotus feet will impress on the ground the marks of Your soles, such as the flag, the trident and the thunderbolt. Thus You will grace both the earth and us on the heavenly planets who shall see those marks.

Любий Господи, — молилися далі півбоги, — Ти нерожденний; отже, гадаємо, для Твоєї з’яви немає іншої причини, крім одної: Ти приходиш явити Свої розваги, що несуть насолоду.

І хоча в «Бгаґавад-ґіті» вказано, що Господь приходить оборонити відданих і знищити невідданих, насправді Він сходить не заради того, щоб знищувати невідданих, але приходить побачитись із Своїми відданими й відчути нектар тої зустрічі. Адже щоб подолати невідданих, досить і самої матеріальної природи.

— Зовнішня енерґія, матеріальна природа (творення, підтримання й знищення), діє сама собою, і так само приходять наслідки. Але, просто приймаючи захисток Твого святого імені, — бо ж ім’я Твоє невідмінне від Тебе — віддані цілковито убезпечені.

Дати оборону відданим і знищувати невідданих — то справа не Верховного Бога-Особи. Він сходить насправді для того, щоб Самому отримати трансцендентну насолоду. Іншої причини Його з’яві немає.

“O dear Lord,” the demigods continued, “You are unborn; therefore we do not find any reason for Your appearance other than for Your pleasurable pastimes.” Although the reason for the appearance of the Lord is stated in the Bhagavad-gītā (He descends just to give protection to the devotees and vanquish the nondevotees), actually He descends for His pleasure-meeting with the devotees, not really to vanquish the nondevotees. The nondevotees can be vanquished simply by one kick of material nature. “The actions and reactions of material nature (creation, maintenance and annihilation) are being carried out automatically. But simply by taking shelter of Your holy name, the devotees are fully protected, because Your holy name and Your personality are nondifferent.” The protection of the devotees and the annihilation of the nondevotees are actually not the business of the Supreme Personality of Godhead. When He descends, it is just for His transcendental pleasure. There cannot be any other reason for His appearance.

— Любий Господи, Ти з’являєшся як найкращий в династії Яду; ми в глибокій шанобі схиляємося до Твоїх лотосових стіп. Раніше Ти приходив у подобі риби, коня, черепахи, лебедя, як цар Рамачандра, як Парашурама й багато інших втілень. Ти з’являєшся, щоб захистити відданих, і ми прохаємо: прийшовши нині як Сам Верховний Бог-Особа, оборони нас у всіх трьох світах й винищи до ноги все, що заважає мирному плинові нашого життя.

“Our dear Lord, You are appearing as the best of the Yadu dynasty, and we are offering our respectful humble obeisances unto Your lotus feet. Before this appearance, You also appeared as the fish incarnation, as the horse incarnation, as the tortoise incarnation, as the half-man, half-lion incarnation, as the boar incarnation, as the swan incarnation, as King Rāmacandra, as Paraśurāma and as many other incarnations. You appeared just to protect the devotees, and we request You in Your present appearance as the Supreme Personality of Godhead Himself to give us similar protection all over the three worlds and remove all obstacles for the peaceful execution of our lives.

Люба Мати Девакі, в твоєму лоні перебуває Верховний Бог-Особа, що явився разом зі Своїми повними поширеннями. Він є відначальний Бог-Особа, що з’явився задля загального добра. Тому не бійся свого брата — царя Бгоджі. Твій син Крішна з’явиться й оборонить доброчесних Яду. Господь прийде не Сам, а разом зі Своїм безпосереднім повним поширенням Баларамою.

“Dear Mother Devakī, within your womb is the Supreme Personality of Godhead, appearing along with all His plenary extensions. He is the original Personality of Godhead, appearing for our welfare. Therefore you should not be afraid of your brother, the king of Bhoja. Your son Lord Kṛṣṇa, who is the original Personality of Godhead, will appear for the protection of the pious Yadu dynasty. The Lord is appearing not alone but accompanied by His immediate plenary portion, Baladeva.”

Девакі чула жах перед своїм братом Камсою, що повбивав її дітей, і не знала й хвилі спокою, бо дуже непокоїлася за Крішну. В «Вішну Пурані» сказано: півбоги зі своїми дружинами часто відвідували Девакі, аби вона не боялася, що Камса вб’є й цього її сина. Крішна, що перебував у її лоні, прийшов не лише для того, щоб поменшити тягар Землі, Він мав ще й особливу мету — захистити інтереси Ядавів, і, зрозуміло, оборонити Девакі з Васудевою. Отже, Крішна був перенесений з розуму Васудеви в розум Девакі і звідти до її лона. Тому всі півбоги підносили хвалу Девакі, матері Крішни.

Devakī was very much afraid of her brother Kaṁsa because he had already killed so many of her children. So she was very anxious about Kṛṣṇa. In the Viṣṇu Purāṇa it is stated that in order to pacify Devakī, all the demigods, along with their wives, used to visit her to encourage her not to be afraid that her son would be killed by Kaṁsa. Kṛṣṇa, who was within her womb, was to appear not only to diminish the burden of the world but specifically to protect the interests of the Yadu dynasty, and certainly to protect Devakī and Vasudeva. It is understood that Kṛṣṇa had been transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, and from there to her womb. Thus all the demigods worshiped Devakī, the mother of Kṛṣṇa.

Уславивши трансцендентну форму Господа, півбоги з Господом Брахмою й Господом Шівою на чолі вирушили до своїх небесних обителей.

After thus worshiping the transcendental form of the Lord, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva placed in front, departed for their heavenly abodes.

Так закінчується Бгактіведантів виклад другого розділу книги «Крішна, Верховний Бог-Особа», назва якому «Півбоги моляться до Крішни, що перебуває в лоні матері Девакі».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the second chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb.”