Brahmá řekl: “Můj milý Pane, jsi jediný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, kterého by měli všichni uctívat; proto se před Tebou pokorně klaním a modlím se k Tobě, abych Tě potěšil. Tvoje tělo má barvu mraků obtěžkaných vodou. Záříš stříbrnou elektrizující aurou, jež vychází z Tvých žlutých šatů.

S úctou se znovu a znovu klaním synovi Nandy Mahárádže, který přede mnou stojí s náušnicemi z lasturek a pavím perem ve vlasech. Jeho tvář je překrásná, na hlavě má korunu, na krku girlandu z lesních květů a v ruce drží hrst jídla. U sebe má hůlku, trubku z buvolího rohu a flétnu. Stojí přede mnou na malých lotosových nohách.

Můj milý Pane, lidé mohou tvrdit, že jsem znalcem všeho védského poznání, a pokládají mě za stvořitele tohoto vesmíru, ale nyní se ukázalo, že nejsem schopen porozumět Tobě, který tu přede mnou stojíš jako dítě. Hraješ si se svými přáteli a telátky, což by mohlo znamenat, že ani nemáš řádné vzdělání. Vypadáš jako vesnický kluk, který s trochou jídla v ruce hledá svá telátka, a přitom je tak velký rozdíl mezi Tvým a mým tělem, že nedokážu odhadnout Tvoji moc. Jak jsem již prohlásil v Brahma-saṁhitě, Tvoje tělo není hmotné.”

V Brahma-saṁhitě stojí, že tělo Pána je naprosto duchovní — neexistuje rozdíl mezi Jeho tělem a Jím samotným. Každá část Jeho těla může zastávat funkci kterékoliv jiné části. Pán se může dívat rukama, může poslouchat očima, může přijímat oběti nohama a může tvořit svými ústy.

Brahmá pokračoval: “Zjevil ses jako pasáček krav pro dobro svých oddaných, a přestože jsem se dopustil přestupku u Tvých lotosových nohou, když jsem ukradl Tvoje telátka a chlapce, vím, že jsi mi dal svou milost. To je Tvoje transcendentální vlastnost: jsi velice nakloněný svým oddaným. Ale navzdory nesmírné náklonnosti, kterou mi projevuješ, nedokáži odhadnout moc Tvých činností. Když ani já, Pán Brahmá, nejvyšší osobnost tohoto vesmíru, nedokáži ocenit tělo Nejvyšší Osobnosti Božství s podobou dítěte, co potom říci o ostatních? Nedokáži-li odhadnout duchovní moc Tvého dětského těla, co mohu pochopit z Tvých transcendentálních zábav? Proto platí, co uvádí Bhagavad-gītā—že kdokoliv, kdo trochu porozumí Pánovým transcendentálním zábavám, Jeho zjevení a Jeho odchodu z tohoto světa, se okamžitě kvalifikuje k tomu, aby po opuštění hmotného těla vstoupil do Božího království. To se potvrzuje ve Védách, kde je řečeno, že pouhým pochopením Nejvyšší Osobnosti Božství se člověk může vymanit z koloběhu opakovaného zrození a smrti. Proto doporučuji, aby se Tě lidé nesnažili pochopit pomocí svého spekulativního poznání.

Nejlepší metodou, jak Tě pochopit, je pokorně zanechat spekulace a snažit se o Tobě naslouchat buď od Tebe samotného, jak promlouváš v Bhagavad-gītě a mnoha podobných védských textech, nebo od realizovaného oddaného, který přijal útočiště u Tvých lotosových nohou. Je třeba naslouchat oddanému a nespekulovat přitom. Člověk ani nemusí měnit své společenské postavení; stačí, když bude naslouchat Tvému poselství. I když Tě není možné poznat hmotnými smysly, pouhým nasloucháním o Tobě může člověk postupně zvítězit nad nevědomostí. Jen svou milostí se zjevíš svému oddanému; jinak Tě žádným způsobem nikdo nedobude. Snaha najít Tě pomocí spekulativního poznání, ve které není ani náznak oddané služby, je jen zbytečnou ztrátou času. Oddaná služba je tak důležitá, že i nepatrné úsilí v tomto směru může člověka posunout na nejvyšší úroveň dokonalosti. Nikdo by proto neměl opomíjet tuto příznivou metodu oddané služby a věnovat se spekulaci. Spekulací lze získat částečné poznání o Tvém vesmírném projevu, ale nelze poznat Tebe, který jsi původem všeho. Snaha lidí, kteří se zajímají pouze o spekulativní poznání, je jen zbytečná námaha, stejně jako práce člověka, který se snaží vymlátit zrno z prázdných slupek. Neloupaná rýže se dá vyloupat ve mlýně a i z malého množství se získají nějaká zrna, ale pokud jsou slupky již vymlácené, pak ani z velkého množství se dalším mlácením nic nezíská. Je to jen zbytečná dřina.

Můj milý Pane, v dějinách lidstva najdeme mnoho příkladů, kdy se člověk, který nedospěl na transcendentální úroveň, začal věnovat oddané službě tělem, myslí a slovy, a tak dosáhl nejvyšší dokonalosti a vstoupil do Tvého sídla. Spekulace nebo mystická meditace nepovede k Tvému pochopení, pokud se nepojí s oddanou službou. Proto by měl každý zapojit i své světské činnosti do oddané služby Tobě a neustále by se měl udržovat ve Tvé blízkosti nasloucháním a vyprávěním o Tvé transcendentální slávě. Stačí vyvinout zálibu v naslouchání o Tobě a opěvování Tvé slávy, a člověk může dospět na nejvyšší úroveň dokonalosti a vstoupit do Tvého království. Jestliže se tedy někdo snaží být v Tvojí blízkosti tak, že o Tobě naslouchá, opěvuje Tě a obětuje výsledky svých činností jen pro Tvoje uspokojení, pak snadno a radostně získá vstup do Tvého svrchovaného sídla. Poznat Tě mohou ti, kdo zbavili svá srdce všeho znečištění. A takto očistit srdce je možné zpíváním a nasloucháním o Tvé slávě.”

Pán je všudypřítomný. Krišna sám to potvrzuje v Bhagavad-gītě: “Všechno udržuji, ale zároveň nejsem ve všem.” Jelikož je Pán všeprostupující, neexistuje nic, o čem by nevěděl. Všeprostupující povaha Nejvyšší Osobnosti Božství se nikdy nevměstná do omezeného poznání živé bytosti; ten, kdo ustálil mysl tím, že ji soustředí na lotosové nohy Pána, tedy může porozumět Nejvyššímu Pánu do určité míry. Činností mysli je, že hloubá nad různými možnostmi smyslového požitku. Proto pouze člověk, který neustále zaměstnává smysly službou Pánu, může ovládnout mysl a upnout se k Jeho lotosovým nohám. Toto soustředění mysli na lotosové nohy Pána se nazývá samādhi. Dokud člověk nedospěje do stádia samādhi neboli transu, nemůže povaze Nejvyšší Osobnosti Božství porozumět. Možná, že se najdou filosofové či vědci, kteří dokáží studovat atomové složení vesmíru. Mohou být tak pokročilí, že spočítají všechny atomy v tomto vesmíru nebo všechny planety a hvězdy na nebi či zářící molekuly vycházející ze slunce, hvězd a dalších svítících nebeských těles, ale nedokáží spočítat vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

Na začátku Vedānta-sūtry je Nejvyšší Pán popsán jako původ všech vlastností. Obvykle se nazývá nirguṇa, což znamená “jehož vlastnosti jsou nepostižitelné”. Guṇa znamená “vlastnosti” a nir znamená “nepostižitelné”. Impersonalisté však interpretují slovo nirguṇa jako “nemající vlastnosti”. Jelikož nejsou schopni poznat vlastnosti Pána transcendentální realizací, docházejí k závěru, že Nejvyšší Pán je bez vlastností. Jenže skutečnost je jiná. Skutečné postavení Pána je takové, že je původním zdrojem všech vlastností. Všechny vlastnosti vycházejí neustále z Něho. Jak tedy může omezený člověk spočítat vlastnosti Pána? Může ohodnotit Jeho vlastnosti v určitém okamžiku, ale v příštím okamžiku jejich počet vzroste; takže transcendentální vlastnosti Pána není možné postihnout. Proto se nazývá nirguṇa, “ten, jehož vlastnosti jsou nepostižitelné”.

Člověk by se neměl zbytečně namáhat, aby poznal Pánovy vlastnosti mentální spekulací. Není třeba spekulovat nebo provádět tělesné cviky pro dosažení dokonalosti v mystické józe. Člověk má vědět, že strasti a radosti těla jsou předurčené; je zbytečné snažit se vyhnout strastem tělesné existence nebo usilovat o štěstí různými cviky. Nejlepší je odevzdat se Nejvyššímu Pánu tělem, myslí a slovy a vždy Mu sloužit. Taková transcendentální činnost povede k cíli, zatímco jiné snahy poznat Absolutní Pravdu nebudou nikdy úspěšné. Proto se inteligentní člověk nesnaží pochopit Absolutní Pravdu teoretickým bádáním nebo mystickou silou. Místo toho se pohrouží do oddané služby a závisí na Nejvyšší Osobnosti Božství. Ví, že vše, co se děje s tělem, je způsobeno jeho dřívějším plodonosným jednáním. Žije-li někdo tímto jednoduchým životem zaměřeným na oddanou službu, pak automaticky zdědí transcendentální sídlo Pána. Každá živá bytost je ve skutečnosti nedílnou částí Nejvyššího Pána, synem Boha. Každý má přirozené právo zdědit transcendentální radosti Pána a podílet se na nich, ale kvůli styku s hmotou byly podmíněné živé bytosti prakticky vyděděny. Přijme-li člověk jednoduchou metodu oddané služby, je automaticky způsobilý být osvobozen od hmotného znečištění a povýšen do transcendentálního postavení ve společnosti Nejvyššího Pána.

Pán Brahmá se Pánu Krišnovi představil jako ta nejdomýšlivější živá bytost, protože chtěl vyzkoušet, jak podivuhodné má schopnosti. Ukradl Krišnovi kamarády a telátka, aby viděl, jak je získá zpátky. Nyní přiznal, že to byl velice drzý pokus, neboť se pokoušel porovnat svoje schopnosti s osobou, která je zdrojem všech schopností. Pán Brahmá přišel k rozumu a viděl, že i když je v očích všech ostatních živých bytostí v hmotném světě velice mocným tvorem, ve srovnání s mocí a schopnostmi Nejvyšší Osobnosti Božství není ničím. Vědci hmotného světa vynalezli divy, jako jsou atomové zbraně, a jsou-li tyto mocné zbraně vyzkoušeny na nějakém velkoměstě nebo bezvýznamném místě této planety, způsobí nějakou tu zkázu. Ale co napáchají, vyzkouší-li se na Slunci? Tam by bylo jejich působení zanedbatelné. Podobně může být Brahmův únos telátek a pasáčků podivuhodnou ukázkou mystické síly, ale když Šrí Krišna ukázal svou schopnost expandovat se do všech telátek a chlapců a udržoval je bez jakéhokoliv úsilí, Brahmá si uvědomil, že jeho moc je nepatrná.

Brahmá oslovil Pána Krišnu jako Ačjutu, protože Pán nikdy nezapomíná ani na malou službu, kterou pro Něho Jeho oddaný vykoná. Je ke svým oddaným tak laskavý a milostivý, že jejich malou službu považuje za velký čin. Brahmá jistě prokázal velkou službu Pánu. Jako nejvyšší osobnost, která má na starosti tento vesmír, je bezpochyby Krišnovým věrným služebníkem, a proto se s Ním mohl znovu smířit. Požádal Pána, aby ho bral jako podřízeného služebníka, jehož malá chyba a opovážlivost se dá prominout. Přiznal, že byl pyšný na své mocné postavení Pána Brahmy. Jelikož je v tomto hmotném světě inkarnací kvality vášně, bylo to pro něho přirozené, a proto se dopustil omylu. Doufal však, že se nad ním Pán slituje a promine mu jeho hrubou chybu; je koneckonců stále podřízeným Pána Krišny.

Pán Brahmá si uvědomil své skutečné postavení. Je zajisté nejvyšší učitel tohoto vesmíru, který zodpovídá za vytvoření hmotné přírody, skládající se z celkové hmotné energie, falešného ega, prostoru, vzduchu, ohně, vody a země. Tento vesmír může být obrovský, ale přesto se dá změřit, stejně jako naše tělo. Výška lidského těla se obvykle rovná sedmi loktům. Tento vesmír se může podobat nesmírně velkému tělu, ale pro Pána Brahmu neměří víc než sedm jeho loktů. Kromě tohoto vesmíru existuje nekonečné množství jiných vesmírů, kam již moc tohoto Brahmy nesahá. Stejně jako nespočetné nepatrné částečky procházejí sítí v okně, tak také milióny a bilióny vesmírů vycházejí v podobě semínek z pórů těla Mahá-Višnua, a tento Mahá-Višnu je pouze částí části úplné expanze Krišny. I když je Pán Brahmá nejvyšším tvorem v tomto vesmíru, jaká je za těchto okolností jeho důležitost v přítomnosti Pána Krišny?

Pán Brahmá se proto přirovnal k malému dítěti v lůně matky. Když dítě v lůně pohybuje ručičkama a nožičkama a přitom naráží do matčina těla, považuje to matka za urážku? Samozřejmě, že ne. Pán Brahmá může být velká osobnost, a přesto nejen on, ale vše, co existuje, se nachází v lůně Nejvyšší Osobnosti Božství. Pánova energie je všeprostupující a neexistuje místo ve stvoření, kde by nepůsobila. Všechno spočívá v energii Pána, a proto i Brahmá z tohoto vesmíru a Brahmové z ostatních miliónů a biliónů vesmírů existují v Pánově energii. Pán je tedy považován za matku a vše, co je v lůně matky, je považováno za dítě. Dobrá matka se nikdy na své dítě nezlobí, ani když ji kope.

Pán Brahmá potom řekl, že se narodil z lotosového květu, který vyrostl z pupku Nárájana po zničení tří světů neboli tří planetárních systémů zvaných Bhúrlóka, Bhuvarlóka a Svarlóka. Vesmír se dělí na tři části: Svargu, Martju a Pátálu. V době zničení jsou tyto tři planetární systémy zaplaveny vodou. Tehdy na vodu ulehne Nárájan, úplná část Krišny, a z Jeho pupku postupně vyroste lotosový květ, na kterém se narodí Brahmá. Z toho přirozeně plyne, že Brahmovou matkou je Nárájan. Pán se nazývá Nárájan, protože v Něm po zničení vesmíru spočinou všechny živé bytosti. Slovo nāra znamená “souhrn všech živých bytostí” a ayana znamená “místo spočinutí”. Garbhódakašájí Višnu se nazývá Nárájan, protože spočívá na této vodě. Kromě toho je místem spočinutí všech živých bytostí. Navíc je Nárájan také přítomný v srdci každého, jak potvrzuje Bhagavad-gītā. V tomto smyslu je Pán také Nárájanem, neboť ayana znamená jak “místo spočinutí”, tak i “zdroj poznání”. V Bhagavad-gītě je také potvrzeno, že živá bytost si pamatuje díky přítomnosti Nadduše v srdci. Po změně těla živá bytost všechno z minulého života zapomene, ale protože Nárájan, Nadduše, je v srdci, připomene jí, aby jednala podle svých dřívějších tužeb. Pán Brahmá chtěl dokázat, že Krišna je původní Nárájan, že je zdrojem Nárájana a že Nárájan není projevem vnější energie, māyi, ale expanzí duchovní energie. Činnosti vnější energie neboli māyi se projevují po stvoření vesmíru a původní duchovní energie Nárájana jednala před stvořením. Expanze Nárájana — nejprve do Káranódakašájí Višnua, z Něho do Garbhódakašájí Višnua, z Něho do Kšíródakašájí Višnua a z Něho do srdcí všech — jsou ve skutečnosti Krišnovými expanzemi, projevy Jeho duchovní energie. Nejsou řízeny hmotnou energií, a proto nejsou dočasné. Vše, co řídí hmotná energie, je dočasné, ale vše, co vykonává duchovní energie, je věčné.

Pán Brahmá ještě jednou potvrdil své prohlášení, že Krišna je původní Nárájan. Řekl, že Pánovo obrovské vesmírné tělo spočívá na vodě zvané Garbhódaka. Brahmá řekl: “Tato gigantická vesmírná podoba je dalším projevem Tvé energie. Vzhledem k tomu, že spočívá na vodě, je také Nárájanem a my všichni jsme v lůně této Nárájanovy podoby. Vidím Tvoje různé podoby Nárájana všude. Vidím Tě na vodě, cítím Tě ve svém srdci a nyní Tě také vidím před sebou. Ty jsi původní Nárájan.

Můj milý Pane, v této inkarnaci dokazuješ, že jsi svrchovaný vládce māyi. Přebýváš uvnitř vesmírného projevu, a přesto je celé stvoření v Tobě. Toto jsi již dokázal, když jsi své matce Jašódě ukázal celé vesmírné stvoření ve svých ústech. Pomocí své nepochopitelné síly zvané yogamāyā můžeš dělat takové věci bez vnější pomoci.

Můj milý Pane Krišno, celý vesmírný projev, který nyní vidíme, je ve Tvém těle. Přesto Tě vidím vně a Ty mne také vidíš vně. Jak by se něco takového mohlo dít bez působení Tvojí nepochopitelné energie?”

Pán Brahmá zde zdůraznil, že nikdo nemůže vysvětlit věci tak, jak jsou, aniž by uznal existenci nepochopitelné energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Potom pokračoval: “Můj milý Pane, pokud pominu všechno ostatní a uvážím jen to, co se stalo dnes, co jsem viděl — není to snad dílem Tvých nepochopitelných energií? Nejprve jsem Tě viděl samotného; potom ses proměnil ve své přátele pasáčky, telátka a veškerou existenci Vrindávanu; potom jsem viděl Tebe a všechny chlapce i telátka jako čtyřruké Višnuy uctívané všemi prvky a všemi polobohy včetně mne samotného. Pak opět zmizeli a Ty jsi zůstal sám jako předtím. Neznamená to snad, že jsi Nejvyšší Pán Nárájan, původ všeho, že vše vychází z Tebe a znovu do Tebe vstoupí, zatímco Ty zůstáváš stejný jako dřív?

Ti, kdo si nejsou vědomi Tvojí nepochopitelné energie, nemohou pochopit, že Ty sám se expanduješ jako stvořitel (Brahmá), udržovatel (Višnu) a ničitel (Šiva). Lidé, kteří neznají skutečnost, si myslí, že já, Brahmá, jsem stvořitel, Višnu je udržovatel a Pán Šiva ničitel. Ty sám jsi ve skutečnosti všechno—stvořitel, udržovatel i ničitel. Podobným způsobem se expanduješ do různých inkarnací: mezi polobohy inkarnuješ jako Vámanadéva, mezi velkými mudrci jako Parašuráma, mezi lidskými bytostmi se zjevuješ jako Ty sám, Pán Krišna, nebo jako Pán Ráma, mezi zvířaty se zjevuješ v inkarnaci kance a mezi vodními živočichy v inkarnaci ryby. Přesto se nikdy nerodíš a neumíráš, jsi věčný. Tvůj příchod na tento svět a odchod z něho umožňuje Tvá nepochopitelná energie jen proto, abys ochraňoval věrné oddané a hubil nevěřící démony. Ó můj Pane, ó všeprostupující Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Nadduše, vládce všech mystických sil, nikdo nerozumí Tvým transcendentálním zábavám, které předvádíš v těchto třech světech. Nikdo nechápe, jak projevuješ svoji yogamāyu a své inkarnace a jak jednáš prostřednictvím své transcendentální energie. Můj milý Pane, celý tento vesmírný projev je jako snový záblesk a jeho dočasná existence jenom rozrušuje mysl. Následkem toho jsme v tomto životě jen naplněni úzkostí; žít v hmotném světě znamená trpět a zakoušet samé strádání. Přesto se tato dočasná existence hmotného světa zdá být příjemná a milá, protože pochází z Tvého těla, které je věčné a plné blaženosti a poznání.

Můj závěr proto je, že jsi Nejvyšší Duše, Absolutní Pravda a svrchovaná původní osoba. Přestože ses pomocí svých nepochopitelných transcendentálních sil expandoval do tolika podob Višnua a také živých bytostí a dalších energií, jsi svrchovaný vládce, jemuž není rovno, jsi nejvyšší Nadduše. Nespočetné živé bytosti jsou pouze jako jiskry původního ohně, Tebe. Neosobní pojetí Nadduše je mylné, protože vidím, že jsi původní osoba. Lidé s chabým poznáním si mohou myslet, že jako syn Mahárádže Nandy nejsi původní osoba, že ses narodil jako obyčejná lidská bytost. Velice se mýlí. Ty jsi skutečně původní osoba. To je můj konečný soud. Jsi původní osoba i přesto, že jsi synem Nandy, o tom není pochyb. Jsi Absolutní Pravda a nepocházíš z této hmotné temnoty. Jsi zdrojem původní brahmajyoti i hmotných svítících těles — Slunce, Měsíce a hvězd. Tvoje transcendentální záře je s brahmajyoti totožná. Jak je popsáno v Brahma- saṁhitě, brahmajyoti není nic jiného, než záře vycházející z Tvého těla. Existuje mnoho inkarnací Višnua a inkarnací Tvých různých vlastností, ale tyto inkarnace nejsou na stejné úrovni. Ty jsi původní svíce. Další inkarnace mohou svítit stejně jako původní svíce, ale původní svíce je začátkem všeho světla. A Tvoje existence neskončí ani po zničení hmotného světa, protože nejsi jedním z jeho výtvorů.

Jelikož jsi původní osoba, jsi v Gopāla-tāpanī Upaniṣadě i v Brahma-saṁhitě popsán jako govindam ādi-puruṣam. Góvinda je původní osoba, příčina všech příčin. Také v Bhagavad-gītě je řečeno, že jsi zdrojem záře Brahmanu. Nikdo by si neměl myslet, že Tvoje tělo má stejné vlastnosti jako obyčejné hmotné tělo. Tvoje tělo je akṣara, nezničitelné. Hmotné tělo vždy podléhá trojímu utrpení, ale Tvoje tělo je sac-cid-ānanda-vigraha — plné blaženosti, poznání a věčnosti. Jsi také nirañjana, protože Tvoje zábavy jako malý chlapec matky Jašódy nebo milenec gópí nejsou nikdy znečištěné hmotnými kvalitami. Přestože ses proměnil v tolik pasáčků a telátek, Tvoje transcendentální síla se nezmenšila. Jsi vždy úplný. To je také popsáno ve védských písmech: i když je od úplného celku, Nejvyšší Absolutní Pravdy, úplný celek odebrán, Nejvyšší Absolutní Pravda zůstává úplná. I když je vidět mnoho expanzí úplného celku, úplný celek zůstává jeden jediný. Jelikož jsou všechny Tvé zábavy duchovní, není možné, aby byly znečištěny kvalitami hmotné přírody. Když přijmeš podřízené postavení vůči svým rodičům, Nandovi a Jašódě, nijak to nezmenší Tvou moc; je to výraz Tvého láskyplného vztahu k Tvým oddaným. Neexistuje nikdo, kdo by s Tebou mohl soupeřit. Člověk s chabými vědomostmi soudí, že Tvoje zjevení a zábavy jsou jen hmotná označení. Jsi vůči transcendentální nevědomosti i poznání, což potvrzuje i Gopāla-tāpanī Upaniṣad. Podle Véd jsi původní amṛta, nektar nesmrtelnosti: amṛtaṁ śāśvataṁ brahma. Brahman je věčný, svrchovaný původ všeho, který se nerodí ani neumírá.

V Upanišadách se říká, že Nejvyšší Brahman září jako slunce a je původem všeho a ten, kdo pochopí tuto původní osobu, se vysvobodí z podmíněného hmotného života. Kdokoliv, kdo se k Tobě připoutá prostřednictvím oddané služby, může znát Tvoje skutečné postavení, zrození, příchod na tento svět a odchod z něho i další činnosti. V Bhagavad-gītě se potvrzuje, že stačí, aby člověk pochopil Tvoje přirozené postavení, zjevení a zmizení, a může být po opuštění současného těla okamžitě povýšen do duchovního království. Ten, kdo je inteligentní a chce překonat oceán hmotné nevědomosti, proto vyhledá útočiště u Tvých lotosových nohou a snadno dosáhne přemístění do duchovního světa.

Je mnoho lidí, kteří provádějí takzvanou meditaci, a přitom nevědí, že Ty jsi Nejvyšší Duše. V Bhagavad-gītě se říká, že jsi Nejvyšší Duše sídlící v srdcích všech. Není tedy třeba meditovat o ničem jiném než o Tobě. Ten, kdo je stále pohroužený do meditace o Tvé původní podobě Krišny, snadno překoná oceán hmotné nevědomosti, avšak lidé, kteří nevědí, že jsi Nejvyšší Duše, zůstanou v hmotném světě, navzdory své takzvané meditaci. Když někdo díky společnosti Tvých oddaných pochopí, že Pán Krišna je původní Nadduše, pak může překonat oceán hmotné nevědomosti. Pokud například člověk omylem pokládá provaz za hada, má velký strach, ale jakmile pochopí, že je to provaz, a ne had, pak se všeho strachu zbaví. Když Tě tedy někdo pozná buď z toho, co sám učíš v Bhagavad-gītě, nebo z učení Tvých čistých oddaných, jak je uvedené ve Śrīmad- Bhāgavatamu a ostatních védských textech; když pochopí, že Ty jsi konečným cílem poznání, pak už se nemusí bát hmotné existence.

Takzvané osvobození nebo zajetí v hmotném světě pro toho, kdo Ti oddaně slouží, nic neznamená, stejně jako provaz nenahání strach člověku, který ví, že to není had. Oddaný ví, že hmotný svět náleží Tobě, a proto zaměstnává všechno ve transcendentální láskyplné službě Tobě. Proto není v zajetí. Toho, kdo již stojí přímo na planetě Slunci, se netýká východ a západ slunce udávající den a noc. O Tobě, Krišno, se také říká, že jsi jako slunce, a māyā je jako temnota. Tam, kde je slunce, nemůže být tma; takže pro ty, kdo jsou neustále ve Tvé přítomnosti, neexistuje zajetí či osvobození. Ti již jsou osvobození. Na druhou stranu lidé, kteří se mylně považují za osvobozené, aniž by přijali útočiště u Tvých lotosových nohou, poklesnou, protože jejich inteligence není čistá.

Proto je politováníhodné postavení toho, kdo si myslí, že Nadduše je něco odlišného od Tvojí osobnosti, a kdo tedy hledá Nadduši či Nejvyšší Brahman někde jinde, v lesích nebo himálajských jeskyních. V Bhagavad-gītě učíš, že člověk má zanechat všech ostatních způsobů seberealizace a jednoduše se Ti odevzdat, neboť to je úplné. Jelikož Ty jsi Nejvyšší ve všech ohledech, ti, kdo hledají záři Brahmanu, hledají také Tebe. I ti, kdo chtějí poznat Nadduši, hledají Tebe. V Bhagavad-gītě říkáš, že Ty sám jsi prostřednictvím svého částečného zastoupení jako Nadduše vstoupil do tohoto hmotného vesmírného projevu. Jsi přítomný v srdci každého a není třeba hledat Nadduši někde jinde. Pokud to někdo dělá, je jednoduše pod vlivem nevědomosti. Ten, kdo je transcendentální vůči takovému postavení, chápe, že jsi neomezený; jsi jak uvnitř, tak i vně, jsi všudypřítomný. Oddaný nehledá Nadduši nikde jinde a jen soustředí mysl na Tebe ve svém nitru. Ve skutečnosti Tě může hledat jen ten, kdo je osvobozený od hmotného pojetí života, a nikdo jiný. Příklad s provazem a hadem se dá vztáhnout jen na lidi, kteří neznají Tvoje postavení. Pokud někdo mylně považuje provaz za hada, pak tento had existuje jen v jeho mysli. Podobně i existence māyi je jenom v mysli. Māyā není nic jiného než neznalost Tvé osobnosti. Když někdo zapomene na Tvou osobnost, znamená to, že je podmíněn māyou. Proto ten, kdo se vnitřně i vnějšně upíná k Tobě, není pod vlivem iluze.

Každý, kdo získá nějaký výsledek oddané služby, může pochopit Tvou slávu, ale ani ten, kdo usiluje o realizaci Brahmanu či Paramátmy, nemůže porozumět různým rysům Tvé osobnosti, dokud ho neobdaříš alespoň nepatrným výsledkem oddané služby. Člověk může být duchovním učitelem mnoha impersonalistů nebo odejít do lesa či jeskyně v horách a jako poustevník meditovat po mnoho a mnoho let, ale Tvé slávě nedokáže porozumět, aniž by se ho dotklo požehnání oddanou službou. Také realizace Brahmanu či Paramátmy není možné dosáhnout ani po mnohaletém úsilí, dokud na člověka nezapůsobí podivuhodné účinky oddané služby.

Proto se modlím, můj milý Pane, aby se mi dostalo toho štěstí, abych v tomto životě nebo v dalším, bez ohledu na to, kde se narodím, mohl být počítán mezi Tvé oddané. Ať už jsem kdekoliv, modlím se, abych Ti mohl oddaně sloužit. Ani mě nezajímá, jaké tělo v budoucnu dostanu, protože vidím, že i v tělech krav a telat a pasáčků mohou být oddaní neustále zapojení do transcendentální láskyplné služby Tobě a mít Tvoji společnost. Proto si přeji být raději jedním z nich než takovou vznešenou osobou, jakou jsem nyní, neboť jsem plný nevědomosti. Gópí a krávy z Vrindávanu mají takové štěstí, že Ti mohou poskytovat své vlastní mléko. Lidé, kteří provádějí velké oběti a obětují mnoho cenných koz, nemohou dosáhnout dokonalosti a porozumět, kdo jsi, zato jednoduše díky oddané službě Tě mohou tyto prosté vesničanky a krávy uspokojovat svým mlékem. Jejich mléko jsi pil k plné spokojenosti, ale ti, kdo provádějí oběti, Tě nikdy tolik neuspokojí. Proto se jen divím, jak požehnané je postavení Mahárádže Nandy, matky Jašódy, pastevců a gópí, protože Ty, Nejvyšší Osobnost Božství, Absolutní Pravda, žiješ s nimi a jsi předmětem jejich nejdůvěrnější lásky. Můj milý Pane, nikdo nedokáže skutečně docenit štěstí těchto obyvatel Vrindávanu. My jsme polobozi, ovládající všechny smysly živých bytostí, a jsme pyšní na své výsady, ale ve skutečnosti se naše postavení a postavení těchto požehnaných obyvatel Vrindávanu nedají srovnávat, protože oni přímo vychutnávají Tvoji přítomnost a pomocí svých smyslů se těší ze Tvé společnosti. My můžeme být pyšní na to, že jsme vládci smyslů, ale obyvatelé Vrindávanu jsou tak transcendentální, že nejsou pod naší vládou. Oni zakoušejí pravý smyslový požitek tím, že Ti slouží. Proto se budu považovat za šťastného, bude-li mi v některém z mých budoucích životů umožněno narodit se v této vrindávanské zemi.

Můj milý Pane, proto mě nezajímá ani hmotné bohatství, ani osvobození. Pokorně se k Tobě modlím u Tvých lotosových nohou, abys mi laskavě daroval jakékoliv zrození v tomto vrindávanském lese, abych mohl být požehnán prachem z nohou některého z vrindávanských oddaných. Bude-li mi dána možnost růst na této zemi jako bezvýznamné stéblo trávy, bude to pro mne slavné zrození. Nebudu-li mít však tolik štěstí, abych se narodil ve vrindávanském lese, prosím, abych se mohl narodit v bezprostřední blízkosti Vrindávanu, aby oddaní, kteří vyjdou z této oblasti, po mně šlapali. I to by pro mne bylo veliké štěstí. Toužím po zrození, ve kterém bych mohl být pomazán prachem z nohou těchto oddaných, protože vidím, že tady všichni oplývají vědomím Krišny. Nikdo tu nezná nic jiného než lotosové nohy Krišny, Mukundy, které hledají samotné Védy.”

V Bhagavad-gītě je potvrzeno, že cílem védského poznání je najít Krišnu. A v Brahma-saṁhitě stojí, že je velice těžké najít Krišnu, Nejvyšší Osobnost Božství, systematickým čtením védských textů. Lze Ho však snadno získat milostí čistého oddaného. Čistí oddaní z Vrindávanu jsou požehnaní, protože Mukundu (Pána Krišnu) mohou vidět neustále. Slovo mukunda se dá chápat dvěma způsoby. Muk znamená “osvobození”. Pán Krišna může dát osvobození, a tím i transcendentální blaženost. Slovo se rovněž vztahuje na Jeho usměvavý obličej (mukha znamená “obličej”), který je jako květ zvaný kunda. Tento květ je velice krásný a vypadá, jako by se usmíval. Odtud tedy to přirovnání.

Rozdíl mezi čistými oddanými z Vrindávanu a oddanými na jiných místech je, že obyvatelé Vrindávanu netouží po ničem jiném než po Krišnově společnosti. Krišna je ke svým oddaným velice milostivý a plní jejich přání; jelikož chtějí mít stále Jeho společnost, Pán je připraven jim ji dát. Oddaní ve Vrindávanu také projevují spontánní lásku. Nemusí přísně dodržovat usměrňující zásady, protože již vyvinuli přirozenou transcendentální lásku ke Krišnovi. Usměrňující zásady jsou nutné pro ty, kdo ještě k takové spontánní lásce nedospěli. Brahmá je také oddaný Pána, ale je to obyčejný oddaný, který se musí řídit usměrňujícími zásadami. Modlí se ke Krišnovi, aby mu umožnil narodit se ve Vrindávanu, aby mohl být povýšen na úroveň spontánní lásky.

Pán Brahmá pokračoval: “Můj Pane, někdy je mi záhadou, jak se odměníš těmto vrindávanským obyvatelům za jejich oddanou službu. Vím, že jsi svrchovaným zdrojem všech požehnání, ale není mi jasné, jak je odměníš za veškerou službu, kterou Ti prokazují. Myslím na to, jak jsi laskavý a velkomyslný—i Pútaně, která Tě chtěla oklamat tím, že se vydávala za milující matku, jsi daroval osvobození a postavení skutečné matky. A další démoni ze stejné rodiny, Aghásura a Bakásura, byli také požehnáni osvobozením a dosáhli Tebe. Proto jsem zmaten. Obyvatelé Vrindávanu Ti dali všechno — svá těla, své mysli, svou lásku, své domovy, své vlastnictví. Všechno používají pro Tebe. Jak jim tedy splatíš svůj dluh? Sám sebe jsi již dal Pútaně! Mám takové podezření, že jejich láskyplnou službu nebudeš schopný splatit a zůstaneš jejich věčným dlužníkem.

Můj Pane, rozumím, že služba vrindávanských obyvatel je tak jedinečná proto, že v ní spontánně používají všechny své přirozené instinkty. Je řečeno, že pouto k hmotným předmětům a domovu vzniká pod vlivem iluze, která podmiňuje živou bytost v hmotném světě. To se však týká jen těch, kdo si nejsou vědomi Krišny. V případě vrindávanských obyvatel neexistují takové překážky, jako pouto k domácímu krbu. Jejich náklonnost směřuje k Tobě, z jejich domovů se díky Tvé trvalé přítomnosti staly chrámy a pro Tvé blaho zapomněli na všechno ostatní, takže jim ve službě Tobě nic nebrání. Pro osobu vědomou si Krišny neexistují překážky dané připoutaností k domovu a neexistuje pro ni iluze.

Chápu také, že Tvé zjevení jako malý pasáček, dítě pastevců, není vůbec hmotnou činností. Tak se Ti zavděčili svou náklonností, že jsi sem přišel, abys je inspiroval k větší láskyplné službě svou transcendentální přítomností. Ve Vrindávanu není rozdíl mezi hmotným a duchovním, protože vše je určeno k láskyplné službě Tobě. Můj milý Pane, Tvoje vrindávanské zábavy mají jediný cíl — dát inspiraci Tvým oddaným. Považuje-li někdo Tvoje zábavy ve Vrindávanu za hmotné, ocitne se na scestí.

Můj milý Pane Krišno, osoby, které se Ti vysmívají a tvrdí, že máš hmotné tělo jako obyčejný člověk, popisuje Bhagavad-gītā jako démony a hlupáky. Ty jsi vždy transcendentální. Neoddaní jsou ošáleni, protože Tě považují za hmotné stvoření. Ve skutečnosti jsi přijal toto tělo, které připomíná tělo obyčejného pasáčka krav, jenom proto, abys prohloubil oddanost a transcendentální blaženost svých oddaných.

Můj milý Pane, nevím, co říci o lidech, kteří prohlašují, že již poznali Boha nebo že se svou realizací sami stali Bohem. Pokud jde o mne, já upřímně přiznávám, že Tě nejsem schopen poznat pomocí svého těla, mysli a slov. Co o Tobě mohu říci nebo jak Tě mohu poznat svými smysly? Ani svou myslí, která je pánem smyslů, o Tobě nedokáži dokonale přemýšlet. Nikdo v hmotném světě nemůže pochopit Tvé vlastnosti, Tvé činnosti a Tvé tělo. Pouze Tvou milostí lze do určité míry pochopit, kdo jsi. Můj milý Pane, jsi Nejvyšším Pánem celého stvoření, i když se někdy mylně domnívám, že pánem tohoto vesmíru jsem já. Já sice mohu vládnout tomuto vesmíru, ale existuje nespočetně mnoho vesmírů a nespočetně mnoho Brahmů, kteří jim vládnou. Ty jsi však vládce všech. Jako Nadduše v srdci každého víš vše. Prosím Tě proto, abys mě přijal jako odevzdaného služebníka. Doufám, že promineš můj přestupek, že jsem Tě vyrušil při zábavě s Tvými přáteli a telátky. Nyní, pokud mi laskavě dovolíš, se okamžitě vzdálím, aby sis s nimi mohl užívat bez mojí přítomnosti.

Můj milý Pane Krišno, už Tvoje jméno vyjadřuje, že jsi všepřitahující. Půvab slunce a měsíce pochází z Tebe. Půvabem slunce zkrášluješ samotnou existenci jaduovské dynastie. Půvabem měsíce zvyšuješ sílu země, polobohů, bráhmanů, krav a oceánů. Kvůli Tvé svrchované přitažlivosti jsou zahubeni démoni jako Kansa a další. Po dobrém zvážení jsem tedy došel k závěru, že jsi jediné Božstvo v tomto stvoření, které je hodné uctívání. Přijímej moje pokorné poklony až do zničení tohoto hmotného světa. Dokud slunce svítí v tomto světě, přijímej prosím moje pokorné poklony.”

Poté, co se Brahmá, pán tohoto vesmíru, hluboce a uctivě poklonil Krišnovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, třikrát Ho obešel a připravil se k návratu do svého sídla, známého jako Brahmalóka. Nejvyšší Pán Brahmovi pokynul, že může odejít.

Jakmile Brahmá odešel, Pán Šrí Krišna se okamžitě vrátil na břeh Jamuny a znovu se přidal ke svým telátkům a přátelům pasáčkům, kteří byli na stejném místě jako toho dne, kdy zmizeli. Krišna opustil své přátele na břehu Jamuny, když obědvali, a ačkoliv se vrátil přesně o jeden rok později, pasáčkové si mysleli, že je zpátky za vteřinu. Tak působí Krišnovy různé energie. V Bhagavad- gītě je řečeno, že Krišna osobně sídlí v srdcích všech a způsobuje vzpomenutí i zapomnění. Všechny živé bytosti jsou pod vládou svrchované energie Pána, a někdy si vzpomenou a jindy zapomenou na své věčné přirozené postavení. Jeho přátelé, kteří byli tímto způsobem ovládáni, nemohli pochopit, že po dobu celého roku nebyli na břehu Jamuny a že byli pod vlivem Brahmova kouzla. Když se před nimi Krišna objevil, pomysleli si: “Ten Krišna se ale rychle vrátil!” Začali se smát v domnění, že se Krišnovi nechtělo odejít z jejich pikniku. Měli velkou radost a řekli Mu: “Milý Krišno, Ty ses tak rychle vrátil! Ještě jsme ani nezačali jíst, nesnědli jsme ani sousto. Tak pojď a najez se s námi!” Krišna se usmál, přijal jejich pozvání a s chutí začal jíst ve společnosti svých přátel. Zatímco jedl, myslel si: “Ti chlapci mají dojem, že jsem se za vteřinu vrátil, ale nevědí, že jsem se celý rok účastnil mystických činností Pána Brahmy.”

Když Krišna a Jeho přátelé doobědvali, vydali se i s telátky na cestu zpátky do svých vradžabhúmských domovů. Cestou se radovali z pohledu na mrtvolu Aghásury v podobě obrovského hada. Když se Krišna vracel domů do Vradžabhúmi, dívali se na Něj všichni obyvatelé Vrindávanu. Paví péro měl zastrčené v čelence, kterou zdobily také lesní květy. Na krku Mu visela květinová girlanda a Jeho tělo bylo pomalované barevnými hlinkami nasbíranými v jeskyních na kopci Góvardhanu. Kopec Góvardhan je slavný tím, že se na něm nacházejí přírodní červené oxidy, a Krišna i Jeho přátelé jimi po sobě malovali. Každý z pasáčků měl trubku z buvolího rohu, hůlku a flétnu a každý volal na svoje telátka jejich jmény. Pasáčkové byli tak pyšní na Krišnovy podivuhodné činnosti, že Ho při vstupu do vesnice opěvovali. Všechny gópí z Vrindávanu viděly, jak nádherný Krišna přichází. Chlapci složili pěkné písně o tom, jak je Krišna zachránil ze chřtánu obrovského hada a jak ho Krišna zabil. Někteří popisovali Krišnu jako syna Jašódy a jiní jako syna Mahárádže Nandy. “Krišna je tak báječný, že nás zachránil ze spárů velkého hada a zabil ho,” zpívali. Neměli však ani ponětí o tom, že od doby, kdy Krišna zabil Aghásuru, uplynul jeden rok.

V této souvislosti se Mahárádž Paríkšit zeptal Šukadévy Gósvámího, jak je možné, že obyvatelé Vrindávanu najednou vyvinuli ke Krišnovi tolik lásky, přestože nepatřil do jejich rodin. Mahárádž Paríkšit se ptal: “Proč měli rodiče pasáčků Krišnu raději než své vlastní syny, když se v ně v době jejich nepřítomnosti proměnil? A proč krávy projevovaly tolik lásky těmto telátkům, víc než svým vlastním?”

Šukadéva Gósvámí řekl Mahárádžovi Paríkšitovi, že každé živé bytosti ve skutečnosti nejvíce záleží na ní samotné. Vnější okolnosti, jako je domov, rodina, přátelé, vlast, společnost, bohatství a dobrá pověst, jsou pro uspokojení živé bytosti až druhotné. Těší jenom proto, že přinášejí radost vlastnímu já. Z toho důvodu je člověk egocentrický a má své tělo a sám sebe raději než příbuzné, jako je manželka, děti a přátelé. Hrozí-li někomu bezprostřední nebezpečí, ze všeho nejdřív se snaží zachránit sám sebe, a pak teprve ostatní. To je přirozené. Znamená to, že své vlastní já miluje víc než cokoliv jiného. Dalším důležitým objektem náklonnosti po vlastním já je vlastní hmotné tělo. Člověk, který neví nic o duši, velice lpí na svém hmotném těle; až do té míry, že i ve stáří ho chce mnoha umělými způsoby uchovat při životě v naději, že se jeho staré, nemohoucí tělo dá zachránit. Všichni ve dne v noci těžce pracují, aby uspokojili vlastní já, ať už s tělesným, nebo duchovním pojetím života. Lpíme na hmotném vlastnictví, protože poskytuje potěšení smyslům či tělu. Připoutanost k tělu existuje jen proto, že je v něm duše, naše vlastní já. Když potom někdo udělá ještě další pokrok, ví, že duše dává potěšení proto, že je nedílnou částí Krišny. Nakonec je to Krišna, kdo poskytuje potěšení a je všepřitahující. On je Nadduší všeho, a aby nás o tom poučil, sestupuje a říká nám, že všepřitahujícím středem všeho je On sám. Nic nemůže být přitažlivé, aniž by to bylo expanzí Krišny.

Je-li ve vesmírném projevu něco přitažlivé, je to díky Krišnovi. Krišna je tedy zdrojem veškeré radosti. Krišna je činnou složkou všeho a vysoce pokročilí transcendentalisté vidí všechno ve spojení s Ním. V Caitanya-caritāmṛtě je řečeno, že mahā-bhāgavata neboli velice pokročilý oddaný vidí Krišnu jako činnou složku ve všech pohyblivých i nehybných živých bytostech. Proto vidí vše ve vesmírném projevu ve vztahu ke Krišnovi. Požehnaný člověk, pro něhož je útočiště u Krišny vším, již dosáhl osvobození a nežije už v hmotném světě. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě: Ten, kdo se věnuje oddané službě Krišnovi, je na duchovní úrovni zvané brahma-bhūta. Samotné jméno Krišna připomíná zbožnost a osvobození. Každý, kdo vyhledá útočiště u Krišnových lotosových nohou, vstoupí na loď určenou k překonání oceánu nevědomosti. Nesmírný hmotný projev se pro něho stane tak nepatrným, jako je loužička v otisku telecího kopýtka. Krišna je útočištěm všech velkých duší i útočištěm hmotných světů. Pro toho, kdo je na úrovni vědomí Krišny, Vaikuntha neboli duchovní svět není daleko. Taková osoba nežije v hmotném světě, kde hrozí nebezpečí na každém kroku.

Když Šukadéva Gósvámí přednášel Mahárádžovi Paríkšitovi výroky a modlitby Pána Brahmy, vyložil mu přitom dokonale nauku o vědomí Krišny. Tyto popisy zábav Pána Krišny s Jeho přáteli pasáčky, toho, jak s nimi jedl na břehu řeky Jamuny a jak se k Němu modlil Pán Brahmá, jsou transcendentální. Každému, kdo je poslouchá, přednáší nebo zpívá, se splní všechna jeho duchovní přání. Tak byly popsány Krišnovy dětské zábavy, Jeho hry s Balarámou a pasáčky krav ve Vrindávanu.