Skip to main content

МАНТРА П’ЯТА

Fünftes Mantra

Текст

Text

тад еджаті тан наіджаті
тад дӯре тад в антіке
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣
tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

Послівний переклад

Synonyms

тат — Верховний Господь; еджаті — ходить; тат — Він; на—не; еджаті—ходить; тат—Він; дӯре—далеко від; тат—Він; у—також; антіке—дуже близько; тат—Він; антах̣—всередині; асйа—цього; сарвасйа—усього; тат—Він; у—також; сарвасйа—усього; асйа—цього; ба̄хйатах̣—зовні.

tat — dieser Höchste Herr; ejati — geht; tat — Er; na — nicht; ejati — geht; tat — Er; dūre — weit entfernt; tat — Er; u — auch; antike — sehr nah; tat — Er; antaḥ — innerhalb; asya — von diesem; sarvasya — von allem; tat — Er; u — auch; sarvasya — von allem; asya — von diesem; bāhyataḥ — außerhalb von.

Переклад

Translation

Верховний Господь ходить і не ходить. Він дуже далеко, але водночас Він дуже близько. Він — всередині всього і все ж таки Він — поза всім.

Der Höchste Herr geht, und doch geht Er nicht. Er ist weit entfernt, und doch ist Er ganz nah. Er befindet sich in allen Dingen, und doch weilt Er auch außerhalb aller Dinge.

Коментар

Purport

Тут пояснюються трансцендентні дії Верховного Господа, які Він здійснює за допомогою Своїх незбагненних потенцій. Наведені протиставлення підкреслюють незбагненність цих Господніх потенцій. Він ходить і не ходить. Про того, хто ходить, неможливо сказати, що він не може ходити. Таке протиставлення вказує на неосяжну могутність Бога. Ми, з нашим убогим запасом знань, не можемо узгодити ці суперечності; ми можемо лише уявляти собі Господа згідно з нашими обмеженими розумовими здібностями. Філософи-імперсоналісти школи ма̄йа̄ва̄да визнають лише імперсональну діяльність Господа і заперечують Його особистісні риси. Однак школа бга̄ґавата визнає обидва аспекти Бога — особистісний та імперсональний. Бга̄ґавати визнають також існування Його незбагненних потенцій, без яких слова «Верховний Господь» втрачають глузд.

ERLÄUTERUNG: Hier wird erklärt, wie der Höchste Herr durch Seine unfassbaren Kräfte auf transzendentale Weise tätig ist. Durch Widersprüche wird das unbegreifliche Wesen Seiner Kräfte verdeutlicht: Er geht, und doch geht Er nicht. Wenn jemand gehen kann, ist es normalerweise widersinnig zu sagen, dass er nicht gehen kann. In Beziehung zu Gott jedoch dient ein solches Paradox dazu, auf Seine unvorstellbare Macht hinzudeuten. Mit derartigen Widersprüchen ist unser logisches Verständnis überfordert, und deshalb betrachten wir den Herrn mit unserem beschränkten Begriffsvermögen. Zum Beispiel erkennen die Anhänger der Māyāvāda-Schule nur das unpersönliche Wirken des Herrn an und bestreiten Sein persönliches Dasein. Die Anhänger der Bhāgavata-Schule hingegen, die die vollkommene Auffassung vom Herrn vertreten, erkennen Seine unfassbaren Energien an und verstehen daher, dass Er sowohl persönlich als auch unpersönlich ist. Die bhāgavatas wissen, dass der Begriff „Höchster Herr“ ohne den Aspekt unfassbarer Energien keine Bedeutung hat.

Ми не повинні думати, що Господь не існує як особистість лише тому, що ми не здатні побачити Бога своїми очима. Ш́рı̄ Īш́опанішад спростовує подібний висновок, стверджуючи, що Господь далеко і водночас дуже близько. Обитель Господа перебуває за межами матеріального неба, ми ж не здатні виміряти навіть це матеріальне небо. І якщо матеріальне небо так широко розпростерте, що ж тоді казати про небо духовне, розташоване цілком за його межами? В Бгаґавад-ґı̄ті (15.16) також підтверджується, що духовне небо перебуває надзвичайно далеко за межами матеріального всесвіту. Але, незважаючи на те, що Господь такий далекий од нас, Він може зразу, в один мент, зійти до нас, швидше од думки чи вітру. Він може пересуватися так швидко, що ніхто не може випередити Його. Це вже описувалось у попередньому вірші.

Wir sollten es nicht als erwiesen betrachten, dass der Herr kein persönliches Dasein hat, nur weil wir Ihn nicht mit unseren Augen wahrnehmen können. Die Śrī Īśopaniṣad widerspricht dieser Vorstellung, indem sie darauf hinweist, dass der Herr weit entfernt, doch auch sehr nah ist. Das Reich des Herrn liegt jenseits des materiellen Himmels, und wir sind nicht einmal in der Lage, den materiellen Himmel zu ermessen. Wenn schon der materielle Himmel sich so weit erstreckt, wie fern muss dann erst der spirituelle Himmel sein, der noch jenseits des materiellen Himmels liegt? Dass der spirituelle Himmel weit entfernt von der materiellen Welt liegt, wird auch in der Bhagavad-gītā (15.6) bestätigt. Doch obwohl der Herr so fern von uns weilt, kann Er augenblicklich, in weniger als einer Sekunde, vor uns erscheinen, mit einer Geschwindigkeit, die gewaltiger ist als die des Geistes oder der Luft. Auch kann Er sich so schnell fortbewegen wie kein Zweiter. Dies wurde bereits im vorangegangenen Vers beschrieben.

Однак коли Бог-Особа приходить до нас, ми не зважаємо на Нього. Господь засуджує в Бгаґавад-ґı̄ті (9.11) подібне зневажання, коли каже, що нерозумні кепкують з Нього і вважають Його простим смертним. Він не є смертною істотою, і Він не приходить до нас в тілі, створеному матеріальною природою. Є чимало так званих «вчених», які твердять, що Господь приходить в тілі, створеному з матерії, подібно до звичайної живої істоти. Не усвідомлюючи Його незбагненної могутності, ці нерозумні люди ставлять Господа на один щабель із звичайними людьми.

Doch wenn der Herr persönlich vor uns erscheint, missachten wir Ihn. Solche törichte Missachtung wird vom Herrn in der Bhagavad- gītā (9.11) missbilligt, wo Er sagt, dass verblendete Menschen Ihn verspotten, weil sie Ihn für einen gewöhnlichen Sterblichen halten. Er ist aber weder ein sterbliches Wesen noch erscheint Er vor uns in einem Körper, der von der materiellen Natur hervorgebracht wurde. Viele so genannte Gelehrte behaupten, der Herr erscheine auf Erden wie ein gewöhnliches Lebewesen in einem Körper aus Materie. Solche Narren wissen nichts von Seiner unfassbaren Macht und stellen Ihn mit den gewöhnlichen Menschen auf eine Stufe.

Бог сповнений незбагненних потенцій, і тому Він може приймати наше служіння безпосередньо через будь-який різновид Своїх численних енерґій і Він може також перетворювати Свої різні потенції згідно з власною волею. Невіри переконують, що для Господа зовсім неможливо втілитися, а якщо Він і втілюється, то лише у формі, що утворена з матеріальної енерґії. Цей довід одразу ж спростовується, якщо ми визнаємо реальність незбагненних Господніх потенцій. Навіть якщо Господь являється перед нами у формі, що створена з матеріальної енерґії, Він здатний перетворити цю матеріальну енерґію на духовну. А що джерело енерґій одне і те ж, то енерґії використовуються згідно з волею їхнього джерела. Наприклад, Господь може з’явитись, прибравши вигляду арча̄-віґрахи, тобто в формі Божества, на перший погляд зробленій з глини, каменю чи дерева. Ці образи, хоча й закарбовані в камені, дереві або іншому матеріалі, не ідоли, як це запевняють іконоборці.

Da Gott von unvorstellbaren Energien erfüllt ist, kann Er unseren Dienst durch jedes Medium entgegennehmen, und Er kann auch Seine mannigfaltigen Energien nach Belieben umwandeln. Ungläubige wenden ein, der Herr könne sich nicht verkörpern, oder wenn überhaupt, dann erscheine Er in einer Form aus materieller Energie. Dieser Einwand wird nichtig, wenn wir Seine unvorstellbaren Energien als Realität anerkennen. Selbst wenn Er vor uns in einer Form aus materieller Energie erscheint, ist es Ihm ohne weiteres möglich, die materielle Energie in spirituelle Energie umzuwandeln. Da die Quelle der Energien ein und dieselbe ist, können die Energien ganz nach dem Willen ihrer Quelle gebraucht werden. Zum Beispiel erscheint der Herr als arcā- vigraha, das heißt in Form von Bildgestalten, die augenscheinlich aus Metall, Stein, Holz oder anderen Stoffen gefertigt sind. Dennoch handelt es sich dabei nicht um Götzenbilder, wie Bilderstürmer behaupten.

За нашого теперішнього стану недосконалого матеріального існування, з нашим недосконалим зором, ми не можемо бачити Верховного Господа. Однак Господь, прихильний до Своїх відданих, які бажають бачити Його своїми матеріальними очима, являє Себе перед ними в так званій «матеріальній» формі, щоб приймати їхнє віддане служіння. Не треба вважати, що віддані, які перебувають на нижчому рівні відданого служіння, поклоняються ідолам. Насправді вони поклоняються Господу, який погодився з’явитися перед ними у доступному для них вигляді. Також арча̄-форма не є вигаданою формою, утвореною згідно з примхами тих, хто поклоняється їй. Вона — вічносуща, разом з усім, що використовують на служіння Їй. Щирий відданий справді відчуває це. Атеїстові ж таке бачення недоступне.

In unserem gegenwärtigen Zustand des unvollkommenen materiellen Daseins können wir den Höchsten Herrn nicht sehen, weil unsere Augen unvollkommen sind. Nichtsdestoweniger ist der Herr Seinen Geweihten, die Ihn mit ihren materiellen Augen sehen möchten, so gnädig, dass Er in einer so genannten materiellen Form erscheint, um ihren Dienst entgegenzunehmen. Man sollte nicht denken, dass solche Gottgeweihten, die auf der untersten Stufe des hingebungsvollen Dienstes stehen, ein Götzenbild anbeten. Sie verehren tatsächlich den Herrn, der sich bereit erklärt hat, in einer ihnen zugänglichen Form zu erscheinen. Die arcā-Form wird nicht nach den Launen des Verehrenden angefertigt, sondern existiert ewiglich mit allen Paraphernalien. Ein aufrichtiger Gottgeweihter vermag dies tatsächlich wahrzunehmen, nicht jedoch ein Atheist.

В Бгаґавад-ґı̄ті (4.11) Господь вказує, що Він відкривається Своєму відданому настільки, наскільки той віддається Йому. Це Його прероґатива — не розкриватися усім підряд, а лише тим душам, що вручили себе Йому. Отже, для відданої душі Він завжди поруч, тоді як для невідданої — Він дуже далекий і до Нього неможливо наблизитися.

In der Bhagavad-gītā (4.11) sagt der Herr, dass Er Seinen Geweihten je nach dessen Ergebenheit belohnt. Er behält sich das Recht vor, sich nicht jedermann zu offenbaren, sondern nur denen, die sich Ihm ergeben. Für die ergebene Seele ist Er daher stets in Reichweite, doch für nicht ergebene Seelen ist Er sehr weit entfernt und unerreichbar.

В зв’язку з цим слова саґун̣а (з якостями) і нірґун̣а (без якостей), які надибуємо в священних писаннях, набувають особливої ваги. Слово саґун̣а не означає, що, з’явившись, Господь підпадає під вплив законів матеріальної природи, незважаючи на те, що Він наділений якостями і являється в нібито «матеріальній» формі. Для Нього немає різниці між матеріальною і духовною енерґіями, тому що Він є джерелом всіх енерґій. Він владний над усіма енерґіями й ніколи не може потрапити під їхній вплив, що властиво для нас з вами. Матеріальна енерґія працює згідно з Його вказівками, і тому Він користується цією енерґією згідно Свого задуму, ніколи не підпадаючи під вплив жодних якостей цієї енерґії. Ніколи також Господь не стає безформною істотою, тому що, зрештою, Він є вічна форма, первинний Господь. Його безособистісний аспект — сліпуче сяйво Брахмана — є лише сяянням Його власних променів, так само, як сонячні промені є сяєвом бога Сонця.

In den offenbarten Schriften findet man zwei Begriffe, die oft in Verbindung mit Gott gebraucht werden und die in diesem Zusammenhang von Bedeutung sind: saguṇa (mit Eigenschaften) und nirguṇa (ohne Eigenschaften). Wenn der Herr als saguṇa bezeichnet wird, bedeutet dies nicht, dass Er bei Seinem sichtbaren Erscheinen in dieser Welt gezwungen ist, eine materielle Form anzunehmen, und dass Er den Gesetzen der materiellen Natur unterliegt. Für Ihn besteht kein Unterschied zwischen materieller und spiritueller Energie, weil Er der Ursprung dieser Energien ist. Er beherrscht diese Energien, und daher ist es nicht möglich, dass Er, wie wir, jemals unter ihrem Einfluss steht. Die materielle Energie wirkt unter Seiner Führung, und so kann Er diese Energie für Seine Zwecke verwenden, ohne je von ihren Eigenschaften beeinflusst zu werden. (In diesem Sinne ist Er nirguṇa, „ohne Eigenschaften“.) Auch wird der Herr niemals ein formloses Wesen, denn letztlich ist Er die ewige Gestalt, der uranfängliche Herr. Sein unpersönlicher Aspekt, der Brahman-Glanz, ist nichts weiter als das Leuchten der Strahlen, die von Seiner Person ausgehen, ebenso wie die Sonnenstrahlen das Leuchten des Sonnengottes sind.

Коли хлопчик-святий, Прахла̄да Маха̄ра̄дж, стояв перед своїм батьком-атеїстом, той запитав: «Де ж твій Бог?» Прахла̄да відповів, що Бог живе скрізь, і тоді батько розлючено поцікавився, чи, бува, його Бог не живе в одній із колон палацу? Почувши на відповідь ствердне «так», атеїст зараз же розтрощив на шматки колону попереді себе й тої ж миті з неї з’явився Господь у образі Нр̣сім̇ги, інкарнації людино-лева, і вбив царя-атеїста. Отже, Господь перебуває скрізь і створює все суще за допомогою Своїх різноманітних енерґій. Завдяки Своїй незбагненній могутності, Він може з’явитись будь-де, щоби прислужитися Своєму щирому відданому. Господь Нр̣сім̇га постав із колони не з наказу царя-атеїста, а на бажання Свого відданого Прахла̄ди. Атеїст не може наказати Господу з’явитися перед ним, але, щоб явити ласку до Свого відданого, Господь з’явиться де завгодно і коли завгодно.

В Бгаґавад-ґı̄ті (4.8) є подібне ж твердження, що Господь являє Себе на те, щоб подолати атеїстів і захистити тих, хто вірує у Нього. Звичайно, у Господа достатньо енерґій та представників, котрі можуть здолати атеїстів, але Йому складає приємність особисто послужити Своєму відданому, саме тому Він і приходить у Своїх втіленнях. Насправді Господь приходить лише на те, щоб явити милість Своїм відданим й більше ні для чого.

Als der heilige Knabe Prahlāda Mahārāja von seinem gottlosen Vater gefragt wurde: „Wo ist dein Gott?“, antwortete Prahlāda, Gott sei allgegenwärtig. Zornentbrannt fragte ihn darauf sein Vater, ob Gott auch in einer bestimmten Palastsäule weile, was Prahlāda bejahte. Da zerschmetterte der gottlose König jene Säule, und im gleichen Augenblick erschien der Herr als Nṛsiṁha, in der Gestalt eines Menschlöwen, aus dem Säuleninnern und tötete den atheistischen König. Der Herr befindet sich also in allen Dingen, und Er erschafft alles durch Seine verschiedenen Energien. Durch Seine unbegreifliche Macht kann Er an jedem beliebigen Ort erscheinen, um Seinem aufrichtigen Geweihten Gnade zu erweisen. Der Herr als Nṛsiṁha erschien aus dem Säuleninnern nicht auf Befehl des gottlosen Königs, sondern auf Wunsch Seines Geweihten Prahlāda. Ein Atheist kann dem Herrn nicht befehlen zu erscheinen, doch um Seinem Geweihten Barmherzigkeit zu erweisen, kann Er überall und zu jeder Zeit erscheinen. In der Bhagavad- gītā (4.8) bestätigt der Herr, dass Er erscheint, um die Ungläubigen zu vernichten und die Gläubigen zu beschützen. Natürlich verfügt der Herr über genügend Energien und Bevollmächtigte, durch die Er die Atheisten vernichten könnte, doch bereitet es Ihm Freude, einem Gottgeweihten Seine persönliche Gunst zu erweisen. Deshalb erscheint Er als Inkarnation. Er kommt eigentlich nur, um Seinen Geweihten Gnade zu erweisen, und aus keinem anderen Grund.

В Брахма-сам̇гіті сказано, що Ґовінда, первинний Господь, Своєю повновладною часткою проникає у все і всюди. Він входить у всесвіт так само, як і в кожний атом всесвіту. Він перебуває поза всім у Своїй віра̄та-формі, і Він міститься всередині всього, як антарйа̄мı̄, свідок усього, що відбувається. Як карма-пгала, Він винагороджує нас плодами нашої діяльності. Самі ми не можемо пам’ятати, що чинили в попередніх життях, але, незважаючи на це, результати наших дій присутні завжди, і ми мусимо пожинати плоди цих дій, бо Господь бачить і пам’ятає всі наші вчинки.

In der Brahma-saṁhitā heißt es, dass Govinda, der uranfängliche Herr, durch eine Seiner vollständigen Teilerweiterungen in alles eingeht. Er geht sowohl in das Universum als auch in alle Atome des Universums ein. Seine äußerliche Gestalt ist Seine virāṭ-Form, und als antaryāmī weilt Er in allen Dingen. Als antaryāmī ist Er der Zeuge aller Geschehnisse und lässt uns die Ergebnisse unserer Handlungen in Form von karma-phala zukommen. Wir selbst mögen vergessen, was wir in früheren Leben getan haben, doch weil der Herr als Zeuge unsere Handlungen beobachtet, fallen uns deren Ergebnisse immer zu, und wir müssen die Reaktionen in jedem Fall auf uns nehmen.

Воістину нічого не існує всередині чи зовні, окрім Бога. Все проявляється завдяки Його різноманітним енерґіям, і так само, як тепло і світло єдині з вогнем, існує єдинство всіх різноманітних енерґій. Але хоча така єдність існує, Господь в Своїй особистісній формі насолоджується всім, що приносить радість почуттям живих істот, які є Його крихітними невід’ємними часточками.

Es ist eine Tatsache, dass es innerhalb wie auch außerhalb aller Dinge nichts außer Gott gibt. Alles ist eine Entfaltung Seiner verschiedenen Energien, die mit der Wärme und dem Licht des Feuers vergleichbar sind. Ebenso wie die Energien des Feuers, Wärme und Licht, von ihrem Ursprung nicht verschieden und daher auch miteinander eins sind, so besteht kein Unterschied zwischen Gott und Seinen mannigfaltigen Energien, und folglich sind diese Energien ebenfalls miteinander eins. Trotz dieser Einheit erfreut sich der Herr in Seiner persönlichen Gestalt in unbegrenztem Maße all der Dinge, die den Sinnen Seiner winzigen integralen Teile, der Lebewesen, in winzigem Maße Freude bereiten.