МАНТРА ШІСТНАДЦЯТА
Šestnajsta mantra
Текст
Besedilo
вйӯха раш́мı̄н самӯха теджо
йат те рӯпам̇ калйа̄н̣атамам̇ тат те паш́йа̄мі
йо ’са̄в асау пурушах̣ со ’хам асмі
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi
Послівний переклад
Synonyms
пӯшан—опертя усього; екарше—первинний філософ; йама—той Вищий, що все впорядковує; сӯрйа—мета сурів, великих відданих; пра̄джа̄патйа—той, хто зичить добра пра̄джа̄паті, пращурам людства; вйӯха—усунь, будь ласка; раш́мін—промені; самӯха—будь ласка, відведи; теджах̣—сяйво; йат—так, щоб; те—Твою; рӯпам—форму; калйа̄н̣а-тамам—найбільш сприятливу; тат—ту; те—Твою; паш́йа̄мі—я міг би побачити; йах̣—той, хто; асау—подібний до сонця; асау—той; пурушах̣—Бог-Особа; сах̣—я сам; ахам—я; асмі—є.
pūṣan — o vzdrževalec; eka-ṛṣe — prvobitni filozof; yama — predpisano načelo; sūrya — cilj sūrijev (velikih bhakt); prājāpatya — dobrotnik prajāpatijev (praočetov človeštva); vyūha — prosim, odstrani; raśmīn — žarke; samūha — prosim, umakni; tejaḥ — sijaj; yat — tako da; te — Tvojo; rūpam — podobo; kalyāṇa-tamam — najbolj dobrodejno; tat — to; te — Tvojo; paśyāmi — lahko vidim; yaḥ — kdor je; asau — kot sonce; asau — ta; puruṣaḥ — Božanska Osebnost; saḥ — mene; aham — jaz; asmi — sem.
Переклад
Translation
О мій Господь, первинний філософе, опертя всесвіту, вищий судіє, місце призначення чистих відданих, доброзичливце пращурів людства, будь ласка, відведи сяйво Своїх трансцендентних променів, щоб я міг побачити Твою форму блаженства. Ти є вічний Верховний Бог-Особа, подібний до сонця, як і я.
O moj Gospod, o prvobitni modrec, vzdrževalec vesolja, o predpisano načelo, cilj čistih bhakt, dobrotnik praočetov človeštva, prosim, odstrani sij Svojih božanskih žarkov, da lahko uzrem Tvojo upodobljeno blaženost. Ti si večna Vsevišnja Božanska Osebnost, si kot sonce, kot sem tudi jaz.
Коментар
Purport
Подібно до того, як якісно єдиними є Сонце і його промені, так само якісно єдині Господь і живі істоти. Сонце одне, але корпускул сонячного світла — безліч. Сонячні промені складають частину Сонця, сонячна ж куля разом з промінням складає загальне Сонце, всередині якого перебуває бог Сонця. Подібно до цього і на найвищій планеті Ґолоці Вр̣нда̄вана, що випромінює сяєво брахмаджйоті, перебуває вічний Господь, про що свідчить Брахма-сам̇гіта (5.29), де про Нього сказано так:
Gospod in živa bitja so kakovostno enaki, kakor sonce in njegovi žarki. Sonce je eno, osnovnih delcev sončnih žarkov pa je nešteto. Žarki so del sonca in skupaj sestavljajo popolno celoto. V samem Soncu prebiva bog Sonca, podobno kot Gospod, ki uživa v Svojih večnih zabavah na vrhovnem duhovnem planetu Goloki Vṛndāvani, od katerega se širi sijaj brahmajyotija. To potrjuje Brahma-saṁhitā (5.29):
лакша̄вр̣тешу сурабгı̄р абгіпа̄лайантам
лакшмı̄-сахасра-ш́ата-самбграма-севйама̄нам̇
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Трансцендентна обитель Господа Кр̣шн̣и — це земля філософського каменю, з якого там зроблені будинки, що стоять у затінку від дерев бажань. Господь доглядає в тому царстві корів сурабгі, а тисячі богинь процвітання, з шанобою схиляючись перед Ним, завжди слугують Йому».
»Častim Govindo, prvobitnega Gospoda, izvornega očeta, ki v deželi, polni duhovnih draguljev in milijonov dreves želja, pase krave, ki izpolnjujejo vse želje. Z velikim spoštovanjem in ljubeznijo Mu vedno služi na sto tisoče Lakṣmī, boginj sreče.«
Такою в Брахма-сам̇гіті описано обитель Господа Кр̣шн̣и і сказано також, що брахмаджйоті — це сяєво цієї духовної планети Ґолоки Вр̣ндавана, подібно до того, як сонячна куля випромінює сонячні промені. Не подолавши сліпучого сяєва брахмаджйоті, не можна нічого довідатись про Господнє царство. Філософи-імперсоналісти, засліплені сяєвом брахмаджйоті, не спроможні досягнути обителі Господа Кр̣шн̣и, істинної реальності, і побачити Його трансцендентної форми. Такі мислителі, з їхнім обмеженим запасом знань, не здатні бачити сповненого блаженства трансцендентного образу Ш́рı̄ Кр̣шн̣и. Ш́рı̄ Īш́опанішад благає Господа усунути сліпучі промені брахмаджйоті, щоб чистий відданий зміг побачити Його трансцендентний, всеблаженний образ.
Brahma-saṁhitā opisuje brahmajyoti kot žarke, ki se širijo od vrhovnega duhovnega planeta Goloke Vṛndāvane, enako kot se sončni žarki širijo od sonca. Vse dokler se ne dvignemo nad sij brahmajyotija, ne moremo ničesar vedeti o Gospodovi deželi. Impersonalistični filozofi, ki jih omejuje pičlo znanje, lesk brahmajyotija pa popolnoma zaslepi, ne morejo spoznati ne Gospodovega resničnega prebivališča ne Njegove vseblažene božanske podobe. Da bi jo čisti bhakta lahko uzrl, Śrī Īśopaniṣad v tej molitvi prosi Gospoda, naj odstrani sijoče brahmajyotijeve žarke.
Осягнувши безособистісне брахмаджйоті, людина на досвіді відчуває цей сприятливий вияв Господа, а осягнувши Парама̄тму, експансію Господа, що проникає у все, вона дізнає ще більшого просвітлення. Але зустрівшись віч-на-віч з Верховним Богом-Особою, відданий пізнає найсприятливіший аспект Всевишнього. До Абсолютної Істини звертаються як до первісного філософа, охоронця й благодійника всесвіту, отже, Її не можна вважати безособистісною. Таким є судження Ш́рı̄ Īш́опанішад. Слово пӯшан — «той, хто все підтримує», є дуже важливим, бо воно стосується Господа, який, хоча і підтримує всі істоти, особливо опікується Своїми відданими. Подолавши імперсональне брахмаджйоті і споглядаючи особистісний аспект Господа в його найбільш сприятливій вічній формі, відданий повністю усвідомлює Абсолютну Істину.
S spoznanjem brezosebnega brahmajyotija izkusimo blagodejni vidik Vsevišnjega, s spoznanjem Paramātme oziroma Vsevišnjega v Njegovi vseprežemajoči podobi pa doživimo še blagodejnejše razsvetljenje. Ko pa se iz oči v oči srečamo z Božansko Osebnostjo, izkusimo najblagodejnejši vidik Vsevišnjega. Vrhovna Resnica ne more biti brezosebna, saj jo ta mantra naslavlja kot prvobitnega modreca, vzdrževalca in dobrotnika vesolja. To je sodba Śrī Īśopaniṣad. Beseda pūṣan (»vzdrževalec«) je zelo pomembna, saj Gospod, čeprav vzdržuje vsa živa bitja, še posebej skrbi za Svoje bhakte. Ko se bhakta dvigne nad brezosebni brahmajyoti ter spozna Gospodov osebni vidik in Njegovo najblagodejnejšo večno podobo, v polnosti spozna Absolutno Resnico.
Ш́рı̄ла Джı̄ва Ґосва̄мı̄ в своїй книзі Бгаґавад-сандарбга стверджує:
татга̄ чаівам̇ ваісш́іст̣йе пра̄пте пӯрн̣а̄вірбга̄ватвена̄кган̣д̣а-таттва-рӯпо ’сау бгаґава̄н брахма ту спгут̣ам апракат̣іта-ваіш́ішт̣йа̄ка̄ратвена тасйаіва̄самйаґ а̄вірбга̄ва ітй а̄ґа̄там
самбгартеті татга̄ бгарта̄
бга-ка̄ро ’ртга-двайа̄нвітах̣
нета̄ ґамайіта̄ срашт̣а̄
ґа-ка̄ра̄ртгас татга̄ муне
аіш́варйасйа самаґрасйа
вı̄рйасйа йаш́асах̣ ш́рійах̣
джн̃а̄на-ваіра̄ґйайош́ ча̄пі
ш́анн̣а̄м̇ бгаґа ітін̇ґана̄
васанті татра бгӯта̄ні
бгӯта̄тманй акгіла̄тмані
са ча бгӯтешв аш́еш́ешу
ва-ка̄ра̄ртгас тато ’вйайах̣
джн̃а̄на-ш́акті-балайш́варйа-вı̄рйа-те джа̄м̇сй аш́ешатах̣
бгаґавач-чгабда-ва̄чйа̄ні віна̄ хейаір ґуна̄дібгіх̣
«Досконале усвідомлення Абсолютної Істини полягає в тому, щоб пізнати Бога-Особу, бо Він всемогутній і володіє всіма трансцендентними потенціями. Довершеність потенцій Абсолютної Істини не реалізується в брахмаджйоті, отже, усвідомлення Брахмана є лише частковим осягненням Бога-Особи. О вчені мудреці, перший склад слова бгаґава̄н має подвійне значення: «той, хто все підтримує» і «той, хто опікується всім». Другий склад ґа вказує на провідника, правителя або ж творця. Склад ва або ба говорить про те, що кожна істота існує в Ньому і що Він також перебуває в кожній істоті. Іншими словами, трансцендентне слово бгаґава̄н вказує на необмежене знання, безконечні потенції, енерґію, багатства, силу й вплив і все це без жодного відтінку матеріального сп’яніння» (Бгаґавад-сандарбга 3.1, 3 – 6).
Śrīla Jīva Gosvāmī pravi v Bhagavat-sandarbhi: »Absolutno Resnico dojamemo v celoti, ko spoznamo Božansko Osebnost, saj je Gospod vsemogočen in ima v lasti vse duhovne energije. S spoznanjem brahmajyotija še ne uvidimo polne moči Absolutne Resnice, zato z Brahmanom le delno spoznamo Božansko Osebnost. O učeni modreci, prvi zlog besede bhagavān (bha) je dvopomenski: ,popolni vzdrževalec' in ,zaščitnik'. Drugi zlog (ga) pomeni ,vodnik', ,voditelj' ali ,stvarnik'. Zlog vān pa kaže, da vsa bitja živijo v Njem in tudi On živi v vsakem od njih. Božanski zvok bhagavān torej predstavlja brezmejno in popolnoma brezmadežno vednost, silo, energijo, obilje, moč in vpliv.«
Господь усіма сторонами піклується про тих, хто неподільно віддається Йому і веде їх шляхом вдосконалення відданого служіння. Бувши проводарем відданих, Він, зрештою, винагороджує їх найбільш бажаним плодом відданого служіння, даруючи їм Себе. Віддані з безпідставної Господньої ласки можуть бачити Його віч-на-віч, і таким чином Господь допомагає Своїм відданим досягти вищої духовної планети — Ґолоки Вр̣нда̄вана. Як творець, Він наділяє Свого відданого всіма необхідними здібностями, щоб відданий, зрештою, міг досягнути Його. Господь є причина всіх причин й немає нічого, що було б Йому причиною, Він — первинне джерело, першопричина. Він насолоджується Сам у Собі, проявляючи Свою внутрішню потенцію.
Його зовнішня потенція не є Його безпосереднім виявленням — Він спочатку проявляє Себе у формі пуруш і уже цими Своїми експансіями Він зусебічно підтримує матеріальне проявлення. Це завдяки Своїм експансіям Він творить, підтримує і знищує все космічне проявлення.
Gospod v celoti vzdržuje Svoje čiste bhakte in jih postopoma vodi k popolnosti ljubečega vdanega služenja. Kot njihov voditelj jim nazadnje podari želeni sad vdanega služenja in jim izroči samega Sebe. Po Gospodovi milosti Ga bhakte lahko vidijo iz oči v oči. Tako jim pomaga doseči najvišji duhovni planet, Goloko Vṛndāvano. Ker je stvarnik, lahko Svoje bhakte ustrezno usposobi, da Ga nazadnje dosežejo. Gospod je vzrok vseh vzrokov oziroma pravzrok, saj sam nima zunanjega vzroka. Zato tudi z izražanjem Svoje notranje energije uživa v samem Sebi. Zunanja energija, če smo natančni, ne izhaja neposredno iz Njega, saj se Gospod širi v puruṣe in v teh podobah ustvari, vzdržuje in uniči pojavni svet.
Живі істоти також є індивідуальними експансіями Самого Господа, які відділились від Нього. Деякі з них, мавпуючи Господа, намагаються панувати над природою і Він дозволяє їм увійти в космічне творіння, даруючи можливість повністю реалізувати свою схильність панувати. Внаслідок присутності Його невід’ємних часток, живих істот, все у феноменальному світі приходить до руху, все діє, взаємодіє і породжує наслідки. Живим істотам надаються всі сприятливі умови владарювати над матеріальною природою, хоча остаточним судією і вершителем залишається Сам Господь у вигляді Парама̄тми, Наддуші, Його повновладного вияву, яка є однією з пуруш.
Tudi živa bitja se ločeno širijo iz samega Gospoda, in ker si nekatera med njimi želijo gospodovati kot Vsevišnji, jim Gospod dovoli vstopiti v vesoljno stvarstvo, da bi v polnosti izživela svoja gospodovalna nagnjenja nad naravo. Prisotnost Božjih delcev (živih bitij) ves pojavni svet spodbudi k dejanjem in njihovim posledicam. Živa bitja imajo tako vsega na voljo, da lahko vladajo materialni naravi, toda najvišji nadzornik je sam Gospod v svoji popolni podobi Paramātme (Nadduše), ki je ena izmed puruṣ.
Отже, між живою істотою, а̄тмою, і Парама̄тмою, Господом, що вершить правосуддя, тобто, між душею і Наддушею, існує бездонна різниця. А̄тма̄ підчиняється Парама̄тмі і тому вони ніколи не можуть перебувати на одному й тому ж рівні. А що Парама̄тма̄ в усьому сприяє а̄тмі, то Вона відома як постійний супутник живої істоти.
Med živim bitjem (ātmo) in vladajočim Gospodom (Paramātmo), dušo in Naddušo, je torej ogromna razlika. Paramātmā nadzoruje, ātmā pa je nadzorovana; zato nista istovrstni. Ker Paramātmā popolnoma sodeluje z ātmo, velja za nenehno spremljevalko živega bitja.
Усепроникаючий вияв Господа, що присутній за всіх обставин: під час сну, неспання, а також в потенційних станах, і з якого джı̄ва-ш́акті (життєва сила) породжується у формі як обумовлених, так і звільнених душ — називають Брахманом.
Господь є джерело як Брахмана, так і Парама̄тми, і тому Він є джерелом усіх живих істот і взагалі усього сущого. Той, хто пізнав це, одразу ж приступає до відданого служіння Господеві. Чисті віддані, які завжди усвідомлюють Господа, усім серцем і душею прихиляються до Нього і, зустрічаючись з такими ж чистими відданими, вже не мислять собі іншого діла, окрім вихваляння трансцендентної Господньої діяльності. Ті ж, хто ще не досягли рівня досконалості чистих відданих, а також ті, хто усвідомив лише такі аспекти Господа, як Брахман і Парама̄тма̄, не здатні правильно оцінювати вчинки досконалих відданих. Господь завжди допомагає чистим відданим і вкладає в їхні серця всі необхідні знання, й відтак, з Його особливої ласки, пітьма невігластва зникає. Цього не можуть уявити спекулятивні філософи та йоґи, тому що вони більшою чи меншою мірою покладаються лише на свої власні сили. В Катга Упанішаді сказано, що Господа можуть пізнати лише ті, до кого Він виявляє Свою особливу ласку, й ніхто інший. Такою особливою милістю Він обдаровує тільки Своїх чистих відданих. Отже, Ш́рı̄ Īш́опанішад вказує на таку Господню милість, яку являє Він, але не брахмаджйоті.
Gospodov vseprežemajoči vidik se imenuje Brahman. Ta obstaja v vseh okoliščinah in stanjih – v budnosti, spanju in zmožnosti – ter poraja jīva-śakti (živo silo) v obliki pogojenih in osvobojenih duš. Ker je Gospod vir Paramātme in Brahmana, je počelo vseh živih bitij in vsega, kar obstaja. Takoj ko se človek tega zave, začne Gospodu vdano služiti. Čisti bhakta, ki ima popolnoma razvito zavest, je s srcem in dušo navezan na Gospoda. Kadar se taki bhakte zberejo, se posvetijo izključno slavljenju Gospodovih transcendentalnih dejanj. Kdor ni na tej ravni – in je spoznal le Gospodov vidik Brahmana ali Paramātme – ne more razumeti dejanj popolnih bhakt. Gospod je izjemno naklonjen Svojim čistim bhaktam in jim vedno pomaga. V srcu jim razodene znanje, ki ga potrebujejo, ter jim tako razprši vso temo nevednosti. Spekulativni filozofi in jogiji si tega ne morejo predstavljati, saj bolj ali manj računajo na lastne sposobnosti. Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) pravi, da lahko Boga spozna le tisti, ki mu je Gospod naklonjen, in nihče drug. Táko naklonjenost si pridobijo samo Gospodovi čisti bhakte. Śrī Īśopaniṣad nas zato usmeri k iskanju Gospodove naklonjenosti, ki presega zaznavo brahmajyotija.