МАНТРА ДЕСЯТА
Zehntes Mantra
Текст
Text
анйад а̄хур авідйайа̄
іті ш́уш́рума дгı̄ра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вічачакшіре
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
Послівний переклад
Synonyms
анйат — відмінний; ева — неодмінно; а̄хух̣ — сказано; відйайа̄—шляхом плекання знання; анйат—відмінний; а̄хух̣—сказано; авідйайа̄—розвитком невігластва; іті—так; ш́уш́рума—я чув; дгı̄ра̄н̣а̄м—від поміркованих; йе—хто; нах̣—нам; тат—це; вічачакшіре—пояснив.
Переклад
Translation
Мудрі пояснили, що одні плоди приносить плекання знання і що до зовсім інших результатів призводить поширення невігластва.
Die Weisen haben uns erklärt, dass sich die Kultivierung von Wissen anders auswirkt als die Kultivierung von Unwissenheit.
Коментар
Purport
В тринадцятій главі Бгаґавад-ґı̄ти (13.8 – 12) знаходимо практичні поради, які скеровують на шлях розвитку знання:
ERLÄUTERUNG: In der Bhagavad-gītā (13.8–12) heißt es, dass man sich auf folgende Weise um Wissen bemühen soll:
1) Насамперед треба стати добре вихованою й глибоко порядною людиною і навчитись шанувати інших.
1) Man soll ein Mensch von feinem Wesen werden und lernen, anderen gebührende Achtung zu erweisen.
2) Не треба вдавати із себе віруючого лише задля імені та слави.
2) Man soll sich nicht als religiöser Mensch ausgeben, nur um sich einen Namen zu machen.
3) Треба стежити, щоб власна мова, думки або вчинки не турбували інших людей.
3) Man soll andere nicht beängstigen, weder durch Taten noch durch Worte noch durch Gedanken.
4) Треба навчитись бути стриманим, навіть попри провокації з боку інших.
4) Man soll lernen, duldsam zu sein, selbst wenn man von anderen provoziert wird.
5) Треба уникати нещирості в стосунках з людьми.
5) Man soll lernen, im Umgang mit anderen Doppelzüngigkeit zu vermeiden.
6) Треба знайти справжнього духовного вчителя, який здатний привести учня до духовної реалізації; впокоритись такому а̄ча̄рйі, духовному вчителю, служити йому і ставити доречні запитання.
6) Man soll einen echten spirituellen Meister ausfindig machen, der einen nach und nach auf die Stufe spiritueller Erkenntnis erheben kann. Einem solchen spirituellen Meister muss man sich ergeben, ihm dienen und ihm relevante Fragen stellen.
7) Дотримуватись засад і приписів, які наведено в явлених священних писаннях й призначено на те, щоб впорядкувати життя й таким шляхом досягти стадії духовного усвідомлення.
7) Man muss sich an die in den offenbarten Schriften aufgeführten regulierenden Prinzipien halten, wenn man Selbsterkenntnis erreichen will.
8) Твердо вірити в основні принципи явлених священних писань.
8) Man muss sich in den Lehren der offenbarten Schriften bestens auskennen.
9) Повністю уникати всього, що перешкоджає духовному усвідомленню.
9) Man soll von Gewohnheiten, die den Fortschritt auf dem Pfad der Selbsterkenntnis beeinträchtigen, völlig Abstand nehmen.
10) Приймати не більше того, що потребує тіло.
10) Man soll nicht mehr für sich beanspruchen, als zur Erhaltung des Körpers nötig ist.
11) Не слід оманно ототожнювати себе з грубим матеріальним тілом і вважати своєю власністю все те, що якось стосується цього тіла.
11) Man soll nicht fälschlich das Selbst mit dem physischen Körper gleichsetzen oder diejenigen als sein Eigen betrachten, die mit dem eigenen Körper verwandt sind.
12) Завжди пам’ятати, що доки існує матеріальне тіло, воно зазнаватиме страждань повторюваних народження, старості, хвороб і смерті. Не варто будувати планів, як позбутись страждань, які породжує матеріальне тіло. Найкращий вихід — підшукати такі засоби, які допоможуть відродити духовну природу.
12) Man soll sich stets daran erinnern, dass man den wiederholten Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod ausgesetzt ist, solange man sich in einem materiellen Körper befindet. Es hat keinen Sinn, Pläne zu schmieden, um sich von diesen Leiden des materiellen Körpers zu befreien. Das Beste ist, man findet das Mittel, durch das man seine spirituelle Identität wiedererlangen kann.
13) Слід вдовольнятись лише тим, що задовольняє нагальні потреби життя, присвяченого духовному вдосконаленню.
13) Man soll sich mit den für spirituellen Fortschritt erforderlichen Lebensnotwendigkeiten begnügen.
14) Не варто прив’язуватись до дому, дружини і дітей сильніше, ніж те радять явлені священні писання.
14) Man soll nicht mehr an Frau, Kindern und Heim hängen als in den offenbarten Schriften empfohlen.
15) Не слід радіти або сумувати залежно від примх свого перебірливого розуму.
15) Man soll über erwünschte oder unerwünschte Dinge weder glücklich noch unglücklich sein, in dem Wissen, dass solche wertenden Gefühle bloß dem Geist entspringen.
16) Слід беззастережно віддатися Верховному Богові-Особі, Ш́рı̄ Кр̣шн̣і, й служити Йому з цілковитою зосередженістю.
16) Man soll ein reiner Geweihter des Persönlichen Gottes, Śrī Kṛṣṇas, werden und Ihm mit ungeteilter Aufmerksamkeit dienen.
17) Слід розвивати в собі схильність до самотнього життя в тихій і спокійній атмосфері, сприятливій для плекання духовності й уникати велелюдних місць, де збираються невіддані.
17) Man soll eine Vorliebe entwickeln für den Aufenthalt an einem abgelegenen Ort mit einer ruhigen und stillen Umgebung, die der spirituellen Vervollkommnung zuträglich ist, und man soll die überfüllten Orte meiden, an denen Nichtgottgeweihte sichzusammenfinden.
18) Треба стати вченим або філософом й провадити дослідницькі пошуки в сфері духовного — відкинувши матеріальне — пізнання, твердо усвідомивши, що духовне знання — вічне, тоді як матеріальне знання втрачається разом із смертю тіла.
18) Man soll ein Wissenschaftler oder Philosoph werden und nach spirituellem Wissen forschen, nicht nach materiellem Wissen, in der Erkenntnis, dass spirituelles Wissen beständig ist, wohingegen materielles Wissen mit dem Tod des Körpers endet.
Ці вісімнадцять положень складають систему поступового підняття, дотримуючись якої, можна розвинути в собі справжнє знання. Всі інші методи, котрі не входять до цієї системи, належать до категорії незнання. Ш́рı̄ла Бгактівı̄нода Т̣га̄кура, видатний а̄ча̄рйа, зауважив якось, що будь-які форми матеріального знання просто є зовнішніми рисами ілюзорної енерґії, і що людина, плекаючи подібні знання, є не ліпшою од віслюка. Цю ж саму думку знаходимо і в Ш́рı̄ Īш́опанішад. Розвиваючи матеріалістичне знання, сучасна людина перетворюється на віслюка. Деякі політики-матеріалісти, що увібрались у шата псевдодуховності, відкрито засуджують систему сучасної цивілізації і називають її сатанинською, але, на жаль, вони зовсім не дбають про розвій істинного знання, описаного в Бгаґавад-ґı̄ті. Отже, вони безсилі якось зарадити пекельному становищеві.
Das Befolgen dieser achtzehn Weisungen führt zur allmählichen Entwicklung wirklichen Wissens. Alle anderen Methoden, die von den hier erwähnten abweichen, fallen in die Kategorie von Unwissenheit. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, ein großer ācārya, erklärte, dass alle Formen materiellen Wissens nichts weiter als äußere Aspekte der täuschenden Energie seien und dass man durch die Beschäftigung mit solchem Wissen zu nichts Besserem werde als zu einem Esel. Hier in der Śrī Īśopaniṣad finden wir diese Feststellung bestätigt. Durch den Fortschritt im materiellen Wissen wird der Mensch im Grunde auf die Stufe eines Esels zurückversetzt. Einige materialistische Politiker in spiritueller Maske verurteilen die gegenwärtige Zivilisation als satanisch, doch liegt ihnen leider nichts an der Kultivierung wahren Wissens, wie es in der Bhagavad-gītā beschrieben wird, und so können auch sie an den satanischen Zuständen nichts ändern.
Структура сучасного суспільства дозволяє навіть дітям вважати себе самодостатніми і не шанувати старших. Внаслідок неправильної системи освіти в наших університетах молодь усього світу спроможна викликати в старшого покоління хіба що головний біль. Тому Ш́рı̄ Īш́опанішад рішуче застерігає від поширення неуцтва, яке цілком відрізняється від плекання знання. Університети стали, так би мовити, лише центрами невігластва; відповідно, вчені розробляють винаходи новітньої смертоносної зброї, призначеної на знищення сусідніх країн.
Студентам сучасних університетів не дають жодного уявлення ані про принципи брахмачарйі, що впорядковують життя, ані про духовне життя взагалі. Вони не ймуть ніякої віри жодній настанові священних писань. Принципи релігії викладаються лише задля імені і слави, а не заради того, щоб дотримувати їх на практиці. Через те ворожнеча присутня не лише в соціальній і політичній сферах, але й у галузі релігії.
Heutzutage sind schon Halbwüchsige so eingebildet, dass sie es nicht nötig haben, der älteren Generation Achtung zu erweisen. Die falsche Erziehung an unseren Universitäten hat dazu geführt, dass junge Menschen auf der ganzen Welt den älteren Sorgen bereiten. Die Śrī Īśopaniṣad ermahnt uns daher sehr eindringlich, die Förderung der Unwissenheit von der des Wissens zu unterscheiden. Unsere Universitäten sind gewissermaßen nur noch Zentren der Unwissenheit, und folglich erfinden Wissenschaftler mit großem Eifer tödliche Waffen, um andere Länder zu vernichten. Die heutigen Studenten werden nicht in den Prinzipien des brahmacarya (zölibatäres Leben) geschult, und sie glauben auch nicht an die Anweisungen der heiligen Schriften. Religiöse Grundsätze werden nur gelehrt, um sich einen Namen zu machen, und nicht, um tatsächlich danach zu handeln. Es herrscht daher nicht nur im sozialen und politischen Bereich Feindseligkeit, sondern auch im religiösen.
В різних частинах земної кулі поширився націоналізм і шовінізм, що є наслідком плекання незнання в масах людей. Ніхто не зважає не те, що наша крихітна Земля — лише грудка матерії, яка плаває в безмежному просторі серед безлічі інших грудок. У порівнянні з космічним безкраєм ці матеріальні грудочки подібні до часток пилу в повітрі. З Божої ласки всі ці грудки речовини створено довершеними і тому вони досконало споряджені всім необхідним на те, щоб плинути у просторі. Пілоти космічних кораблів дуже пишаються своїми досягненнями, але вони не зважають на пілота більших, гігантських космічних кораблів, які називають планетами.
Auch der in verschiedenen Teilen der Welt entstandene Nationalismus ist auf diese Förderung der Unwissenheit unter den Menschen zurückzuführen. Niemand zieht in Betracht, dass unsere winzige Erde nur ein Klumpen Materie ist, der zusammen mit vielen anderen Klumpen im unermesslichen Raum schwebt. Im Vergleich zur Weite des Weltalls sind diese Materieklumpen wie in der Luft schwebende Staubteilchen. Weil Gott in Seiner Güte diese Materieklumpen als vollkommene, eigenständige Einheiten geschaffen hat, sind sie mit allem Notwendigen ausgestattet, um im Raum schweben zu können. Die Piloten unserer Raumschiffe mögen auf ihre Erfolge sehr stolz sein, doch sie vergessen den höchsten Piloten, der die viel größeren, gewaltigeren Raumschiffe lenkt, die man als Planeten bezeichnet.
Простір заповнюють безліч сонць і планетних систем, але ми, найдрібніші невід’ємні частки Верховного Господа, крихітні створіння, намагаємось заволодіти ними й панувати на них, повторно народжуючись і помираючи, але більшість наших планів руйнує старість і смерть. Тривалість людського життя повинна складати 100 років, але поступово воно скорочується до 20 – 30 років. Внаслідок поширення неуцтва, обдурені люди утворили на планеті свої національні угрупування, намагаючись ухопити якомога більше насолод впродовж свого коротенького віку. Ці сліпці будують різноманітні плани, як краще розмежуватися з сусідами й процвітати на «своєму» клаптикові землі. Зрештою, все це безглуздо. Прагнучи цього, одна країна стає причиною тривог для іншої і понад 50 відсотків національної енерґії присвячується на оборону і таким чином втрачається. І хоча ніхто не дбає про розвиток справжнього знання, всі оманно пишаються тим, що досягли значного проґресу в сферах як матеріального, так і духовного пізнання.
Es gibt unzählige Sonnen und unzählige Planetensysteme. Wir winzigen Geschöpfe, die wir verschwindend kleine Teile des Höchsten Herrn sind, versuchen, diese zahllosen Planeten zu beherrschen. So werden wir immer wieder geboren und sterben und erleben die Enttäuschung des Alt- und Krankwerdens. Die Zeitspanne des menschlichen Lebens ist auf etwa einhundert Jahre festgelegt, wenngleich sie sich allmählich auf zwanzig bis dreißig Jahre verringern wird. Dank einer Kultur, die die Unwissenheit unter den Menschen fördert, haben Narren ihre eigenen Nationen geschaffen, um in den wenigen Jahren ihres Lebens ihre Sinne noch besser genießen zu können. Solche törichten Menschen entwerfen vielerlei Pläne, um ihren abgegrenzten Flecken Erde vollkommen zu machen, was völlig unmöglich ist. Doch aus diesem Grunde ist eine Nation für eine andere zum Schreckgespenst geworden. Mehr als fünfzig Prozent der Energie einer Nation werden für den Verteidigungshaushalt aufgewendet – und so vergeudet. Niemand kümmert sich um die Kultivierung von echtem Wissen, und doch bilden sich die Menschen ein, sowohl in materieller als auch in spiritueller Erkenntnis fortzuschreiten.
Ш́рı̄ Īш́опанішад застерігає нас від такої хибної системи освіти, а Бгаґавад-ґı̄та̄ наставляє, як саме розвивати справжнє знання. Дана мантра містить вказівку на те, що вчитись знанню, відйі, треба лише від дгı̄ри. Дгı̄ра означає «непотривожимий», тобто той, кого не турбує матеріальна ілюзія. Ніхто не може залишатись врівноваженим, якщо він не досяг стадії довершеного духовного усвідомлення, стану, в якому людина вже нічого не жадає й не жалкує ні за чим. Дгı̄ра усвідомив, що матеріальне тіло і розум, які він випадково отримав внаслідок свого зв’язку з матерією, є лише сторонні елементи, і тому він просто намагається здобути найбільшу вигоду з невдалої угоди.
Die Śrī Īśopaniṣad warnt uns vor solch falscher Bildung, und die Bhagavad-gītā (13.8–12) gibt Anweisungen, wie man wirkliches Wissen entwickeln kann. In diesem mantra wird darauf hingewiesen, dass man vidyā (Wissen) von einem dhīra empfangen muss. Ein dhīra ist jemand, der sich durch die materielle Illusion nicht täuschen lässt. Niemand kann über den Einflüssen der täuschenden Energie stehen, ohne vollkommene spirituelle Erkenntnis erlangt zu haben. Dies zeigt sich daran, dass man frei wird von Verlangen und Klagen. Ein dhīra erkennt, dass der grobstoffliche und der feinstoffliche materielle Körper, die ihm aufgrund seiner Bindung an die Materie zugefallen sind, fremde Elemente sind. Er macht daher einfach das Beste aus einem schlechten Geschäft.
Для духовної істоти зв’язок із матеріальним тілом і розумом є поганою угодою. Матеріальний світ мертвий, лише в духовному світі жива істота може виконувати свої справжні функції. Цей мертвий світ здається живим доти, доки духовні іскри маніпулюють мертвими згустками матерії. По суті саме вони, живі істоти — невід’ємні частки Верховної Живої Істоти — рухають увесь всесвіт. Дгı̄рами є ті, хто прийшов до усвідомлення цих істин, почувши про них від вищих авторитетів. Дгı̄ри реалізують це знання, дотримуючись принципів, що впорядковують життя.
Der materielle Körper und der materielle Geist sind ein schlechtes Geschäft für das spirituelle Lebewesen. Seine eigentliche Heimat ist die lebendige spirituelle Welt. Die materielle Welt ist tot. Solange die lebendigen spirituellen Funken die tote Materie bewegen, erscheint die tote Welt wie eine lebendige Welt, doch eigentlich sind es die lebendigen Seelen, die integralen Teile des Höchsten Wesens, die die Welt in Bewegung halten. Die dhīras wissen all diese Dinge, weil sie von höheren Autoritäten darüber gehört haben, und sie haben dieses Wissen durch das Befolgen der regulierenden Prinzipien verinnerlicht.
Щоб стати на шлях такого впорядкованого способу життя, треба знайти притулок у справжнього духовного вчителя. Трансцендентне послання приходить до учня через духовного вчителя за умови, що учень дотримується засад, що впорядковують його життя, — воно не прийде ризикованим шляхом неуцької освіти. Стати дгı̄рою можна лише смиренно слухаючи послання Бога-Особи. Досконалому учневі слід уподібнитись Арджуні, а духовному вчителеві — Самому Господеві. Таким є спосіб набування відйі (знань) від завжди врівноваженого дгı̄ри.
Um die regulierenden Prinzipien befolgen zu können, muss man bei einem echten spirituellen Meister Zuflucht suchen. Die transzendentale Botschaft und die regulierenden Prinzipien empfängt der Schüler vom spirituellen Meister, und nicht auf dem fragwürdigen Weg eines auf Unwissenheit beruhenden Bildungssystems. Nur durch ergebenes Hören von einem echten spirituellen Meister kann man zu einem dhīra werden. In der Bhagavad-gītā wurde Arjuna zu einem dhīra, indem er ergeben den Worten Śrī Kṛṣṇas, des Persönlichen Gottes, lauschte. Der vollkommene Schüler muss sein wie Arjuna und der spirituelle Meister wie der Herr selbst. So empfängt man vidyā (Wissen) von einem dhīra.
Адгı̄ра̄, той, хто не вчився у дгіри, не може бути провідником і давати настанови. Сучасні політичні діячі, які виставляють себе дгı̄рами, насправді є адгı̄рами, і від них неможливо сподіватися досконалого знання. Вони просто очікують на винагороду, що приходить до них у вигляді грошей. Отже, чи здатні вони повести народні маси по шляху правильного самоусвідомлення? Тому, щоб здобути справжню освіту, треба смиренно слухати дгı̄ру.
Ein adhīra (jemand, der nicht die Ausbildung eines dhīra empfangen hat) kann kein wegweisender Führer sein. Die heutigen Politiker, die sich als dhīras ausgeben, sind in Wirklichkeit adhīras, und daher kann man von ihnen kein vollkommenes Wissen erwarten. Ihnen geht es nur um ihre eigenen Vergütungen in Form von Dollars und Cents. Wie können sie also die Masse der Menschen auf den richtigen Pfad der Selbsterkenntnis führen? Um wirkliches Wissen zu erhalten, muss man daher in ergebener Haltung von einem dhīra hören.