TEXT 28
TEXT 28
Текст
Tekst
мокшйасе карма-бандганаіх̣
саннйа̄са-йоґа-йукта̄тма̄
вімукто ма̄м упаішйасі
mokṣyase karma-bandhanaiḥ
sannyāsa-yoga-yuktātmā
vimukto mām upaiṣyasi
Послівний переклад
Synonyms
ш́убга—від сприятливих; аш́убга—і несприятливих; пгалаіх̣—наслідків; евам—таким чином; мокшйасе—ти звільнишся; карма— роботи; бандганаіх̣—з рабства; саннйа̄са—відречення; йоґа—йоґа; йукта-а̄тма̄—маючи розум, непохитно спрямований на; вімуктах̣—звільнений; ма̄м—Мене; упаішйасі—ти досягнеш.
śubha — soodsatest; aśubha — ja ebasoodsatest; phalaiḥ — tulemustest; evam — sedasi; mokṣyase — sa vabaned; karma — töö; bandhanaiḥ — köidikuist; sannyāsa — loobumuse; yoga — jooga; yukta-ātmā — olles kinnitanud mõistuse häirimatult; vimuktaḥ — vabastatud; mām — Minu juurde; upaiṣyasi — sa jõuad.
Переклад
Translation
Таким чином ти вивільнишся із кайданів діяльності та її сприятливих і несприятливих наслідків. Зосередивши на Мені свій розум, основуючись на відреченні, ти визволишся й прийдеш до Мене.
Sel moel vabaned sa töö köidikuist ning selle nii soodsatest kui ebasoodsatest tulemustest. Kinnitanud loobumuse põhimõtte järgi oma mõistuse Minule, saavutad sa vabanemise ning tuled Minu juurde.
Коментар
Purport
Той, хто діє в свідомості Кр̣шн̣и, керуючись вищими вказівками, є йукта. Цей спеціальний термін — йукта-ваіраґйа — докладніше пояснює Рӯпа Ґосва̄мı̄ таким чином:
Inimest, kes tegutseb Kṛṣṇa teadvuses kõrgemapoolse juhendamise all, nimetatakse yuktaks. Tehniline termin sellise teguviisi tähistamiseks on yukta-vairāgya. Rūpa Gosvāmī selgitab seda „Bhakti-rasāmṛta-sindhus" (2.255) järgmiselt:
йатга̄рхам упайаун̃джатах̣
нірбандгах̣ кр̣шн̣а-самбандге
йуктам̇ ваіра̄ґйам учйате
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу 1.2.255
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255)
Рӯпа Ґосва̄мı̄ каже, що доки ми перебуваємо в матеріальному світі, ми змушені діяти і не можемо зупинитись. Але якщо виконувати дії, віддаючи плоди Кр̣шн̣і, таку діяльність називають йукта- ваіра̄ґйею. Така діяльність очищує дзеркало розуму, бо її виконують у відреченні, і той, хто так діє, поступово просувається шляхом духовного усвідомлення і згодом повністю віддає себе Верховному Богові-Особі. Він, врешті-решт, звільнюється, і його визволення має особливий характер. Він не зливається з брахмаджйоті, а досягає планети Верховного Господа. Про це тут ясно сказано: ма̄м упаішйасі — «він приходить до Мене», приходить додому, назад до Бога. Існує п’ять різних ступенів звільнення, і тут особливо підкреслено, що відданий, який протягом усього життя діяв за вказівками Верховного Господа, вже перебуває на такому високому ступені свого розвою, що, залишивши це тіло, повертається до Бога і вступає в безпосереднє спілкування з Верховним Господом.
Rūpa Gosvāmī ütleb, et nii kaua kui me viibime selles materiaalses maailmas, oleme me sunnitud ka tegutsema. Me ei saa tegevustest loobuda, ent kui me töötame, ohverdamaks oma tegude viljad Kṛṣṇale, siis nimetatakse seda yukta-vairāgyaks. See on tegelik loobumus ning sel viisil puhastame me oma mõistuse peeglit. Kui selliselt toimiv inimene vähehaaval vaimse teadvustamise suunas edasi areneb, siis alistub ta lõpuks täielikult Jumala Kõrgeimale Isiksusele. Seetõttu saavutab ta lõpuks vabanemise, mille läbi ta ei liitu mitte brahmajyotiga, vaid läheb Kõigekõrgema Jumala planeedile. Seda kinnitatakse siin selgelt sõnadega mām upaiṣyasi, mis tähendavad „ta tuleb Minu juurde". Ta läheb tagasi koju, Jumala juurde. Eksisteerib viis erinevat vabanemise tasandit, ning siin täpsustakse, et pühendunu, kes on kogu oma elu elanud Kõigekõrgema Jumala juhenduste kohaselt, on arenenud tasandini, millelt ta võib pärast praegusest kehast lahkumist minna tagasi Jumala juurde ning suhelda otseselt Kõigekõrgema Jumalaga.
Кожен, хто присвятив своє життя лише служінню Господу й не цікавиться нічим іншим, фактично є саннйа̄сı̄. Така людина завжди думає про себе, як про вічного слугу Господа, залежного від Його верховної волі. І що б він не робив — він робить це в ім’я Господнє. Яку б діяльність він не виконував — він служить Господеві. Його не цікавить кармічна діяльність, тобто обов’язки, що визначені у Ведах. Необхідно, щоб люди дотримувались обов’язків, які їм визначають Веди, що ж стосується чистих відданих, які цілковито зосереджені на служінні Господеві, то інколи може здаватись, що вони діють всупереч ведичних приписів, але насправді це не так.
Igaüks, kes soovib pühendada oma elu üksnes Jumala teenimisele, on tegelikult sannyāsī. Selline inimene peab end alati Jumala igaveseks teenriks, kes sõltub üksnes Jumala tahtest. Kõik, mida ta teeb, on tehtud Jumala heaks. Ükskõik, millist tegevust ta ka sooritab, sooritab ta seda Jumala teenimisena. Ta ei pööra tähelepanu „Vedades" mainitud karmalistele tegevustele või ettekirjutatud kohustustele. Tavalised inimesed on kohustatud täitma „Vedades" nimetatud ettekirjutatud kohustusi, kuid ehkki pidevalt Jumalat teeniv puhas pühendunu võib vahel näida tegutsevat nendele vedalikele kohustustele vastukäivalt, pole see tegelikult nii.
Авторитетні ваішн̣ави кажуть, що навіть найрозумніша людина не може збагнути намірів та діяльності чистого відданого. Ось точний вислів: та̄н̇ра ва̄кйа, крійа̄, мудра̄ віджн̃еха на̄ буджгайа (Чаітанйа-чаріта̄мр̣та, Мадгйа 23.39). Людина, яка присвятила себе служінню Господу, яка всі свої думки і наміри підпорядковує служінню Господу, вже тепер є повністю звільненою, і в майбутньому вона неодмінно повернеться додому, назад до Бога. Вона, як і Кр̣шн̣а, перебуває поза будь-якою матеріалістичною критикою.
Seepärast ütlevad vaiṣṇava traditsiooni autoriteedid, et isegi kõige targemad inimesed ei suuda mõista puhta pühendunu plaane ja tegevusi – tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha, nā bujhaya („Caitanya-caritāmṛta", Madhya 23.39). Inimest, kes on alati hõivatud Jumala teenimisega või kes pidevalt mõtleb ja planeerib, kuidas Jumalat teenida, tuleb pidada juba hetkel täielikult vabanenud isiksuseks, kes pöördub tulevikus kindlasti tagasi koju, Jumala juurde. Ta on igasugusest materialistlikust kriitikast kõrgemal seisev, täpselt samamoodi nagu Kṛṣṇa seisab igasugusest kriitikast kõrgemal.