Skip to main content

TEXT 9

TEXT 9

Текст

Texte

кавім̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сіта̄рам
ан̣ор ан̣ı̄йа̄м̇сам анусмаред йах̣
сарвасйа дга̄та̄рам ачінтйа-рӯпам
а̄дітйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
kaviṁ purāṇam anuśāsitāram
aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

Послівний переклад

Synonyms

кавім—того, хто знає все; пура̄н̣ам—найстарішого; ануш́а̄сіта̄рам—того, хто контролює все; ан̣ох̣—ніж атом; ан̣ı̄йа̄м̇сам—меншого; анусмарет—завжди пам’ятає; йах̣—той, хто; сарвасйа—про все; дга̄та̄рам—того, хто підтримує; ачінтйа—незбагненне; рӯпам—чия форма; а̄дітйа-варн̣ам—світлосяйного, немов сонце; тамасах̣—до темряви; параста̄т—трансцендентного.

kavim: Celui qui sait tout; purāṇam: le plus ancien; anuśāsitāram: le maître; aṇoḥ: que l’atome; aṇīyāṁsam: plus petit; anusmaret: pense toujours à; yaḥ: Celui qui; sarvasya: de tout; dhātāram: le soutien; acintya: inconcevable; rūpam: dont la forme; āditya-varṇam: resplendissante comme le soleil; tamasaḥ: à l’obscurité; parastāt: transcendantale.

Переклад

Translation

Треба думати про Верховного Бога-Особу як про всевідаючого, найдревнішого, хто править усім, хто менший від найменшого, хто підтримує все суще й перебуває поза будь-якими матеріальними уявленнями, хто незбагненний і завжди є Особою. Світлосяйний, мов сонце, Він трансцендентний і перебуває поза матеріальною природою.

Lorsqu’on médite sur le Suprême, on doit voir en Lui l’Être omniscient, l’Être le plus ancien, le maître et le soutien de tout, qui, plus petit que le plus petit, situé au-delà de toute conception matérielle, est inconcevable et toujours demeure une personne. Aussi resplendissant que le soleil, Il transcende ce monde de ténèbres.

Коментар

Purport

У цьому вірші описано спосіб мислення про Верховного Господа. Найголовнішим є те, що Він не безособистісний і Він — не порожнеча. Неможливо розмірковувати про порожнечу або про щось безособистісне. Це дуже важко. Але спосіб роздумів про Кр̣шн̣у дуже простий, і саме його описано тут. Насамперед, Господь — пуруша, особа, адже ми думаємо про Ра̄му і про Кр̣шн̣у як про особистостей. Розмірковуючи про Ра̄му або про Кр̣шн̣у, ми уявляємо Їх такими, як Їх описано в цьому вірші Бгаґавад-ґı̄ти. Господь є каві, це означає, що Він знає минуле, теперішнє і майбутнє, і, отже, знає все. Він — найдревніша особистість, бо Він — джерело всього, з Нього походить усе. Він також — верховний правитель всесвіту й підтримує існування людства та наставляє його на правильний шлях. Він менший од найменшого. Жива істота за своїми розмірами дорівнює одній десятитисячній частині кінчика волосини, але Господь настільки незбагненно малий, що входить у серце цієї часточки. Тому Його називають меншим від найменшого. Він є Верховний, і тому Він у вигляді Наддуші може увійти в атом і в серце найдрібнішого створіння й контролювати його. Бувши настільки дрібним, Він, проте, проникає в усе і все підтримує. Він є опертя всіх планетних систем. Ми часто дивуємося, яким чином величезні планети можуть плавати в просторі? Тут стверджується, що Верховний Господь Своєю незбагненною енерґією підтримує всі ці великі планети і галактичні системи. В зв’язку з цим дуже важливим є слово ачінтйа («незбагненний»). Енерґія Бога перебуває поза нашими уявленнями, поза сферою нашого мислення, і тому її називають незбагненною (ачінтйа). Хто стане заперечувати це? Кр̣шн̣а пронизує матеріальний світ, і все ж таки Він — поза цим світом. Ми не можемо осягнути навіть цього матеріального світу, зовсім незначного в порівнянні із світом духовним, — як же тоді збагнути те, що перебуває поза його межами? Ачінтйа означає — «те, що перебуває поза матеріальним світом», те, перед чим безсилі наші докази, логіка та філософські роздуми, те, що є незбагненним. Тому особистостям, яких наділено інтелектом, слід уникати марних суперечок та мудрування й сприйняти те, що кажуть ш́а̄стри, такі, як Веди, Бгаґавад-ґı̄та̄ і Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам, й дотримуватись встановлених ними принципів. Це приведе до розуміння.

Ce verset décrit de quelle façon il convient de penser au Suprême, et démontre qu’Il n’est ni une force impersonnelle, ni un simple vide. On ne saurait en effet, sans rencontrer de grandes difficultés, méditer sur le vide ou sur quelque chose d’impersonnel. Par contre, le processus décrit ici permet de s’absorber aisément en Kṛṣṇa. Rāma, ou Kṛṣṇa, est d’abord et avant tout une personne, puruṣa. Que l’on pense à Dieu sous la forme de Rāma ou de Kṛṣṇa, Ses attributs sont décrits dans ce verset.

Le Seigneur est kavi, c’est-à-dire qu’il est parfaitement conscient du passé, du présent et de l’avenir, et donc, omniscient. Il est l’Être le plus ancien car Il est l’origine de tout, tout provient de Lui. Il est le maître suprême de l’univers, le soutien et le guide de l’humanité. Il est plus petit que le plus petit, et si l’âme ne mesure que le dix-millième de la pointe d’un cheveu, le Seigneur est si inconcevablement ténu qu’Il pénètre dans le cœur de cette particule spirituelle. Absolu, Il a ce pouvoir de pénétrer dans l’atome et dans le cœur de l’infiniment petit, pour le diriger en tant que l’Âme Suprême. Mais bien qu’Il soit si infime, Il n’en est pas moins omniprésent et soutient tout ce qui existe, notamment l’ensemble des systèmes planétaires. On se demande souvent comment il est possible que d’immenses planètes puissent flotter dans l’espace. Or ce verset nous apprend que le Seigneur Suprême, en vertu de Son inconcevable puissance, est Celui qui maintient tous les astres, toutes les galaxies.

Le mot acintya, « inconcevable », est ici particulièrement significatif. La puissance de Dieu dépassant notre entendement, notre conception des choses, on la dit inconcevable (acintya). Qui pourrait contredire ce point ? Kṛṣṇa est à la fois partout dans l’univers matériel, et au-delà. Or, dans la mesure où nous sommes incapables de comprendre cet univers, pourtant insignifiant en comparaison du monde spirituel, comment pourrions-nous concevoir ce qui se trouve au-delà ? Acintya désigne ce qui transcende la matière, ce qui dépasse la logique, l’argumentation et la spéculation philosophique, ce qui est inconcevable. Ainsi, l’homme intelligent devrait abandonner les controverses inutiles et les vaines hypothèses pour s’en remettre aux Écritures comme les Védas, la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, et en appliquer les principes. Telle est la clé de l’entendement.