Skip to main content

TEXT 3

第3節

Текст

テキスト

ш́рı̄-бгаґава̄н ува̄ча
акшарам̇ брахма парамам̇
свабга̄во ’дгйа̄тмам учйате
бгӯта-бга̄водбгава-каро
вісарґах̣ карма-сам̇джн̃ітах̣
シュリ-バガワン ウワチャ
アクシャラマ ブラhマ パラママ
スワバヲ 'ダヤトマン ウチャヤテ
ブタ-バヲダバワ-カロ
ヰサルガハ カルマ-サマジャニタハ

Послівний переклад

Synonyms

ш́рı̄-бгаґава̄н ува̄ча—Верховний Бог-Особа сказав; акшарам—незруйновний; брахма—Брахман; парамам—трансцендентний; свабга̄вах̣—вічна природа; адгйа̄тмам—«я»; учйате—називають; бгӯта-бга̄ва-удбгава-карах̣—виробляє матеріальні тіла живих істот; вісарґах̣—творіння; карма—кармічна діяльність; сам̇джн̃ітах̣—називають.

śrī-bhagavān uvāca — バガヴァーン語る; akṣaram —不滅の; brahma — ブラフマン;paramam — 超越的な; svabhāvaḥ — 永遠の質;adhyātmam — 自己; ucyate — と呼ばれる;bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ — 生物の肉体の生産; visargaḥ — 創造; karma — 果報的活動; saḿjñitaḥ — と呼ばれる

Переклад

Translation

Верховний Господь сказав: Непідвладну знищенню, трансцендентну живу істоту називають Брахманом, а її вічна природа носить назву адгйа̄тми, «я». Дії, що стосуються розвитку матеріальних тіл, називають кармою, або діяльністю заради плодів.

バガヴァーン語る。――不滅にして超越的たる生物を“ブラフマン”と呼び生物の永遠の性質を“自己(アデャートマ)と呼ぶ。生物の物質の肉体の発達に関する活動を”果報的活動(カルマ)“と呼ぶ。

Коментар

Purport

Брахман не підвладний знищенню й вічносущий, і його природа ніколи не змінюється. Але вище од Брахмана стоїть Парабрахман. Поняття Брахмана стосується живої істоти, а Парабрахман означає Верховного Бога-Особу. Вічне природне становище живої істоти відмінне від її становища в матеріальному світі. Обумовлена матеріальною свідомістю, вона природним чином намагається панувати над матерією, але в духовній свідомості, свідомості Кр̣шн̣и, її становище полягає в служінні Всевишньому. Якщо істота має матеріальну свідомість, вона змушена прибирати різні матеріальні тіла в матеріальному світі. Це називають кармою, або мінливістю творіння, причиною якої є матеріальна свідомість.

ブラフマンは不滅であって、永久に存在している。その本質はどんなときにも変化しない。しかし、ブラフマンの上にパラブラフマンがある。ブラフマンとは生物のことであり、パラブラフマンはバガヴァーンのことである。生物の本来の立場は、物質界にいる時にとっている立場とはちがうのだ。物質的な意識では、彼の性質は物事を支配しようとする。しかし、精神的意識、つまりクリシュナ意識においては、彼の立場は至上主に仕えることである。物質的意識に留まっているかぎり、生物は物質界で様々な体を着なければならない。これをカルマ、つまり、物質的な意識の力による様々な創造物と呼ぶ。

У ведичній літературі живу істоту називають джı̄ва̄тмою і Брахманом, але її ніколи не називають Парабрахманом. Жива істота (джı̄ва̄тма̄) займає різні позиції: іноді вона занурюється в пітьму матеріальної природи й ототожнює себе з матерією, а іноді вона ототожнює себе з вищою, духовною природою. Тому її називають межовою енерґією Верховного Господа. Жива істота приймає матеріальне або ж духовне тіло залежно від того, з якою природою вона себе ототожнює: з матеріальною, чи з духовною. В матеріальній природі вона може мати тіло, що відповідає одному з 8 400 000 видів життя, але в духовній природі вона має лише одне тіло. Занурена в матеріальну природу, вона іноді стає людиною, напівбогом, твариною, звіром, птахом тощо, згідно із своєю кармою. Інколи жива істота виконує жертвопринесення (йаджн̃и) для того, щоб досягнути райських матеріальних планет й насолодитися сприятливими тамтешніми умовами життя, але, вичерпавши свої заслуги, вона знову повертається на Землю в людській подобі.

ヴェーダ文典では、生物のことをジーヴァートマー、そしてまたブラフマンとも呼んでいるが、決してパラブラフマンとは呼ばない。生物(ジーヴァートマー)は種々様々な立場をとる。――時には物質自然の暗闇に迷い込んで、自分を物質だと思っている。また時には、自分はもっとも優れたもの、精神的なものであると思う。だから生物は、至上主の中間エネルギーと呼ばれる。物質性、精神性にどれだけ関わっているかによって、彼はそれに相当した物質的体、または精神的体を受け取る。物質界においては、およそ八百四十万種の生命形態のなかから、どれかの体をとることになるが、精神界における体はひとつだけである。彼は物質自然においては自分のカルマによって、人間になったり、デーヴァになったり、家畜になったり、猛獣や鳥などになったりする。物質的な天国の惑星に往って結構な生活を楽しみたいために、時には供犠(ヤグニャ)に励む。だが、積んだだけの果報を使いきってしまえば、彼は再び地上にまい戻って人間の姿をとることになる。

Чга̄ндоґйа Упанішада описує спосіб ведичного жертвопринесення. На жертовному вівтарі підношення п’яти різновидів покладають на п’ять різного роду вогнищ. П’ять вогнищ уособлюють собою райські планети, хмари, Землю, чоловіка й жінку, а п’ять різновидів жертовних підношень — це відповідно: віра, той, хто насолоджується життям на Місяці, дощ, злаки і сім’я.

『チャーンドーギャ・ウパニシャッド』には、ヴェーダの供犠(ヤグニャ)の方法について書いてある。供犠(ヤグニャ)の祭壇には、五種類の火の中に捧げる五種類の捧げものを作る。五種類の火とは、天国の惑星、雲、地、男、女。そして五種類の供犠(ヤグニャ)の捧げものとは、確信、月の享楽者、雨、穀物、種であると書いてある。

Під час жертвопринесення жива істота приносить певні жертви, щоб досягти відповідних райських планет і зрештою потрапляє туди. Коли заслуги, що здобуті жертвопринесенням, вичерпуються, жива істота спускається на Землю у вигляді дощу, далі набуває форми зерна, зерно з’їдає чоловік, в якому воно перетворюється на сім’я, яке запліднює жінку, й відтак жива істота знов якось досягає людської форми життя, щоб приносити жертвопринесення і знову повторювати цей самий цикл. Таким чином жива істота блукає туди й сюди дорогами матеріального життя. Але свідома Кр̣шн̣и особистість уникає таких жертвопринесень. Вона безпосередньо звертається до свідомості Кр̣шн̣и й належним чином готується повернутись до Бога.

供犠(ヤグニャ)をするにあたって、生物は自分の希望する特定の天国の惑星に行くために、それに適応した特定の供犠につとめる。その結果として、その望んでいた惑星に往く。供犠の果報が尽きると、生物は雨の形態になって地球に降り落ちてくる。それから次に穀物の形態になって人間に食べられ、精液に変化する。そして女性の体内に宿って、再び人間の姿をとり、また供犠を行う――と、こういうサイクルを繰り返すわけだ。こうして生物は絶え間なく物質の道を往来している。ところが、クリシュナ意識の人は、そうした供犠をしないのだ。彼はまっすぐにクリシュナ意識にはいり、神のもとに帰る準備をする。

Коментатори Бгаґавад-ґı̄ти імперсоналістського толку безпідставно вважають, що Брахман прибирає форми джı̄ви в матеріальному світі, і щоб обґрунтувати це, посилаються на сьомий вірш п’ятнадцятої глави Ґı̄ти. Але в даному вірші Господь також каже про живу істоту: «Моя вічна фраґментарна частка». Часточка Бога, жива істота, може впасти донизу, в матеріальний світ, але Верховний Господь (Ачйута) ніколи не падає. Тому припущення, що Верховний Брахман набуває форми джı̄ви, є неприйнятним. Слід пам’ятати, що ведична література відрізняє Брахмана (живу істоту) од Парабрахмана (Верховного Господа).

マーヤーデーヴァーディーの『バガヴァッド・ギーター』の解説者は、不法にも、「ブラフマンが物質界でジーヴァの形をとる」と推論し、これを立証するために『ギーター』の第十五章第七説をあげる。だが、この詩節でもまた主は、「生物は私(至上主)自身の永遠の微小な断片である」と言っているのだ。神の断片である生物は物質界に落ちてきても、至上主(アチュータ)ご自身は決して落ちない。至上ブラフマンはジーヴァの形をとる、というこの仮定は認められない。ヴェーダ文献において、ブラフマン(生物)とパラブラフマン(至上主)とは異なるのだということを覚えておくのは重要なことだ。