Skip to main content

TEXT 13

TEXT 13

Текст

Tekst

трібгір ґун̣а-майаір бга̄ваір
ебгіх̣ сарвам ідам̇ джаґат
мохітам̇ на̄бгіджа̄на̄ті
ма̄м ебгйах̣ парам авйайам
tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

Послівний переклад

Synoniemen

трібгіх̣—трьома; ґун̣а-майаіх̣—складеними з ґун̣; бга̄ваіх̣—станами існування; ебгіх̣—усіма цими; сарвам—усе; ідам—це; джаґат — творіння; мохітам — обмануте; на абгіджа̄на̄ті — не знає; ма̄м— Мене; ебгйах̣—над ними; парам—Всевишнього; авйайам—невичерпного.

tribhiḥ — drie; guṇa-mayaiḥ — bestaande uit de guṇa’s; bhāvaiḥ — door de zijnstoestanden; ebhiḥ — al deze; sarvam — hele; idam — dit; jagat — universum; mohitam — misleid; na abhijānāti — kent niet; mām — Mij; ebhyaḥ — boven deze; param — de Allerhoogste; avyayam — onuitputtelijk.

Переклад

Vertaling

Весь світ, який введено в оману трьома ґун̣ами (благочестям, пристрастю та невіглаством), не знає Мене, що перебуває над цими ґун̣ами й невичерпного.

Misleid door de drie hoedanigheden [goedheid, hartstocht en onwetendheid], is de hele wereld onbekend met Mij, die boven deze hoedanigheden verheven ben en onuitputtelijk.

Коментар

Betekenisverklaring

Весь світ зачарований трьома ґун̣ами матеріальної природи. Ті, кого ввели в оману ці три ґун̣и, не можуть зрозуміти, що Верховний Господь, Кр̣шн̣а, є трансцендентним стосовно матеріальної природи.

De hele wereld is betoverd door de drie hoedanigheden van de materiële natuur. Zij die verward zijn door deze drie hoedanigheden kunnen niet begrijpen dat de Allerhoogste Heer, Kṛṣṇa, boven deze materiële natuur verheven is.

Кожна жива істота, яка перебуває під впливом матеріальної природи, має певний тип тіла й, відповідно, певний тип психічної та фізіологічної діяльності. Існує чотири класи людей, які діють у межах трьох ґун̣ матеріальної природи. Тих, хто цілком перебуває в ґун̣і благочестя, називають бра̄хман̣ами. Тих, хто перебуває винятково в ґун̣і пристрасті, називають кшатрійами. Тих, хто водночас перебуває в ґун̣ах пристрасті й невігластва, називають ваіш́йами. Тих, хто повністю занурений у невігластво, називають ш́ӯдрами. А нижче їх усіх приміщено тварин або тих, хто веде тваринний спосіб життя. Однак, ці позначення непостійні. Я можу бути бра̄хман̣ою, кшатрійею, ваіш́йею, або ще ким-небудь, — у будь-якому разі життя тимчасове. І хоча життя скороминуще і ми не знаємо, ким станемо в наступному житті, під чарами ілюзорної енерґії ми оцінюємо себе під кутом свого тілесного уявлення про життя, і тому думаємо, що ми американці, індійці, росіяни або вважаємо себе за бра̄хман̣, індусів, мусульман тощо. І коли ґун̣и матеріальної природи обплутують нас, ми забуваємо Верховного Бога-Особу, який перебуває поза всіма ґун̣ами. Тому Господь Кр̣шн̣а каже, що живі істоти, яких ввели в оману три ґун̣и природи, не бачать, що за тлом матеріальної природи стоїть Верховний Бог-Особа.

Elk levend wezen dat onder de invloed staat van de materiële natuur, heeft een bepaald type lichaam en ook bepaalde psychologische en biologische activiteiten die daarmee samengaan. Er zijn vier klassen van mensen die binnen de drie hoedanigheden van de materiële natuur functioneren. Zij die zich zuiver in de hoedanigheid goedheid bevinden worden brāhmaṇa’s genoemd. Zij die zich zuiver in de hoedanigheid hartstocht bevinden worden kṣatriya’s genoemd. Zij die zich in de hoedanigheden hartstocht en onwetendheid bevinden worden vaiśya’s genoemd. En zij die compleet in onwetendheid zijn worden śūdra’s genoemd. En lager dan deze vier onderverdelingen vinden we de dieren of het dierlijk leven.

Maar deze benamingen zijn niet blijvend. Ik mag dan een brāhmaṇa, een kṣatriya, een vaiśya of wat dan ook zijn, dit leven is hoe dan ook tijdelijk. Maar ook al is het leven tijdelijk en weten we niet wat we in een volgend leven zullen worden, toch beschouwen we onszelf vanuit een lichamelijke levensopvatting, omdat we in de ban zijn van de illusionerende energie, waardoor we denken dat we Amerikaans, Indiaas of Russisch zijn of een brāhmaṇa, een hindoe, een moslim enz. Wanneer we verstrikt raken in de hoedanigheden van de materiële natuur, vergeten we de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die Zich achter al deze hoedanigheden bevindt. Heer Kṛṣṇa zegt daarom dat de levende wezens die misleid zijn door deze drie hoedanigheden van de materiële natuur, niet begrijpen dat de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Zich achter het materiële decor bevindt.

Існує багато різних типів живих істот — людей, напівбогів, тварин тощо — і на їх усіх впливає матеріальна природа, всі забули трансцендентного Бога-Особу. Ті, хто перебуває в ґун̣ах пристрасті та невігластва або навіть у ґун̣і благочестя, не здатні піти далі уявлення про Абсолютну Істину, як про безособистісного Брахмана. Вони розгублюються перед особистісними рисами Верховного Господа, який володіє всією вродою, багатством, знанням, силою, славою та відреченням. Якщо ж навіть і доброчесні люди не можуть зрозуміти цього, що ж тоді казати про тих, на кого впливають пристрасть або невігластво? Свідомість Кр̣шн̣и трансцендентна щодо всіх цих трьох ґун̣ матеріальної природи, й ті, хто по–справжньому укріпились в свідомості Кр̣шн̣и, поправді є звільненими душами.

Er bestaan veel verschillende levende wezens — mensen, halfgoden, dieren enz. — maar allemaal staan ze onder invloed van de materiële natuur en allemaal zijn ze de transcendentale Persoonlijkheid Gods vergeten. Zij die zich in de hoedanigheden hartstocht en onwetendheid bevinden, en zelfs degenen in goedheid, kunnen niet verder komen dan het onpersoonlijk Brahman-aspect van de Absolute Waarheid. Ze raken verward door het persoonlijke aspect van de Allerhoogste Heer, dat alle schoonheid, rijkdom, kennis, kracht, roem en onthechting bezit. Als zelfs degenen die zich in goedheid bevinden dit niet kunnen begrijpen, hoeveel hoop is er dan voor degenen in hartstocht en onwetendheid? Kṛṣṇa-bewustzijn is ontstegen aan deze drie hoedanigheden van de materiële natuur en zij die werkelijk Kṛṣṇa-bewust zijn, zijn echt bevrijd.