Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТА

NELJAS PEATÜKK

Трансцендентальне знання

Transtsendentaalsed teadmised

TEXT 1:
Верховний Бог-Особа, Ш́рı̄ Кр̣шн̣а сказав: Я повідав цю вічну науку йоґи богу Сонця Вівасва̄ну, Вівасва̄н повідав її Ману, прабатьку людства, а Ману, в свою чергу, повідав її Ікшва̄ку.
TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus, Śrī Kṛṣṇa ütles: Mina õpetasin seda hävitamatut joogateadust päikesejumal Vivasvānile. Tema andis need teadmised edasi inimkonna esiisale Manule, kes omakorda õpetas seda teadust Ikṣvākule.
TEXT 2:
Ця вища наука передавалась низкою учнівської послідовності, і так пізнавали її праведні царі. З часом така спадкоємність була порушена, і тому сутність знання здається зараз втраченою.
TEXT 2:
Seega anti neid teadmisi edasi õpilasjärgnevusahela kaudu ning pühad kuningad mõistsid neid sel viisil. Kuid aja jooksul see ahel katkes ning sellega koos kadusid ka need teadmised oma algsel kujul.
TEXT 3:
Сьогодні Я повідомляю тобі найдавнішу науку взаємостосунків із Всевишнім, бо ти — Мій відданий і Мій друг і тому зможеш осягнути трансцендентну тайну цього знання.
TEXT 3:
Täna jutustan Ma sulle seda iidset teadust suhetest Kõigekõrgemaga, kuna sa oled ühtaegu nii Minu pühendunu kui sõber ning suudad seetõttu mõista selle teaduse transtsendentaalset saladust.
TEXT 4:
Арджуна сказав: Бог Сонця Вівасва̄н старший од Тебе за народженням. Як же могло трапитись, що Ти передав йому цю науку?
TEXT 4:
Arjuna ütles: Päikesejumal Vivasvān sündis varem kui Sina. Kuidas pean ma siis mõistma Sinu ütlust, et Sina õpetasid talle seda teadust aegade alguses?
TEXT 5:
Бог-Особа сказав: Крізь безліч народжень пройшли ми з тобою. Я пам’ятаю їх усі, ти ж не можеш їх пам’ятати, о приборкувачу ворогів!
TEXT 5:
Jumala Isiksus ütles: Me mõlemad oleme läbi teinud mitmeid, mitmeid sünde. Mina mäletan neid kõiki, kuid sina, oo, vaenlaste alistaja, neid mäletada ei suuda.
TEXT 6:
Хоча Я — ненароджений, і Моє трансцендентне тіло нетлінне, хоч Я — володар усіх живих істот, Я все ж таки кожного тисячоліття являюсь Сам в Своєму первинному трансцендентному образі.
TEXT 6:
Ehkki Ma olen sündimatu ja Minu transtsendentaalne keha ei hävine kunagi ja ehkki Ma olen kõikide elusolendite Jumal, ilmun Ma ikkagi igal ajastul Oma algupärasel transtsendentaalsel kujul.
TEXT 7:
Коли релігія на Землі занепадає й домінує безвір’я, тоді, о нащадку Бгарати, Я являюсь Сам.
TEXT 7:
Oo, Bharata järglane! Kui kunagi, ükskõik millal ja ükskõik kus, religiooni praktiseerimine unarusse vajub ning ateism võimust võtab, siis laskun Ma Ise.
TEXT 8:
Щоб звільнити праведників і знищити лиходіїв, а також відновити релігійні засади, Я Сам з’являюсь із віку в вік.
TEXT 8:
Vabastamaks jumalakartlikke, hävitamaks uskmatuid ning taaskehtestamaks religioosseid põhimõtteid, ilmun Ma isiklikult ajastust ajastusse.
TEXT 9:
Той, хто розуміє трансцендентну природу Моєї появи і Моїх діянь, не народжується знову в матеріальному світі, але, покидаючи тіло, входить в Мою вічну обитель, о Арджуно.
TEXT 9:
See, kes mõistab Minu ilmumise ja tegude transtsendentaalset loodust, ei pea oma praegusest kehast lahkudes enam sündima siia materiaalsesse maailma, sest tema, oo, Arjuna, jõuab Minu igavesse elupaika.
TEXT 10:
Звільнившись від прив’язаності, страху й гніву, повністю заглибившись в Мене і знайшовши в Мені єдиний притулок, дуже багато людей в минулому, пізнавши Мене, очистились і так віднайшли трансцендентну любов до Мене.
TEXT 10:
Kiindumusest, hirmust ja vihast vabanenuna, täielikult Minusse süvenenult ning üksnes Minus varjupaika leides on paljud minevikus elanud isiksused Minust kõnelevate teadmiste abil puhastunud ning jõudnud sel viisil transtsendentaalse armastuseni Minu vastu.
TEXT 11:
До якої міри людина віддає себе Мені — відповідно Я винагороджую її. Кожен у всьому слідує Моїм шляхом, о сину Пр̣тги.
TEXT 11:
Ma tasun igaühele just niivõrd, kuivõrd ta Mulle alistub. Oo, Pṛthā poeg, kõik kulgevad Minu teed mööda.
TEXT 12:
Люди в цьому світі бажають успіху в своїй корисливій діяльності, і тому поклоняються напівбогам. І звичайно вони швидко досягають плодів такої матеріалістичної діяльності.
TEXT 12:
Inimesed ihaldavad saavutada selles maailmas edu karmalistes tegevustes ning seetõttu kummardavad nad pooljumalaid. Sedasi toimides saavad nad loomulikult kiiresti maitsta oma tegevuste vilju.
TEXT 13:
Відповідно до трьох ґун̣ матеріальної природи й діяльності, пов’язаної з ними, Я створив чотири класи людського суспільства. Знай же, що хоча Я — творець цієї системи, Я, бувши незмінним, перебуваю поза нею.
TEXT 13:
Vastavalt materiaalse looduse kolmele guṇale ning nendest tulenevale tööle olen Ma loonud inimühiskonna neli jaotust. Ja ehkki Mina olen selle süsteemi looja, tea, et Mina Ise ei tee midagi, olles muutumatu.
TEXT 14:
Немає такої діяльності, яка впливала б на Мене; і не прагну Я її плодів. Той, хто усвідомив цю істину про Мене, також не заплутується в тенетах кармічних наслідків своєї діяльності.
TEXT 14:
Ei ole ühtegi tööd, mis Mind mõjutaks, ning Ma ei püüdle ka ühegi tegevuse viljade poole. See, kes mõistab seda tõde Minust, ei satu samuti kunagi karmaliste tegevuste resultaatide köidikuisse.
TEXT 15:
Усі звільнені душі з давніх часів діяли саме з таким розумінням Моєї трансцендентної природи, тому ти повинен виконувати свій обов’язок, слідуючи їхніми стопами.
TEXT 15:
Kõik vabanemiseni jõudnud hinged toimisid iidsetel aegadel Minu transtsendentaalse olemuse sellisest mõistmisest lähtudes. Seepärast täida oma ettekirjutatud kohustusi, järgides nende eeskuju.
TEXT 16:
Навіть розумні люди не знають, що таке дія, і що — бездіяльність. Тепер Я поясню тобі, що є дія, і, знаючи це, ти звільнишся від усіх нещасть.
TEXT 16:
Isegi arukad inimesed ei suuda otsustada, mis on tegevus ja mis tegevusetus. Ma selgitan sulle nüüd, mis on tegevus, ning seda mõistes vabaned sa igasugusest ebaõnnest.
TEXT 17:
Усі хитросплетіння діяльності дуже складні для розуміння. Тому варто добре усвідомити, що є діяльність, що — заборонена дія, і що таке бездіяльність.
TEXT 17:
Tegutsemise mitmetahulisust on väga raske mõista. Seepärast peaks inimene täpselt teadma, mis on tegevus, mis on keelatud tegevus ning mis on tegevusetus.
TEXT 18:
Той з людей мудрий, хто в діяльності бачить бездіяльність, й у бездіяльності — діяльність; його становище трансцендентне, хоча він і вдається до різноманітної діяльності.
TEXT 18:
See, kes näeb tegevusetuses tegevust ja tegevuses tegevusetust, on arukas inimene. Selline inimene asub transtsendentaalses positsioonis, ehkki ta on hõivatud kõikvõimalike tegevustega.
TEXT 19:
Вважають, що той насправді знає все, хто діє без прагнення чуттєвих насолод. Мудрі кажуть про такого, що наслідки його діяльності спалив вогонь досконалого знання.
TEXT 19:
Inimest tuleb pidada täielikke teadmisi omavaks, kui ükski tema püüdlustest pole suunatud enese meelelisele rahuldamisele. Targad nimetavad sellist inimest tegutsejaks, kelle töö järelmõjud on täiuslike teadmiste tule poolt ära põletatud.
TEXT 20:
Відмовившись од будь-якої прив’язаності до наслідків своєї діяльності, завжди вдоволений і незалежний, він не чинить ніяких корисливих дій, хоча й зайнятий повсякчас різноманітними справами.
TEXT 20:
Heites kõrvale kogu kiindumuse oma töö viljadesse, olles neist alati sõltumatu ja eneses rahuldatud, ei soorita ta kunagi karmalisi tegevusi, ehkki ta on kõikvõimalike erinevate töödega hõivatud.
TEXT 21:
Така обізнана людина діє, цілковито владаючи своїм розумом та інтелектом. Вона зреклась самого поняття про володіння тим, що їй належить, і трудиться лише задля життєво необхідного. На людину, що так працює, наслідки гріховних вчинків не роблять впливу.
TEXT 21:
Selline arukas inimene tegutseb mõistust ja arukust täielikult kontrollides, öeldes lahti omanditundest enda vara suhtes ning tegutsedes ainult eluks hädavajaliku pärast. Sedasi toimides ei satu ta patuste tegude tagajärgede mõju alla.
TEXT 22:
Хто задоволений тим, що приходить до нього само по собі, хто вільний від двоїстості, не заздрить, не втрачає рівноваги як за успіху, так і невдачі — той ніколи не заплутується в тенетах карми, хоча і здійснює різні вчинки.
TEXT 22:
See, kes on rahuldunud iseenesest tulevate saavutustega, kes on vaba kahesusest ja kadedusest ning kes jääb häirimatuks nii edu kui ebaedu korral, ei satu kunagi oma tegevuste järelmõjude köidikuisse, ehkki ta tegutseb.
TEXT 23:
Дії людини, на яку не впливають ґун̣и матеріальної природи і яка осягла глибини трансцендентного знання, стають повністю духовними.
TEXT 23:
Sellise inimese töö, keda materiaalse looduse guṇad ei mõjuta ning kes viibib täielikult transtsendentaalsete teadmiste tasandil, liitub täielikult transtsendentsusega.
TEXT 24:
Жива істота, яка цілковито заглиблена в свідомість Кр̣шн̣и, неодмінно досягає духовного царства, тому що вона все віддає духовній діяльності, в якій споживання абсолютне, і те, що пропонують, також має духовну природу.
TEXT 24:
Inimene, kes on täielikult süvenenud Kṛṣṇa teadvusesse, jõuab kindlasti vaimsesse kuningriiki, sest ta on täielikult pühendunud üksnes vaimsetele tegevustele, mille lõpptulemus on absoluutne ning milles ohverdatu on samuti looduselt vaimne.
TEXT 25:
Одні йоґи поклоняються напівбогам, із знанням справи виконуючи різноманітні жертвопринесення во ім’я їх, а деякі інші приносять жертви у вогонь Верховного Брахмана.
TEXT 25:
Mõned joogid teenivad täiuslikult pooljumalaid, sooritades neile erinevaid ohverdusi, ning mõned toovad ohverdusi Kõigekõrgema Brahmani tulle.
TEXT 26:
Декотрі (справжні брахмача̄рі) приносять в жертву процес слухання і почуття на вогонь контрольованого розуму, а інші (що ведуть впорядковане сімейне життя), офірують об’єкти чуття на вогонь своїх чуттів.
TEXT 26:
Mõned inimesed [ehtsad brahmacārīd] ohverdavad kuulamise protsessi ja meeled mõistuse kontrollimise tules ning teised [reguleeritud elu elavad pereinimesed] ohverdavad meelte ihaldusobjektid meelte tules.
TEXT 27:
Інші, які зацікавлені в досягненні самоусвідомлення, опанувавши розум і чуття, пропонують функції всіх чуттів і життєвого повітря, як жертву на вогонь контрольованого розуму.
TEXT 27:
Teised, kes on huvitatud eneseteadvustamiseni jõudmisest mõistuse ning meelte kontrollimise läbi, ohverdavad kõikide meelte ning eluõhu funktsioonid kontrollile allutatud mõistuse tulle.
TEXT 28:
На декотрих, тих, що дали суворі обітниці, осяяння сходить завдяки тому, що вони пожертвували майном, на інших — завдяки їх суворому аскетизму, або заняттям містичною восьмиступеневою йоґою, або вивченню Вед задля розвитку трансцендентального знання.
TEXT 28:
Olles andnud paljunõudvaid tõotusi, jõuavad mõned inimesed valgustatuseni oma vara ohverdades, mõned ränkasid askeese sooritades, kaheksaastmelist müstilist joogat praktiseerides või transtsendentaalsete teadmiste arendamiseks „Vedasid" uurides.
TEXT 29:
Інші схильні затримувати дихання заради досягнення трансу. Вони затримують видих на переході у вдихання, і вдихання на переході у видих, і такою офірою, врешті-решт, досягають трансу, припинивши всяке дихання. Ще інші обмежують себе в їжі й пропонують як жертву повітря, що видихають.
TEXT 29:
Ning on ka neid, kes püüavad hingamise piiramise läbi viibida transis. Nad praktiseerivad väljahingamise ohverdamist sissehingamisele ning sissehingamise ohverdamist väljahingamisele ja saavutavad nõnda lõpuks transiseisundi, olles hingamise täielikult peatanud. Teised, seevastu, vähendavad söömist ja toovad ohvriks väljahingamise väljahingamisele.
TEXT 30:
Такі виконавці жертвопринесень, що свідомі значущості жертви, очищуються від наслідків гріховних дій, і, скуштувавши нектару плодів своїх офір, підносяться у вічну духовну атмосферу.
TEXT 30:
Kõik need erinevate ohverduste sooritajad, kes teavad ohverduste eesmärki, puhastuvad pattude järelmõjudest ning, olles maitsnud ohverduste tulemuste nektarit, lähenevad nad kõrgeimale igavesele atmosfäärile.
TEXT 31:
О кращий в династії Куру, не приносячи жертв, неможливо досягти щастя на цій планеті і в цьому житті; що ж тоді казати про наступне?
TEXT 31:
Oo, parim Kuru dünastiast, ohverdusi sooritamata ei saa sellel planeedil ega selles elus mitte kunagi keegi õnnelikuks; mida siis rääkida järgmisest elust?
TEXT 32:
Веди схвалюють всі ці різноманітні жертвопринесення, і кожне з них породжує відповідного роду діяльність. Зрозумівши це, ти звільнишся.
TEXT 32:
„Vedad" kiidavad heaks kõik need erinevad ohverdused, mis on sündinud erinevatest tegevustest. Neid sellistena tundes saavutad sa vabanemise.
TEXT 33:
О караючий ворогів, жертвувати із знанням краще, ніж формально офірувати своє майно. Врешті-решт, о сину Пр̣тги, вся діяльність, виконувана як жертва, спрямовує людину до трансцендентального знання.
TEXT 33:
Oo, vaenlaste nuhtleja, teadlikult sooritatud ohverdus on parem kui lihtsalt materiaalse omandi ohverdamine. Ning lõppkokkuvõttes, oo, Pṛthā poeg, on kõikide ohverdustegevuste eesmärgiks transtsendentaalsete teadmiste saavutamine.
TEXT 34:
Просто намагайся пізнати істину, звернувшись до духовного вчителя. Розпитуй його смиренно і служи йому. Душі, що усвідомили себе, можуть дати тобі знання, бо вони бачать істину.
TEXT 34:
Ürita teada saada tõde, pöördudes vaimse õpetaja poole. Esita talle alandlikult küsimusi ning teeni teda. Eneseteadvustamiseni jõudnud hinged suudavad anda sulle teadmisi, sest nemad on näinud tõde.
TEXT 35:
Отримавши істинне знання від душі, яка усвідомила себе, ти ніколи не звергнешся знову в цю ілюзію, бо в світлі знання ти побачиш, що всі живі істоти — не що інше, як частки Всевишнього, або, іншими словами, вони — Мої.
TEXT 35:
Omandanud tõelised teadmised eneseteadvustamiseni jõudnud hingelt, ei lange sa enam kunagi illusiooni püünisesse, sest nende teadmiste läbi näed sa, et kõik elusolendid on vaid Kõigekõrgema osakesed ehk, teisisõnu öeldes, nad kuuluvad Minule.
TEXT 36:
І навіть якщо ти — найбільший грішник із усіх грішників, піднявшись на корабель трансцендентального знання, ти зможеш переправитись через океан злигоднів.
TEXT 36:
Isegi siis, kui sind peetakse patuseimaks kõikidest patustajatest, oled sa transtsendentaalsete teadmiste paati astudes võimeline kannatuste ookeani ületama.
TEXT 37:
О Арджуно, так само, як вогонь, що палає, перетворює дрова на попіл, так вогонь знання спалює дотла всі наслідки матеріальної діяльності.
TEXT 37:
Nii nagu lõõmav tuli muudab tuhaks küttepuud, samamoodi, oo, Arjuna, muudab teadmiste tuli tuhaks kõik materiaalsete tegevuste järelmõjud.
TEXT 38:
В цьому світі немає нічого більш піднесеного й чистого, ніж трансцендентальне знання. Це знання — зрілий плід усього містицизму. І той, хто досяг досконалості у відданому служінні, в належний час насолоджуватиметься таким знанням сам у собі.
TEXT 38:
Selles maailmas pole midagi nii ülevat ja puhast kui transtsendentaalsed teadmised. Sellised teadmised on kogu müstitsismi küps vili. Ning see, kes on pühendunud teenimises täiuslikkuseni jõudnud, naudib aja jooksul neid teadmisi omaenese südames.
TEXT 39:
Сповнена віри людина, яку приваблює трансцендентальне знання і яка приборкала свої чуття, гідна такого знання, і, досягши його, вона швидко віднаходить вище духовне вмиротворення.
TEXT 39:
Usklik inimene, kes on pühendanud end transtsendentaalsete teadmiste omandamisele ning kes on alistanud oma meeled enese tahtele, on nende teadmiste omandamiseks valmis ning, olles need omandanud, saavutab ta peatselt kõrgeima vaimse rahu.
TEXT 40:
Але необізнані й невіруючі люди, які піддають сумніву явлені священні писання, не досягають Божої свідомості й падають униз. Для душі, яка сумнівається, немає щастя ні в цьому житті, ні в наступному.
TEXT 40:
Kuid teadmisteta ja uskmatud inimesed, kes kahtlevad pühakirjades, ei jõua Jumala teadvuseni, vaid langevad. Kahtlev hing ei saa tunda õnne ei selles ega ka järgmises maailmas.
TEXT 41:
Той, хто відмовляється од плодів своєї діяльності, спрямовуючи її в річище відданого служіння, і чиї сумніви розвіяно за допомогою трансцендентального знання, той насправді віднайшов себе. Його більше не зв’язують наслідки діяльності, о завойовнику багатств.
TEXT 41:
See, kes on rakendanud end pühendunud teenimisse, öeldes lahti kõikide tegevuste viljadest, ning kelle kahtlused on transtsendentaalsete teadmistega hävitatud, on tõepoolest jõudnud iseendani. Ning sedasi, oo, rikkuste vallutaja, ei seo ta end töö tulemustega.
TEXT 42:
Отож, мечем знання зітни всі сумніви, що зринули в твоєму серці від невігластва. Озбройся йоґою, о Бга̄рато, підіймись і стань до бою!
TEXT 42:
Seepärast tuleb kahtlused, mis on sündinud teadmatusest su südames, teadmiste relvaga purustada. Relvastatud joogaga, oo, Bhārata, tõuse ja võitle.