Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТА

ЧЕТВЪРТА ГЛАВА

Трансцендентальне знання

Трансценденталното знание

TEXT 1:
Верховний Бог-Особа, Ш́рı̄ Кр̣шн̣а сказав: Я повідав цю вічну науку йоґи богу Сонця Вівасва̄ну, Вівасва̄н повідав її Ману, прабатьку людства, а Ману, в свою чергу, повідав її Ікшва̄ку.
ТЕКСТ 1:
Върховната Божествена Личност Шрӣ Кр̣ш̣н̣а каза: Аз разкрих на бога на Слънцето Вивасва̄н тази вечна наука за йога, Вивасва̄н я предаде на Ману – бащата на човечеството, а Ману на свой ред я предаде на Икш̣ва̄ку.
TEXT 2:
Ця вища наука передавалась низкою учнівської послідовності, і так пізнавали її праведні царі. З часом така спадкоємність була порушена, і тому сутність знання здається зараз втраченою.
ТЕКСТ 2:
Така тази велика наука се предаваше по веригата на ученическата приемственост и достигна до всички святи царе. Но с течение на времето веригата беше прекъсната и това знание в първоначалния му вид беше изгубено.
TEXT 3:
Сьогодні Я повідомляю тобі найдавнішу науку взаємостосунків із Всевишнім, бо ти — Мій відданий і Мій друг і тому зможеш осягнути трансцендентну тайну цього знання.
ТЕКСТ 3:
Сега ти разкривам тази древна наука за връзката с Върховния, защото си мой предан и приятел, и можеш да проникнеш в божествената ѝ тайна.
TEXT 4:
Арджуна сказав: Бог Сонця Вівасва̄н старший од Тебе за народженням. Як же могло трапитись, що Ти передав йому цю науку?
ТЕКСТ 4:
Арджуна каза: Вивасва̄н, богът на Слънцето, се е родил преди теб. Как да разбирам това, че си разкрил тази наука първо на него?
TEXT 5:
Бог-Особа сказав: Крізь безліч народжень пройшли ми з тобою. Я пам’ятаю їх усі, ти ж не можеш їх пам’ятати, о приборкувачу ворогів!
ТЕКСТ 5:
Божествената Личност каза: И ти, и Аз сме преминали през много, много раждания. Аз мога да си спомня всичките, но ти не можеш, о, покорителю на враговете.
TEXT 6:
Хоча Я — ненароджений, і Моє трансцендентне тіло нетлінне, хоч Я — володар усіх живих істот, Я все ж таки кожного тисячоліття являюсь Сам в Своєму первинному трансцендентному образі.
ТЕКСТ 6:
Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.
TEXT 7:
Коли релігія на Землі занепадає й домінує безвір’я, тоді, о нащадку Бгарати, Я являюсь Сам.
ТЕКСТ 7:
Всеки път, когато има упадък на религията и безбожието взема връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.
TEXT 8:
Щоб звільнити праведників і знищити лиходіїв, а також відновити релігійні засади, Я Сам з’являюсь із віку в вік.
ТЕКСТ 8:
Аз идвам лично във всяка епоха, за да спася праведните, да унищожа безбожниците и да възстановя религиозните принципи.
TEXT 9:
Той, хто розуміє трансцендентну природу Моєї появи і Моїх діянь, не народжується знову в матеріальному світі, але, покидаючи тіло, входить в Мою вічну обитель, о Арджуно.
ТЕКСТ 9:
Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си, не се ражда отново в материалния свят, а достига вечната ми обител, о, Арджуна.
TEXT 10:
Звільнившись від прив’язаності, страху й гніву, повністю заглибившись в Мене і знайшовши в Мені єдиний притулок, дуже багато людей в минулому, пізнавши Мене, очистились і так віднайшли трансцендентну любов до Мене.
ТЕКСТ 10:
Освободени от привързаност, страх и гняв, погълнати от мисли за мен и приели подслон при мен, много хора в миналото се пречистиха чрез знание за мен – и всички те постигнаха трансцендентална любов към мен.
TEXT 11:
До якої міри людина віддає себе Мені — відповідно Я винагороджую її. Кожен у всьому слідує Моїм шляхом, о сину Пр̣тги.
ТЕКСТ 11:
Както ми се отдават – така ги възнаграждавам. Всички следват моя път във всяко отношение, о, сине на Пр̣тха̄.
TEXT 12:
Люди в цьому світі бажають успіху в своїй корисливій діяльності, і тому поклоняються напівбогам. І звичайно вони швидко досягають плодів такої матеріалістичної діяльності.
ТЕКСТ 12:
Хората в този свят желаят успех в плодоносните дейности и затова почитат полубоговете. Разбира се, те много бързо получават резултатите от тези дейности.
TEXT 13:
Відповідно до трьох ґун̣ матеріальної природи й діяльності, пов’язаної з ними, Я створив чотири класи людського суспільства. Знай же, що хоча Я — творець цієї системи, Я, бувши незмінним, перебуваю поза нею.
ТЕКСТ 13:
В съответствие с трите гун̣и на материалната природа и дейностите, свързани с тях, Аз създадох четирите съсловия в човешкото общество. Аз съм създателят на тази система, но знай, че Аз не съм извършителят, защото съм неизменен.
TEXT 14:
Немає такої діяльності, яка впливала б на Мене; і не прагну Я її плодів. Той, хто усвідомив цю істину про Мене, також не заплутується в тенетах кармічних наслідків своєї діяльності.
ТЕКСТ 14:
Няма дейност, която да ми влияе, нито се стремя към резултата от дейността. Който разбере тази истина за мен, не се обвързва с последствията от своята дейност.
TEXT 15:
Усі звільнені душі з давніх часів діяли саме з таким розумінням Моєї трансцендентної природи, тому ти повинен виконувати свій обов’язок, слідуючи їхніми стопами.
ТЕКСТ 15:
В древността всички освободени души са действали с това разбиране за моята трансцендентална природа. Затова изпълни дълга си, като следваш техния пример.
TEXT 16:
Навіть розумні люди не знають, що таке дія, і що — бездіяльність. Тепер Я поясню тобі, що є дія, і, знаючи це, ти звільнишся від усіх нещасть.
ТЕКСТ 16:
Дори интелигентните хора се объркват, когато трябва да определят какво е действие и какво – бездействие. Сега ще ти обясня какво е действие и когато го разбереш, ще се избавиш от нещастията.
TEXT 17:
Усі хитросплетіння діяльності дуже складні для розуміння. Тому варто добре усвідомити, що є діяльність, що — заборонена дія, і що таке бездіяльність.
ТЕКСТ 17:
Тънкостите на действието са много трудни за разбиране. Затова трябва добре да се знае какво е действие, какво е забранено действие и какво е бездействие.
TEXT 18:
Той з людей мудрий, хто в діяльності бачить бездіяльність, й у бездіяльності — діяльність; його становище трансцендентне, хоча він і вдається до різноманітної діяльності.
ТЕКСТ 18:
Интелигентният човек вижда бездействие в действието и действие в бездействието и се намира на трансцендентална позиция, въпреки че е зает с различни дейности.
TEXT 19:
Вважають, що той насправді знає все, хто діє без прагнення чуттєвих насолод. Мудрі кажуть про такого, що наслідки його діяльності спалив вогонь досконалого знання.
ТЕКСТ 19:
Човек е в пълно знание, когато усилията му са лишени от желание за сетивно наслаждение. Мъдреците казват, че последиците от неговите дейности са вече изгорени в огъня на съвършеното знание.
TEXT 20:
Відмовившись од будь-якої прив’язаності до наслідків своєї діяльності, завжди вдоволений і незалежний, він не чинить ніяких корисливих дій, хоча й зайнятий повсякчас різноманітними справами.
ТЕКСТ 20:
Изоставил привързаността към резултата от своите дейности, винаги удовлетворен и независим, той не извършва кармично действие, макар да предприема всякакви начинания.
TEXT 21:
Така обізнана людина діє, цілковито владаючи своїм розумом та інтелектом. Вона зреклась самого поняття про володіння тим, що їй належить, і трудиться лише задля життєво необхідного. На людину, що так працює, наслідки гріховних вчинків не роблять впливу.
ТЕКСТ 21:
Такъв разумен човек действа с напълно овладени ум и интелигентност, без да се смята за собственик на това, което притежава, и работи само за жизнено необходимото. По този начин той не си навлича греховни последици.
TEXT 22:
Хто задоволений тим, що приходить до нього само по собі, хто вільний від двоїстості, не заздрить, не втрачає рівноваги як за успіху, так і невдачі — той ніколи не заплутується в тенетах карми, хоча і здійснює різні вчинки.
ТЕКСТ 22:
Удовлетворен с това, което идва от само себе си, свободен от двойствености, той не завижда, посреща еднакво успеха и провала и никога не е оплетен от последиците на своите действия.
TEXT 23:
Дії людини, на яку не впливають ґун̣и матеріальної природи і яка осягла глибини трансцендентного знання, стають повністю духовними.
ТЕКСТ 23:
Дейностите на човек, необвързан с гун̣ите на материалната природа и установен в духовното знание, се сливат изцяло с трансценденталността.
TEXT 24:
Жива істота, яка цілковито заглиблена в свідомість Кр̣шн̣и, неодмінно досягає духовного царства, тому що вона все віддає духовній діяльності, в якій споживання абсолютне, і те, що пропонують, також має духовну природу.
ТЕКСТ 24:
Личността, напълно потопена в Кр̣ш̣н̣а съзнание, със сигурност ще достигне духовното царство, защото е отдадена на духовни дейности, при които жертвеният процес и предложеното в жертва имат една и съща абсолютна природа.
TEXT 25:
Одні йоґи поклоняються напівбогам, із знанням справи виконуючи різноманітні жертвопринесення во ім’я їх, а деякі інші приносять жертви у вогонь Верховного Брахмана.
ТЕКСТ 25:
Някои йогӣ почитат по съвършен начин полубоговете с различни жертвоприношения. Други принасят жертви в огъня на Върховния Брахман.
TEXT 26:
Декотрі (справжні брахмача̄рі) приносять в жертву процес слухання і почуття на вогонь контрольованого розуму, а інші (що ведуть впорядковане сімейне життя), офірують об’єкти чуття на вогонь своїх чуттів.
ТЕКСТ 26:
Някои (истинските брахмача̄рӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.
TEXT 27:
Інші, які зацікавлені в досягненні самоусвідомлення, опанувавши розум і чуття, пропонують функції всіх чуттів і життєвого повітря, як жертву на вогонь контрольованого розуму.
ТЕКСТ 27:
А тези, които се стремят към себепознание чрез контрол над ума и сетивата, принасят като жертва дейностите на сетивата и жизнения дъх в огъня на контролирания ум.
TEXT 28:
На декотрих, тих, що дали суворі обітниці, осяяння сходить завдяки тому, що вони пожертвували майном, на інших — завдяки їх суворому аскетизму, або заняттям містичною восьмиступеневою йоґою, або вивченню Вед задля розвитку трансцендентального знання.
ТЕКСТ 28:
След като приемат стриктни обети, някои получават просветление с жертвоприношение на притежанията си, а други – със суров аскетизъм, с практика на осемстепенната мистична йога или с изучаване на Ведите за напредък в трансценденталното знание.
TEXT 29:
Інші схильні затримувати дихання заради досягнення трансу. Вони затримують видих на переході у вдихання, і вдихання на переході у видих, і такою офірою, врешті-решт, досягають трансу, припинивши всяке дихання. Ще інші обмежують себе в їжі й пропонують як жертву повітря, що видихають.
ТЕКСТ 29:
А някои, стремящи се към транс чрез контрол над дишането, предлагат издишвания въздух на вдишвания, и обратно – вдишваният на издишвания; накрая, спирайки да дишат, те изпадат в транс. Други пък, като ограничават храненето си, принасят издишвания въздух в жертва на него самия.
TEXT 30:
Такі виконавці жертвопринесень, що свідомі значущості жертви, очищуються від наслідків гріховних дій, і, скуштувавши нектару плодів своїх офір, підносяться у вічну духовну атмосферу.
ТЕКСТ 30:
Всички те, знаещите истинската цел на жертвоприношението, се очистват от греховни последици и вкусили нектарния резултат от тези жертвоприношения, достигат вечната духовна атмосфера.
TEXT 31:
О кращий в династії Куру, не приносячи жертв, неможливо досягти щастя на цій планеті і в цьому житті; що ж тоді казати про наступне?
ТЕКСТ 31:
О, най-добър от рода Куру, без жертвоприношение не може да се живее щастливо на тази планета и в този живот – да не говорим за следващия.
TEXT 32:
Веди схвалюють всі ці різноманітні жертвопринесення, і кожне з них породжує відповідного роду діяльність. Зрозумівши це, ти звільнишся.
ТЕКСТ 32:
Всички тези жертвоприношения са предписани от Ведите и всяко е породено от определен вид дейност. Знаейки това, ти ще постигнеш освобождение.
TEXT 33:
О караючий ворогів, жертвувати із знанням краще, ніж формально офірувати своє майно. Врешті-решт, о сину Пр̣тги, вся діяльність, виконувана як жертва, спрямовує людину до трансцендентального знання.
ТЕКСТ 33:
О, покорителю на враговете, жертвоприношението, извършено в знание, е по-добро от просто принесените в жертва материални притежания. Но накрая, о, сине на Пр̣тха̄, всички жертвени дейности водят до трансцендентално знание.
TEXT 34:
Просто намагайся пізнати істину, звернувшись до духовного вчителя. Розпитуй його смиренно і служи йому. Душі, що усвідомили себе, можуть дати тобі знання, бо вони бачать істину.
ТЕКСТ 34:
Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината.
TEXT 35:
Отримавши істинне знання від душі, яка усвідомила себе, ти ніколи не звергнешся знову в цю ілюзію, бо в світлі знання ти побачиш, що всі живі істоти — не що інше, як частки Всевишнього, або, іншими словами, вони — Мої.
ТЕКСТ 35:
Получил истинско знание от себепознала се душа, ти никога няма да изпаднеш отново в илюзия, защото ще прозреш, че всички живи същества са частици от Върховния, или с други думи, че всички те са мои.
TEXT 36:
І навіть якщо ти — найбільший грішник із усіх грішників, піднявшись на корабель трансцендентального знання, ти зможеш переправитись через океан злигоднів.
ТЕКСТ 36:
Дори да си считан за най-грешният от всички грешници, с лодката на трансценденталното знание, ще можеш да прекосиш океана от страдания.
TEXT 37:
О Арджуно, так само, як вогонь, що палає, перетворює дрова на попіл, так вогонь знання спалює дотла всі наслідки матеріальної діяльності.
ТЕКСТ 37:
О, Арджуна, както пламтящият огън превръща дървата в пепел, така и огънят на знанието изпепелява всички последици от материалните дейности.
TEXT 38:
В цьому світі немає нічого більш піднесеного й чистого, ніж трансцендентальне знання. Це знання — зрілий плід усього містицизму. І той, хто досяг досконалості у відданому служінні, в належний час насолоджуватиметься таким знанням сам у собі.
ТЕКСТ 38:
В този свят нищо не е така чисто и възвишено като трансценденталното знание. Това знание е зрелият плод на целия мистицизъм и достигналият съвършенство в преданото служене му се наслаждава вътре в себе си с течение на времето.
TEXT 39:
Сповнена віри людина, яку приваблює трансцендентальне знання і яка приборкала свої чуття, гідна такого знання, і, досягши його, вона швидко віднаходить вище духовне вмиротворення.
ТЕКСТ 39:
Вярващият, посветил се на трансценденталното знание и обуздал сетивата си, е достоен да получи това знание и да постигне най-висш духовен мир.
TEXT 40:
Але необізнані й невіруючі люди, які піддають сумніву явлені священні писання, не досягають Божої свідомості й падають униз. Для душі, яка сумнівається, немає щастя ні в цьому житті, ні в наступному.
ТЕКСТ 40:
Но невежите и невярващи хора, които се съмняват в свещените писания, не постигат божествено съзнание; те пропадат. За съмняващата се душа няма щастие нито в този, нито в следващия живот.
TEXT 41:
Той, хто відмовляється од плодів своєї діяльності, спрямовуючи її в річище відданого служіння, і чиї сумніви розвіяно за допомогою трансцендентального знання, той насправді віднайшов себе. Його більше не зв’язують наслідки діяльності, о завойовнику багатств.
ТЕКСТ 41:
Този, който служи с преданост, отказвайки се от резултата на дейността си и чиито съмнения са разсеяни от трансценденталното знание, наистина е познал истинското си „аз“. Ето защо той не е обвързан с последиците от своите дейности, о, завоевателю на богатства.
TEXT 42:
Отож, мечем знання зітни всі сумніви, що зринули в твоєму серці від невігластва. Озбройся йоґою, о Бга̄рато, підіймись і стань до бою!
ТЕКСТ 42:
Затова с меча на знанието трябва да разсечеш възела на съмненията, възникнали в сърцето ти от невежество. Въоръжен с йога, о, Бха̄рата, стани и се сражавай.