Skip to main content

TEXT 26

TEXT 26

Текст

Verš

ма̄м̇ ча йо ’вйабгіча̄рен̣а
бгакті-йоґена севате
са ґун̣а̄н саматı̄тйаіта̄н
брахма-бгӯйа̄йа калпате
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

Послівний переклад

Synonyma

ма̄м—Мені; ча—також; йах̣—той, хто; авйабгіча̄рен̣а—неухильно; бгакті-йоґена—відданим служінням; севате—виявляє служіння; сах̣—він; ґун̣а̄нґун̣и матеріальної природи; саматı̄тйа—перевершуючи; ета̄н—усі ці; брахма-бгӯйа̄йа—піднесений на рівень Брахмана; калпате—стає.

mām — Mně; ca — rovněž; yaḥ — ten, kdo; avyabhicāreṇa — výlučnou; bhakti-yogena — oddanou službou; sevate — slouží; saḥ — on; guṇān — kvality hmotné přírody; samatītya — překonávající; etān — tyto všechny; brahma-bhūyāya — pozvednutý na úroveň Brahmanu; kalpate — stává se.

Переклад

Překlad

Той, хто цілком присвячує себе відданому служінню й непохитний за будь-яких обставин, одразу ж підіймається над ґун̣ами матеріальної природи й досягає рівня Брахмана.

Kdo Mi slouží s naprostou a výlučnou, neselhávající oddaností, okamžitě překonává kvality hmotné přírody a tak se dostává na úroveň Brahmanu.

Коментар

Význam

Цей вірш є відповіддю на третє питання Арджуни: «За допомогою яких засобів можна досягти трансцендентного становища?» Як пояснювалось раніше, матеріальний світ діє під чарами ґун̣ матеріальної природи. Людина не повинна втрачати спокій під впливом ґун̣ природи; замість занурювати свою свідомість в матеріалістичну діяльність, вона може спрямувати її на діяльність, пов’язану з Кр̣шн̣ою. Така діяльність відома як бгакті-йоґа, що означає завжди діяти для Кр̣шн̣и. Вона спрямована не тільки на Кр̣шн̣у, але також на Його різноманітні повновладні експансії, такі як Ра̄ма і На̄ра̄йан̣а. Кр̣шн̣а має безліч експансій. Вважають, що людина, яка присвятила себе служінню одній з форм Кр̣шн̣и або Його повновладних експансій, перебуває в трансцендентному стані. Треба також зауважити, що всі форми Кр̣шн̣и цілком трансцендентні, сповнені блаженства, знання та вічності. Такі особистісні проявлення Бога всемогутні й усевідаючі, і вони наділені всіма трансцендентними якостями. Отже, якщо людина з непохитною рішучістю віддає себе служінню Кр̣шн̣і або Його повновладним проявленням, то, попри надзвичайну складність подолання ґун̣ матеріальної природи, вона з легкістю зможе перевершити їх. Про це вже йшла мова в сьомій главі. Той, хто вручає себе Кр̣шн̣і, негайно долає вплив ґун̣ матеріальної природи. Віднайти свідомість Кр̣шн̣и, тобто присвятити себе відданому служінню Кр̣шн̣і означає стати на один рівень з Кр̣шн̣ою. Господь каже, що Його природа вічна, сповнена блаженства і знання, а живі істоти — це невід’ємні частки Верховного Господа, подібно до того, як частки золота складають якусь частину всієї золотоносної копалини. Тому жива істота, бувши духовною душею, досконала, як те золото, і якісно рівна Кр̣шн̣і. Однак, індивідуальна відмінність живої істоти зберігається — інакше не існувало б самого явища бгакті-йоґи. Бгакті-йоґа означає, що є Господь, є Його відданий, і між ними існують любовні взаємовідносини. Тому Верховний Бог-Особа й відданий існують як дві індивідуальності — інакше втрачається самий сенс бгакті-йоґи. Якщо жива істота не перебуває на тому ж самому трансцендентному рівні, що й Господь, вона не зможе служити Верховному Господеві. Щоб стати особистим слугою якого-небудь царя, людина повинна набути для цього відповідної кваліфікації. Таким чином, необхідна кваліфікація полягає в тому, щоб стати Брахманом, тобто звільнитися від усілякої матеріальної скверни. У ведичній літературі є вислів: брахмаіва сан брахма̄пй еті — «Вищого Брахмана досягають ті, хто сам став Брахманом». Це означає, що потрібно стати якісно єдиним з Брахманом. Досягши Брахмана, жива істота ніколи не втрачає тотожності з Брахманом, зберігаючи при тому свою вічну індивідуальну особистість.

Tento verš je odpovědí na Arjunovu třetí otázku: Co umožní dosáhnout transcendentálního postavení? Jak již bylo vysvětleno, v hmotném světě se děje vše pod vlivem kvalit hmotné přírody. Živá bytost nemá být jejich působením rozrušena; místo aby na ně zaměřovala své vědomí, měla by ho zaměřit na činnosti spojené s Kṛṣṇou. Takové činnosti se nazývají bhakti-yoga — konání všeho pro Kṛṣṇu. To se nevztahuje pouze na samotného Kṛṣṇu, ale také na Jeho různé úplné expanze, jakými jsou například Rāma nebo Nārāyaṇa. Kṛṣṇa má nespočetně mnoho expanzí. Ten, kdo slouží kterékoliv z podob Kṛṣṇy či Jeho úplných expanzí, je v transcendentálním postavení. Musíme vzít na vědomí, že všechny Kṛṣṇovy podoby jsou dokonale transcendentální, věčné, blažené a oplývající poznáním. Tyto Osobnosti Božství jsou všemocné a vševědoucí a mají všechny transcendentální vlastnosti. Když tedy někdo s nezlomnou rozhodností slouží Kṛṣṇovi nebo Jeho úplným expanzím, snadno překoná jinak stěží překonatelné kvality hmotné přírody. To již bylo vyloženo v sedmé kapitole. Ten, kdo se odevzdá Kṛṣṇovi, je ihned mimo vliv hmotných kvalit. Jednat s vědomím Kṛṣṇy neboli věnovat se oddané službě znamená dosáhnout rovnosti s Kṛṣṇou. Pán říká, že je svou povahou věčný, blažený a oplývá poznáním, a živé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího, stejně jako jsou kousky zlata částí zlatého dolu. Živá bytost je tedy v duchovním postavení kvalitou stejná jako zlato, jako Kṛṣṇa. Rozdíl v individualitě zůstává, neboť jinak by nebylo možné mluvit o bhakti-yoze. Bhakti-yoga znamená, že je zde Pán, oddaný a jejich opětování lásky. Dvě bytosti — Nejvyšší Osobnost Božství a individuální osoba — si tedy stále zachovávají svou individualitu; jinak by bhakti-yoga neměla žádný smysl. Živá bytost nemůže Nejvyššímu Pánu sloužit, dokud není ve stejném transcendentálním postavení jako On. K tomu, aby se někdo mohl stát osobním služebníkem krále, musí získat předpoklady. Zde je předpokladem dosáhnout úrovně Brahmanu, stavu bez hmotného znečištění. Ve védské literatuře stojí: brahmaiva san brahmāpy eti. Živá bytost může dosáhnout Nejvyššího Brahmanu tak, že se sama stane Brahmanem. To znamená, že musí být kvalitativně stejná jako Brahman. Dosažením Brahmanu neztratí svou věčnou totožnost individuální duše, která je svou povahou Brahman.