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Deseti verz

원문 10

Besedilo

원문

karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī
까르미뱌 빠리또 하레 쁘리야따야 뱍띰 야유르 갸니나스
karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas
떼뵤 갸나-비묵따-박띠-빠라마하 쁘레마이까-니쉬타스 따따하
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
떼뱌스 따하 빠슈-빨라-빵까자-드리샤스 따뵤 ‘삐 사 라디까
 tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
쁘레쉬타 딷바드 이얌 따디야-사라시 땀 나스라옛 까 끄리띠
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī

Synonyms

동의어

karmibhyaḥ — med vsemi, ki si želijo sadov svojega dela; paritaḥ — v vsakem pogledu; hareḥ — Vsevišnje Božanske Osebnosti; priyatayā — zaradi naklonjenosti; vyaktim yayuḥ — pravijo śāstre; jñāninaḥ — tisti, ki imajo poglobljeno znanje; tebhyaḥ — višji od njih; jñāna-vimukta — tisti, ki so se osvobodili z znanjem; bhakti-paramāḥ — tisti, ki vdano služijo Kṛṣṇi; prema-eka-niṣṭhāḥ — tisti, ki so razvili čisto ljubezen do Boga; tataḥ — višji od njih; tebhyaḥ — boljše od njih; tāḥ — one; paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ — gopīje, ki so zmeraj odvisne od pastirja Kṛṣṇe; tābhyaḥ — nad vsemi njimi; api — vsekakor; — Ona; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; preṣṭhā — zelo pri srcu; tadvat — podobno; iyam — to; tadīya-sarasī — Njeno jezero, Śrī Rādhā-kuṇḍa; tām — k Rādhā-kuṇḍi; na — ne; āśrayet — se bi zatekel; kaḥ — kdo; kṛtī — najsrečnejši.

까르미뱌하(karmibhyaḥ): 결실을 바라는 모든 일꾼들보다, 빠리따하(paritaḥ): 모든 점에서, 하레헤(hareḥ): 최고인격신에 의해, 쁘리야따야(priyatayā): 호의를 사고 있기 때문에, 뱍띰 야유후(vyaktim yayuḥ): 샤스뜨라에서 말한다, 갸니나하(jñāninaḥ): 지식이 앞선 자들, 떼뱌하(tebhyaḥ): 그들보다 우위의, 갸나-비묵따(jñāna-vimukta): 지식에서 해방된, 박띠-빠라마하(bhakti-paramāḥ): 봉헌에 종사하는 자들, 쁘레마-에까-니쉬타하(prema-eka-niṣṭhāḥ): 절대신을 향한 순수한 사랑을 이룬 자들, 따따하(tataḥ): 그들보다 우위의, 떼뱌하(tebhyaḥ): 그들보다 낫다, 따하(tāḥ): 그들이, 빠수-빨라-빵까자-드리샤하(paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ): 소치기 소년, 끄리쉬나에게 오로지 의존하는 고삐들, 따뱌하(tābhyaḥ): 그들 모두보다 높은, 아삐(api): 분명히, 사(sā): 그녀, 라디까(rādhikā): 스리마띠 라디까, 쁘레스타(preṣṭhā): 매우 소중하니, 따드밧(tadvat): 마찬가지로, 이얌(iyam): 이, 따디야-사라시(tadīya-sarasī): 그녀의 호수, 스리 라다-꾼다, 땀(tām): 라다-꾼다, 나(na): 아니다, 아스라옛( āśrayet): 은신할, 까하(kaḥ): 누구, 끄리띠( kṛtī): 가장 행운의

Translation

번역

Śāstre pravijo, da je Vsevišnjemu Gospodu Hariju med vsemi, ki si želijo sadov svojega dela, najljubši tisti, ki dobro pozna višje življenjske vrednote. Med številnimi takimi, ki imajo poglobljeno znanje (jñānīji), lahko začne Gospodu vdano služiti tisti, ki se je tako rekoč osvobodil z znanjem. Ta je višji od drugih, nad njim pa je tisti, ki je zares razvil premo, čisto ljubezen do Kṛṣṇe. Gopīje so bolj vzvišene od vseh naprednih bhakt, ker so ves čas popolnoma odvisne od transcendentalnega pastirja Śrī Kṛṣṇe. Med njimi ima Kṛṣṇa najraje Śrīmatī Rādhārāṇī. Njena kuṇḍa (jezero) Mu je izjemno pri srcu, tako kot Ona sama, ki je Njegova najljubša gopīja. Kdo torej ne bi prebival ob Rādhā-kuṇḍi in v duhovnem telesu, preplavljenem z zanosnimi vdanimi čustvi (aprākṛta-bhāvo), z ljubeznijo služil Božanskemu paru Śrī Śrī Rādhi in Govindi, ki uprizarjata aṣṭakālīya-līlo, večne zabave, razdeljene na osem delov dneva. Tisti, ki Jima vdano služijo na bregovih Rādhā-kuṇḍe, so resnično najsrečnejši v vesolju.

샤스뜨라(śāstra)에서 말하길, 모든 종류의 결실을 바라는 일꾼 중 삶의 높은 가치에 대한 지식이 앞선 자는 지고의 신, 하리(Hari)에게 호의를 산다. 그런 수많은 자 중 지식에 뛰어난 자(갸니, jñānī), 즉 자신이 쌓은 지식의 덕으로 실제 해방된 자는 봉헌을 시작할 수도 있다. 그런 자는 다른 사람들보다 더 낫다. 그러나 실제로 끄리쉬나를 향한 순수한 사랑, 쁘레마(prema)를 얻은 자는 그보다 더 우월하다. 고삐들은 항상 전적으로 스리 끄리쉬나, 초월적 소치기 소년에게 의존하므로 모든 드높은 헌애자들보다 더 고귀하다. 고삐들 중에서 스리마띠 라다라니는 끄리쉬나에게 가장 소중하다. 그녀의 꾼다(호수)는 고삐 중 가장 소중한 라다라니만큼 절대신 끄리쉬나에게 절실히 소중하다. 그렇다면 누가 라다 꾼다에 거주하지 않겠으며, 황홀한 봉헌의 감정(아쁘라끄리따-바바, aprākṛta-bhāva)으로 가득 찬 영적 몸으로 아쉬타-깔리야-릴라(aṣṭa-kālīya-līlā), 즉 영원한 여덟 가지의 일상적 유희를 보이신 신성한 커플, 스리 스리 라다-고빈다(Śrī Śrī Rādhā-Govinda)께 사랑의 봉사를 바치지 않겠는가? 실제로 라다-꾼다 강둑에서 봉헌을 실천한 자들은 우주에서 가장 행운인 사람이다.

Purport

주석

KOMENTAR: Dandanes skoraj vsak opravlja tako ali drugačno delo in si želi njegovih sadov. Tistim, ki delajo za posvetno korist, pravimo karmīji oziroma koristoljubni delavci. Vsa živa bitja v materialnem svetu so pod urokom māye. To opisuje Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):

지금, 이 순간에도 거의 모든 사람이 어떤 종류의 결실적 행위에 종사하고 있다. 일을 통해 물질적 이득을 얻고자 하는 사람은 까르미(karmī), 혹은 결실을 바라는 일꾼이라 한다. 이 물질계의 모든 생명체는 마야의 마법에 통제받는다. 이것이 비쉬누 뿌라나(6.7.61)에 묘사되어 있다.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
비쉬누-샥띠 빠라 쁘록따 viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
끄쉐뜨라갸키아 따타 빠라 kṣetrajñākhyā tathā parā
아비댜-까르마-삼갸냐 avidyā-karma-saṁjñānyā
뜨리띠야 샥띠르 이샤떼 tṛtīyā śaktir iṣyate

Modreci so energije Vsevišnje Božanske Osebnosti razdelili na tri vrste: duhovno, mejno in materialno. Materialna energija velja za tretjerazredno (tṛtīyā śaktiḥ). Živa bitja, ki so pod njeno oblastjo, včasih garajo kot psi in prašiči, samo da bi zadovoljila čute. Nekatere karmīje pa zaradi pobožnih dejanj že v tem ali naslednjem življenju močno pritegnejo razna žrtvovanja, opisana v Vedah. Tako po zaslugi pobožnosti odidejo na rajske planete. Tisti, ki se pri žrtvovanjih dosledno držijo vedskih napotkov, se dvignejo na Mesec ali planete nad njim. Bhagavad-gītā (9.21) pravi: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. »Ko izkoristijo sadove tako imenovanih pobožnih dejanj, se vrnejo na Zemljo, ki se imenuje martya-loka, planet smrti.« Čeprav lahko pobožni ljudje dosežejo rajske planete in tam uživajo na tisoče let, se morajo vseeno vrniti na Zemljo, ko izkoristijo sadove pobožnega delovanja.

성인들은 최고인격신의 에너지를 세 범주로 나누었다. 이름하여 영적 에너지, 경계 에너지, 물질 에너지이다. 물질 에너지는 세 번째 에너지(뜨리띠야 샥띠히, tṛtīyā śaktiḥ)로 간주된다. 물질 에너지의 관하에 있는 생명체들은 때때로 개와 돼지처럼 오직 감각 만족을 위해 열심히 일한다. 하지만 어떤 까르미들은 현생에서 혹은 경건한 행위를 한 후 내생에서 베다에 언급된 다양한 종류의 희생(제사)을 수행하는 데 무척 매력을 느끼게 된다. 따라서 경건한 행위를 통해 얻은 혜택의 효력으로 천상의 행성에 올라간다. 실제로 베다 지시에 따라 엄격히 희생을 거행한 자들은 달이나 달보다 위에 있는 행성으로 격상된다. 바가바드 기따(9.21)에 언급되어 있듯 끄리쉬네 뿐예 마르땨-로깜 비샨띠(kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti), 소위 경건한 행위의 결과가 소진한 후에 그들은 죽음의 장소, 마르땨-로까(martya-loka)라 불리는 지구로 다시 돌아온다. 경건한 행위로 천상의 행성에 올라간 자라 하더라도, 그곳에서 수천년의 삶을 즐긴다고 하더라도, 그들이 쌓은 경건한 행위의 결과가 소진되면 다시 이 지구로 돌아와야 한다.

To čaka vse karmīje, tako pobožne kot brezbožne. Na svetu je veliko poslovnežev, politikov in drugih, ki jih zanima samo posvetna sreča. Za vsako ceno hočejo zaslužiti in se ne ozirajo na to, ali pri tem ravnajo pobožno ali ne. To so karmīji oziroma grobi materialisti. Med karmīji so tudi vikarmīji, ljudje, ki se ne ravnajo po vedskem znanju. Tisti, ki se ravnajo po njem, pa opravljajo žrtvovanja zato, da bi zadovoljili Gospoda Viṣṇuja in dobili Njegove blagoslove. Tako se dvignejo na višje planetne sisteme. Taki karmīji so nad vikarmīji, saj se držijo vedskih napotkov in so prav gotovo pri srcu Kṛṣṇi, ki v Bhagavad-gīti (4.11) pravi: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. »Vsakogar nagradim tako, kakor se Mi preda.« Kṛṣṇa je tako dober, da izpolni želje tudi karmījem in jñānījem, kaj šele bhaktam. Čeprav karmīji včasih odidejo na višje planetne sisteme, morajo po smrti sprejeti novo materialno telo, vse dokler so navezani na sadove svojega dela. Kdor deluje pobožno, se lahko rodi med polbogovi na višjih planetih ali pa v kakšnih drugih okoliščinah, ki mu omogočijo višjo raven posvetne sreče. Tisti, ki ravnajo brezbožno, pa nazadujejo in se rodijo kot živali, drevesa ali druge rastline. Učeni svetniki ne odobravajo ravnanja takih ljudi (vikarmījev), ki si želijo sadov svojega dela in ne upoštevajo vedskih napotkov. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4) pravi:

이것이 경건하게 행동한 자들과 그렇지 않은 자들을 포함한 모든 까르미의 처지이다. 이 행성(지구)에서 사업가, 정치가 등 오직 물질적 행복에만 관심이 있는 많은 사람을 볼 수 있다. 그들은 온갖 수단을 이용하여, 그런 수단들이 경건한지, 불경한지 고려하지 않고 그저 돈을 벌려고 애쓸 뿐이다. 그런 사람들을 까르미 혹은 철저한 물질주의자라고 한다. 그런 까르미들 중 어떤 사람들은 베다 지식의 지도에 따르지 않고 행동하며 이들을 비까르미(vikarmīs)라고 부른다. 베다 지식에 기반을 두고 행동하는 자들은 주(主) 비쉬누의 만족을 위해, 또한 당신께 은총을 받기 위해 희생을 수행한다. 이런 식으로 그들은 더 높은 행성 체계에 올라가게 된다. 그런 까르미들은 베다의 지시에 충실하기 때문에 비까르미보다 우월하고 분명 끄리쉬나께 소중하다. 바가바드 기따(4.11)에서 끄리쉬나께서 이렇게 말씀하신다. 예 야타 맘 쁘라빠댠떼 땀스 따타이바 바자미 아함(ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham). “어떤 식으로든 나에게 항복하라. 내가 그에 따라 보답할지어다.” 끄리쉬나는 너무나 친절하시어 까르미와 갸니들의 소망을 들어주시니, 박따의 소망은 말할 필요도 없다. 가끔 까르미들이 더 높은 행성 체계로 격상되지만 결실적 행위에 집착하는 한 죽음 후에 새 물질적 육신을 반드시 받게 되어 있다. 경건하게 행동하면 더 높은 행성 체계에서 데바(하위신)의 몸을 얻거나 더 높은 수준의 물질적 행복을 즐길 수 있는 다른 위치를 얻을 수 있다. 반대로 불경한 행위를 하면 퇴화하며 동물, 나무, 식물로서의 출생을 받게 된다. 따라서 베다의 지시에 개의치 않는 그런 물질적 행위자들(비까르미들)은 학식 있는 성인들에게 감사하지 않는다. 스리마드 바가바땀(5.5.4)에 명시되어 있듯이,

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
누남 쁘라맛따 꾸르떼 비까르마 nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
얃 인드리야-쁘리따야 아쁘리노띠 yad indriya-prītaya āpṛṇoti
나 사두 만예 야따 아뜨마노‘얌 na sādhu manye yata ātmano ’yam
아산 나삐 끌레샤다 아사 데하하 asann api kleśada āsa dehaḥ

»Materialisti, ki garajo kot psi in prašiči, samo da bi zadovoljevali čute, so res nori. Za zadovoljitev čutov počnejo vsemogoče odvratne reči. Posvetno življenje ni niti najmanj primerno za razumnega človeka, saj mu prinese materialno telo, polno trpljenja.« Namen človeškega življenja je, da se rešimo treh vrst nadlog, ki spremljajo materialni obstoj. Tisti, ki si želijo sadov svojega dela, pa se žal obsedeno pehajo za denarjem in začasnim materialnim udobjem ter tako tvegajo padec v nižje življenjske vrste. Materialisti nespametno kujejo številne načrte za srečo v tem svetu. Ne ustavijo se in ne pomislijo, da bodo živeli samo določeno število let in da bodo morali večino časa služiti denar za zadovoljevanje čutov. Nazadnje pa se vsa njihova prizadevanja končajo s smrtjo. Taki ljudje ne razmišljajo o tem, da se lahko potem, ko zapustijo telo, utelesijo kot živali, drevesa ali druge rastline. Tako ves čas delujejo v nasprotju z življenjskim smislom. Že rodijo se nevedni, potem pa še nevedno ravnajo in mislijo, da jim stolpnice, veliki avtomobili, ugleden položaj in drugo prinašajo materialno korist. Ne zavedajo se, da bodo v naslednjem življenju nazadovali in da jih vsa dejanja vodijo le v poraz, parābhavo. Tako pravi Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5): parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

“개와 돼지처럼 오직 감각 만족을 위해 열심히 일하는 물질주의자들은 실제로 미치광이들이다. 그들은 오직 감각 만족을 위해 온갖 몹쓸 행위를 한다. 물질주의적 행위의 결과, 고통으로 가득한 물질적 육신을 갖게 되므로 물질주의적 행위는 총명한 자에게 아무런 가치도 없다.” 인간 삶의 목적은 물질적 존재와 수반되는 세 겹의 고통스러운 상태에서 벗어나기 위함이다. 불행하게도 결실적 일꾼들은 온갖 수단으로 돈을 벌지만 일시적인 물질적 평안을 얻을 뿐이다. 그러므로 그들은 더 낮은 종의 삶으로 내려갈 위험이 있다. 물질주의자들은 어리석게도 이 물질계 속에서 행복하려고 여러 계획을 세운다. 오직 수십년을 살기 위해 대부분의 인생을 감각 만족에 필요한 돈을 버는 데 써야 한다는 사실을 생각지 않는다. 궁극적으로 그런 행위는 죽음과 함께 끝난다. 물질주의자들은 육신이 다한 뒤 더 낮은 동물, 식물, 나무의 몸을 받을지도 모른다는 사실을 고려하지 않는다. 따라서 그들이 하는 모든 행위는 오직 삶의 목적을 헛되게 할 뿐이다. 그들은 무지하게 태어났을 뿐만 아니라 고층 빌딩과 대형차, 명예로운 위치 등의 형태로 물질적 혜택을 갖추고 있다고 생각하며 무지하게 행위를 한다. 물질주의자들은 내생에 낮은 종으로 떨어지거나 자신들이 하는 모든 행위는 그저 빠라바바(parābhava), 패배라는 사실을 알지 못한다. 이것이 스리마드 바가바땀 (5.5.5)의 평결이다. 빠라바바스 따밧 아보다 자따하(parābhavas tāvad abodha jātaḥ).

Zato bi si morali vsi prizadevati, da bi razumeli znanost o duši (ātma-tattvo). Kdor se ne dvigne na raven ātma-tattve, na kateri razume, da je duša in ne telo, ostaja v nevednosti. Eden med tisoči ali celo milijoni nevednih ljudi, ki samo zapravljajo čas z zadovoljevanjem čutov, si morda pridobi znanje in razume višje življenjske vrednote. Tak človek je jñānī. Zaveda se, da ga bo delovanje z željo po posvetni koristi vklenilo v materialni obstoj in ga prisililo k seljenju iz enega telesa v drugo. Śrīmad-Bhāgavatam z izrazom śarīra-bandha (ujetost v telesni obstoj) nakazuje, da se bomo morali tako dolgo seliti iz telesa v telo, dokler bomo zaradi še tako majhne želje po čutnem uživanju zatopljeni v karmo, delovanje za posvetno korist.

그러므로 인간은 영혼의 과학(아뜨마-땃뜨바, ātma-tattva)을 이해하기를 갈망해야 한다. 육신이 아니라 영혼이 자기라는 사실을 이해하는 아뜨마-땃뜨바의 단계에 이르지 않는 한 무지의 단계에 남게 된다. 오로지 자신의 감각 만족에만 시간을 낭비하는 수천 수백만의 사람 중 한 명만이 지식의 단계에 이르러 삶의 더 높은 가치를 이해할 지도 모른다. 그런 자를 갸니(jñānī)라고 한다. 갸니는 결실적 행위가 자신을 물질적 존재로 묶어 한 종류의 몸에서 다른 종류로 윤회하게 한다는 것을 안다. 스리마드 바가바땀에서 샤리라-반다(śarīra-bandha), 즉, ‘육체적 존재로 묶임’이라는 용어로 나타내듯이 어떤 개념의 감각 향유라도 계속하는 한, 마음은 결실적 행위, 즉 까르마에 열중해서 우리를 한 몸에서 다른 몸으로 윤회하게끔 묶는다.

Jñānī je na višji stopnji kot karmī, ker se vsaj odreka slepemu čutnemu uživanju. Tako pravi Vsevišnja Božanska Osebnost. Čeprav jñānī ni v taki nevednosti (avidyi) kot karmī, pa vseeno velja za nevednega, če ne začne vdano služiti Kṛṣṇi. Tudi če ga drugi priznavajo za jñānīja oziroma zelo učenega, nima čistega znanja, saj ničesar ne ve o vdanem služenju in zato zanemarja čaščenje lotosovih stopal Vsevišnje Božanske Osebnosti.

따라서 갸니는 적어도 맹목적인 감각 향유를 목적으로 하는 행위를 자제하므로 까르미보다 우월하다. 이것이 최고인격신의 평결이다. 그러나 갸니가 까르미들의 무지에서 해방되었을지라도 봉헌의 단계에 오지 않으면 여전히 무지 속에 있다고 간주한다(아비댜, avidyā). 갸니 혹은 지식에 앞선 자로 인정받더라도 봉헌에 대한 정보가 없어 최고인격신의 연꽃 발을 직접 숭배하는 데 게을리하므로 그의 지식은 불순하다고 간주한다.

Jñānī, ki začne vdano služiti Kṛṣṇi, se hitro dvigne nad navadnega jñānīja. Tak napreden človek je jñāna-vimukta-bhakti-parama. Kṛṣṇa v Bhagavad-gīti (7.19) opisuje, kako Mu jñānī začne vdano služiti:

갸니가 봉헌을 시작하면 재빠르게 보통의 갸니보다 우월하게 된다. 그런 진보한 자는 갸나-비묵따-박띠-빠라마(jñāna-vimukta-bhakti-parama)라 묘사된다. 갸니가 어떻게 봉헌을 시작하는지 바가바드 기따(7.19)에 언급되어 있다. 끄리쉬나께서 말씀하신다.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
바후남 잔마남 안떼 bahūnāṁ janmanām ante
갸나반 맘 쁘라빠댜떼 jñānavān māṁ prapadyate
바아수데바 사르밤 이띠 vāsudevaḥ sarvam iti
사 마하뜨마 수둘라바하 sa mahātmā sudurlabhaḥ

»Kdor si po številnih rojstvih in smrtih pridobi pravo znanje, se preda Meni, saj ve, da sem vzrok vseh vzrokov in vse, kar obstaja. Taka velika duša je zelo redka.« Res moder je tisti, ki se preda Kṛṣṇovim lotosovim stopalom, vendar je taka velika duša, mahātmā, zelo redka.

“수많은 생사를 거듭한 후 실제로 지식을 갖춘 자는 내가 존재하는 모든 것이고 모든 원인의 원인이라는 사실을 알고 나에게 항복한다. 그런 위대한 영혼은 매우 드물다.” 실제로 끄리쉬나의 연꽃 발에 항복할 때 인간은 현명하지만, 그런 마하뜨마(mahātmā), 즉 위대한 영혼은 매우 드물다.

Kdor po predpisanih načelih vdano služi Bogu in gre po stopinjah velikih bhakt, kot so Nārada, Sanaka in Sanātana, Ga lahko začne spontano ljubiti. Takrat je v očeh Vsevišnje Božanske Osebnosti nad drugimi. Bhakte, ki so razvili ljubezen do Boga, so vsekakor vzvišeni.

규정 원칙을 준수하며 봉헌을 시작한 후 나라다(Nārada)와 사나까(Sanaka), 사나따나(Sanātana) 같은 위대한 헌애자의 발자취를 따르는, 절대신을 향한 자연스러운 사랑의 단계에 이를 수 있다. 그렇게 되면 최고인격신께서 그런 자를 최고라고 인정하신다. 절대신을 향한 사랑을 발전시킨 헌애자는 분명 고귀한 위치에 있다.

Med vsemi takimi bhaktami gopīje veljajo za najvišje, saj jim je pomembno le to, da ugodijo Kṛṣṇi, v zameno pa ničesar ne pričakujejo od Njega. Kṛṣṇa jih včasih zapusti in neznansko trpijo, vendar Ga vseeno ne morejo pozabiti. Ko je iz Vṛndāvane odšel v Mathuro, so bile močno potrte in so preostanek življenja prejokale, ker ni bil z njimi. Tako pravzaprav nikoli niso bile ločene od Njega, saj je razmišljanje o Njem enakovredno druženju z Njim. Še več, po zgledu Śrī Caitanye Mahāprabhuja je vipralambha-sevā oziroma premišljevanje o Kṛṣṇi, ko nismo z Njim, veliko boljša kot to, da Mu neposredno služimo. Gopīje so torej najbolj vzvišene med vsemi bhaktami, ki so razvili čisto ljubezen do Kṛṣṇe. Najvišja med njimi pa je Śrīmatī Rādhārāṇī. Nihče je ne prekaša v vdanem služenju. Celo Kṛṣṇa ne more razumeti Njenega razpoloženja, zato se je postavil v Njeno vlogo in na ta svet prišel kot Śrī Caitanya Mahāprabhu, samo da bi razumel Njena duhovna čustva.

물론 이 모든 헌애자들 중 고삐(gopīs)들은 끄리쉬나를 만족시키는 것 외에는 아무 것도 알지 못하므로 그들이 최고라고 인정받는다. 고삐들은 끄리쉬나에게 어떤 보답 또한 바라지 않는다. 실제로 끄리쉬나는 가끔 당신을 그들에게서 떼어놓음으로써 극심한 고통을 겪게 한다. 그럼에도 그들은 끄리쉬나를 잊을 수 없다. 끄리쉬나가 마투라로 가기 위해 브린다반을 떠났을 때 고삐들은 극도로 낙심하여 남은 생을 끄리쉬나와의 이별 속에서 그저 울며 보냈을 뿐이다. 그런 점에서 그들은 실제로 끄리쉬나와 단 한순간도 결코 헤어지지 않았다. 끄리쉬나를 생각하는 것과 당신과 함께하는 것에는 어떤 차이도 없다. 오히려 스리 짜이따냐 마하쁘라부가 그랬듯, 비쁘랄람바-세바(vipralambha-sevā), 이별 속에서 끄리쉬나를 기억하는 것이 끄리쉬나를 직접 섬기는 것보다 훨씬 낫다. 따라서 끄리쉬나를 향한 순수하고 헌신적인 사랑을 발전시킨 헌애자들 중 고삐들이 가장 고귀하며, 그 모든 고귀한 고삐들 중 스리마띠 라다라니가 최고이다. 아무도 스리마띠 라다라니의 봉헌을 능가할 수 없다. 실제로 끄리쉬나조차 스리마띠 라다라니의 행동을 이해할 수 없다. 그러므로 스리 짜이따냐 마하쁘라부로서 끄리쉬나 당신이 그녀의 위치가 되어 그녀의 초월적 감정을 이해하려고 하셨다.

Tako nas Śrīla Rūpa Gosvāmī postopoma pripelje do sklepa, da je Śrīmatī Rādhārāṇī najbolj vzvišena Kṛṣṇova služabnica in da je Njena kuṇḍa (jezero), Śrī Rādhā-kuṇḍa, najbolj vzvišen kraj. To potrjuje tudi citat iz Laghu-bhāgavatāmṛte (Uttara-khaṇḍa 45), ki ga navaja Caitanya-caritāmṛta:

이런 식으로 스릴라 루빠 고스와미는 스리마띠 라다라니가 끄리쉬나의 헌애자 중 가장 고귀하며 그녀의 꾼다(호수), 스리 라다-꾼다가 가장 고귀한 장소라고 점진적으로 결론내렸다. 라구-바가바땀리따(Laghu-bhāgavatāmṛta)의 웃따라-칸다(Uttara-khaṇḍa 45)의 인용문에서 이것이 확인되고 짜이따냐 짜리땀리따에서 같은 구절이 인용되어 있다.

yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā
야타 라다 쁘리야 비쉬노스 yathā rādhā priyā viṣṇos
따샤하 꾼담 쁘라얌 따타 tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
사르바-고삐슈 사이바이까 sarva-gopīṣu saivaikā
비쉬노 라땬따-발라바 viṣṇor atyanta-vallabhā

»Vsevišnjemu Gospodu Kṛṣṇi (Viṣṇuju) je tako kot Śrīmatī Rādhārāṇī pri srcu tudi Njeno kopališče (Rādhā-kuṇḍa). Ona pa je najbolj vzvišena med vsemi gopījami, saj jo ima Gospod najraje.«

“스리마띠 라다라니가 지고의 신 끄리쉬나(비쉬누)에게 매우 소중한 것만큼 그녀의 목욕 장소(라다-꾼다)는 끄리쉬나에게 똑같이 소중하다. 절대신이 가장 사랑하시므로 모든 고삐 중에서 그녀만이 최고의 위치를 차지한다.”

Zato bi se moral vsak, ki hoče razviti zavest Kṛṣṇe, nazadnje zateči k Rādhā-kuṇḍi in tam vse življenje vdano služiti Rādhi in Kṛṣṇi. To je sklepna misel Rūpe Gosvāmīja v desetem verzu Upadeśāmṛte.

그러므로 끄리쉬나 의식에 관심 있는 모든 사람은 궁극적으로 라다-꾼다에 은신하여 거기에서 평생을 거쳐 봉헌해야 한다. 이것이 우빠데샴리따 열 번째 구절에서 루빠 고스와미가 내린 결론이다.