Voici un exemple des actes transcendantaux que le Seigneur Suprême accomplit grâce à Ses pouvoirs inconcevables. Dans ce mantra, trois propositions apparemment contradictoires démontrent cette inconcevable puissance, comme par exemple la première : « Il Se meut et ne Se meut pas. » En effet, si quelqu’un marche, il est illogique de dire qu’il ne marche pas, mais appliquées à Dieu, ces contradictions apparentes nous montrent simplement Sa puissance inconcevable. Nos capacités intellectuelles sont si limitées que nous ne pouvons pas appréhender de tels paradoxes ; aussi nous ne concevons le Seigneur qu’en termes de notre compréhension restreinte. L’école māyāvāda, par exemple, à laquelle appartiennent les philosophes impersonnalistes, accepte uniquement l’aspect impersonnel de Dieu et rejette Son aspect personnel. Alors que l’école bhāgavata des philosophes personnalistes adopte, elle, le concept de Dieu dans Son intégralité et, acceptant Ses puissances inconcevables, comprend qu’Il est simultanément personnel et impersonnel. Les bhāgavatas savent que sans ces pouvoirs inconcevables les mots « Seigneur Suprême » n’auraient aucun sens. 

Gardons-nous de penser, simplement du fait que nous ne pouvons Le voir face à face, que Dieu n’a pas d’existence personnelle. Afin de réfuter ce genre d’argument, la Śrī Īśopaniṣad déclare que le Seigneur est à la fois très éloigné et très près de nous. Il habite le monde spirituel ; or, si nous ne pouvons pas même mesurer l’immensité de l’univers, que dire de la distance qui nous sépare de Sa demeure, bien au-delà du monde matériel ? La Bhagavad-gītā (15.6) confirme en effet que le monde spirituel se trouve infiniment au-delà du monde matériel. Et pourtant, bien que si éloigné, le Seigneur peut descendre vers nous en un instant, plus vite que le vent ou la pensée. Sa rapidité n’a pas d’égale, comme on l’a vu dans le mantra précédent.

Mais, lorsque Dieu apparaît, il arrive que nous ne Le reconnaissions pas. Le Seigneur condamne cette méconnaissance dans la Bhagavad-gītā (9.11) où Il dit que les insensés Le raillent lorsqu’Il descend ici-bas, Le prenant pour un simple mortel ; ce qu’Il n’est pas, car le corps qu’Il montre n’est pas un produit de la nature matérielle. Nombreux sont les prétendus érudits qui soutiennent que le Seigneur descend sur terre avec un corps de matière, comme n’importe quel homme. Ces insensés placent le Seigneur au même niveau que l’homme ordinaire, parce qu’ils ignorent Ses pouvoirs inconcevables.

Les incroyants déclarent soit que Dieu ne peut pas du tout apparaître en personne, soit que s’Il le fait, c’est dans un corps constitué d’énergie matérielle. Mais cette hypothèse s’annule automatiquement si l’on reconnaît l’existence des pouvoirs inconcevables de Dieu ; car même s’Il Se manifeste à nous sous forme d’énergie matérielle, il Lui est très facile de la transformer en énergie spirituelle. Ayant toutes deux la même source, ces énergies peuvent être utilisées selon la volonté de leur source commune. Les pouvoirs inconcevables du Seigneur Lui permettent d’accepter notre service par n’importe quel intermédiaire, et Il peut transformer à Son gré Ses énergies. Il apparaît, par exemple, sous la forme de la mūrti (aussi appelée arcā-vigraha) apparemment faite d’argile, de bois, de pierre ou autres matériaux. Mais ces formes ne sont pas des idoles, comme le soutiennent les iconoclastes.

Au stade où nous sommes, notre vision matérielle est imparfaite et ne nous permet pas de voir le Seigneur Suprême ; mais pour favoriser Ses dévots qui veulent Le voir et leur permettre de Le servir directement, le Seigneur apparaît dans une forme visible à leurs yeux matériels. Cela ne veut pas dire que les néophytes rendent un culte à une idole, c’est Dieu en personne qu’ils adorent, sous un aspect plus accessible. Cette forme arcā n’est pas façonnée selon les fantaisies de l’adorateur, c’est la forme éternelle du Seigneur dans toute Son opulence ; cela peut être senti par un bhakta sincère et non par un athée.

Dans la Bhagavad-gītā (4.11), le Seigneur dit qu’Il agit envers Ses dévots en fonction de leur degré d’abandon à Lui. Il Se réserve le droit de ne pas apparaître à n’importe qui, mais seulement à ceux qui s’abandonnent à Lui. Aussi, est-Il toujours à la portée de l’âme soumise, tandis que pour l’âme rebelle, Il demeure très lointain et toujours hors d’atteinte.

On utilise souvent dans les Écritures deux mots très importants pour qualifier le Seigneur : saguṇa (avec attributs) et nirguṇa (sans attributs). Le mot saguṇa ne signifie pas que pour apparaître doté d’attributs visibles, Dieu soit obligé de revêtir une forme matérielle et de S’assujettir aux lois de la nature. Puisque Dieu est la source et le maître de toute énergie, aucune différence n’existe pour Lui entre énergie matérielle et énergie spirituelle. L’énergie matérielle agit selon Ses directives, et Il peut donc l’utiliser comme bon Lui semble, sans devoir, comme nous, en subir les influences. Le mot nirguṇa « sans attributs », quant à lui, ne veut pas dire que le Seigneur est dépourvu de forme. Il possède ultimement une forme éternelle, celle du Seigneur primordial, Kṛṣṇa. Et Sa forme impersonnelle, la lumière du Brahman, n’est que l’éclat irradiant de Son corps spirituel, tout comme les rayons du soleil ne sont que l’éclat émanant du deva du soleil.

Quand Hiraṇyakaśipu, un grand roi athée, provoqua son fils Prahlāda Mahārāja en s’exclamant : « Où est ton Dieu ? », l’enfant répondit : « Dieu est partout. » Furieux, son père lui demanda s’Il Se trouvait dans l’une des colonnes du palais et Prahlāda acquiesça. Aussitôt, le roi brisa la colonne en morceaux, et de là surgit le Seigneur sous la forme de Nṛsiṁha, l’avatāra mi-homme mi-lion, qui mit à mort l’impie. Cette histoire illustre le fait que le Seigneur est présent dans toute Sa création, issue de Ses différentes énergies. Sa puissance inconcevable Lui permet d’apparaître n’importe où pour plaire à Ses dévots sincères. Nṛsiṁha sortit du pilier non sur l’ordre du roi, mais pour répondre au désir du bhakta Prahlāda. Un athée ne peut contraindre le Seigneur à apparaître sur son ordre, mais pour montrer Sa bienveillance à un pur dévot, Dieu peut Se manifester n’importe où. La Bhagavad-gītā (4.8) le confirme en disant que le Seigneur apparaît pour vaincre les athées et protéger les croyants. Certes, les énergies du Seigneur ainsi que Ses agents célestes suffiraient à vaincre les athées, mais Il descend en personne dans l’univers matériel pour combler Ses dévots, ce qui est en fait Son véritable but.

La Brahma-saṁhitā (5.35) nous apprend que Govinda, le Seigneur primordial, pénètre toutes choses, l’univers comme l’atome, par l’intermédiaire de Ses émanations plénières. Il Se manifeste extérieurement sous la forme virāṭa et intérieurement, sous la forme antaryāmī, l’Âme Suprême sise dans le cœur de chaque être. En tant qu’antaryāmī, Il est témoin de toutes nos actions et nous en fait récolter les fruits (karma-phala). Nous pouvons nous-mêmes oublier ce que nous avons accompli au cours de nos existences passées, mais parce que le Seigneur en fut témoin, les conséquences de nos actes nous échoient quand même, et nous sommes obligés de les subir.

En vérité il n’y a que Dieu, à l’intérieur comme à l’extérieur. Tout n’est que la manifestation de Ses diverses énergies, comme la chaleur et la lumière qui proviennent du feu, mais ne font qu’un. Malgré cette unicité, le Seigneur jouit de façon infinie de toutes ces joies dont disposent, mais en petite quantité, les êtres infimes émanant de Lui.