Skip to main content

Tretja mantra

Trečia mantra

Besedilo

Tekstas

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ
asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

Synonyms

Synonyms

asuryāḥ — namenjeno asuram; nāma — slovi po imenu; te — ti (oni); lokāḥ — planeti; andhena — z nevednostjo; tamasā — s temo; āvṛtāḥ — prekriti; tān — tisti planeti; te — oni; pretya — po smrti; abhigacchanti — vstopijo; ye — kdor koli; ke — vsak; ca — in; ātma-hanaḥ — ubijalci duše; janāḥ — ljudje.

asuryāḥ — skirtos asurams; nāma — garsėjančios vardu; te — tos; lokāḥ — planetos; andhena — neišmanymo; tamasā — tamsybės; āvṛtāḥ — apgaubtos; tān — į tas planetas; te — jie; pretya — po mirties; abhigacchanti — eina; ye — kurie; ke — visi; ca — ir; ātma- hanaḥ — sielos žudikai; janāḥ — asmenys.

Translation

Translation

Ubijalec duše, pa naj bo kdor koli, mora na planete, polne teme in nevednosti, ki slovijo kot svetovi brezbožnežev.

Sielos žudikas, kad ir kas jis būtų, eis ten, kur viešpatauja tamsa ir neišmanymas, į planetas, kurios vadinamos netikėjimo pasauliais.

Purport

Purport

Ljudje se razlikujemo od živali po tem, da imamo veliko odgovornost. Tisti, ki se je zavedajo in delujejo odgovorno, se imenujejo sure (božanski), tisti, ki jo zanemarjajo ali o njej nič ne vedo, pa se imenujejo asure (demoni). V vsem vesolju obstajata samo ti dve vrsti ljudi. V Ṛg Vedi piše, da so sure zmeraj usmerjeni k lotosovim stopalom Vsevišnjega Gospoda Viṣṇuja in delujejo skladno z Njegovo voljo. Njihova pot je svetla kot sonce.

Žmogus nuo gyvulio skiriasi tuo, kad jam tenka žymiai didesnė atsakomybė. Tie, kurie suvokia savo atsakomybę ir ja grindžia savo veiklą, vadinami surais (dievotais žmonėmis), o tie, kurie užmiršta apie atsakomybę, tekusią jiems gimus žmonėmis, arba nieko apie ją nežino, vadinami asurais (demonais). Šie du žmonių tipai sutinkami visoje visatoje. „Ṛg Vedoje“ tvirtinama, kad surai visada siekia Aukščiausiojo Viešpaties Viṣṇu lotoso pėdų, ir tai atsispindi jų veikloje. Jų keliai šviesūs kaip saulės takas.

   Pameten človek bi se moral vedno zavedati, da duša dobi človeško telo šele po milijonih let razvojnega kroženja in seljenja. Materialni svet včasih primerjamo z oceanom, človeško telo pa s trdno ladjo, zgrajeno prav za čezoceansko plovbo. Vedske spise in ācārye, svete učitelje, primerjamo z veščimi pomorščaki, človeške zmožnosti pa z ugodnimi vetrovi, ki ladji pomagajo mirno pluti v želeno smer. Če človek ne izkoristi vseh teh danosti in se samospoznavanju ne posveti v celoti, ga moramo imeti za ātma-hā, ubijalca duše. Śrī Īśopaniṣad nas brez olepšavanja opozarja, da so ubijalcu duše usojeni najtemnejši predeli nevednosti, kjer mora večno trpeti.

Išmintingi žmonės turi nuolat atminti, kad dabartinė žmogaus kūno forma įgyjama po milijonus metų trukusios evoliucijos, praėjus ilgą sielos transmigracijos kelią. Materialus pasaulis kitąsyk lyginamas su vandenynu, o žmogaus kūnas – su tvirtu laivu, specialiai pastatytu šiam vandenynui perplaukti. Vedų raštai ir ācāryos, šventieji mokytojai, yra tarsi patyrę kapitonai, o žmogaus kūno galimybės – tarsi palankūs brizai, padedantys laivui be kliūčių pasiekti tikslą. Jei turėdamas visas šias palankias sąlygas, žmogus gyvena ne tam, kad pažintų savąjį „aš“, jį reikia laikyti ātma-hā – sielos žudiku. „Śrī Īśopaniṣada“ be užuolankų perspėja, kad sielos žudikui lemta atsidurti tamsiausiose neišmanymo srityse ir amžinai kentėti.

   Prašičem, psom, kamelam, oslom in drugim živalim se zdi zadovoljitev njihovih potreb enako pomembna kot ljudem, razlika je le v tem, da jih živali zadovoljujejo v bolj neprijetnih okoliščinah. Ljudje lahko po zakonih narave živijo udobneje, saj je človeško življenje pomembnejše in dragocenejše od živalskega. Kakor visok državni uslužbenec uživa večje ugodnosti od navadnega uradnika, tako ljudje živijo bolje od prašičev in drugih živali. Razlog je v tem, da mora človek na visokem položaju izpolnjevati pomembnejše naloge. Tudi ljudje imamo višje dolžnosti od živali, ki si ves čas zgolj polnijo lačne želodce. Pa vendar sodobna, za dušo pogubna civilizacija samo povečuje težave lačnih želodcev. Kadar prosimo uglajeno žival v podobi sodobnega omikanega človeka, naj se posveti samospoznavanju, odvrne, da ga zanima samo delo za zadovoljitev svojega trebuha in da lačni ne potrebujejo samospoznavanja. Zakoni narave pa so tako neusmiljeni, da ljudem vedno grozi brezposelnost, čeprav zavračajo potrebo po samospoznavanju in so pripravljeni za napolnitev želodcev trdo delati.

Kiaulėms, šunims, kupranugariams, asilams ir kitiems gyvuliams jų gyvybiniai poreikiai tiek pat svarbūs, kaip ir mums, tačiau jų ekonominės problemos sprendžiamos pasibjaurėtinomis sąlygomis. Gamtos dėsniai žmogui suteikia visas sąlygas gyventi patogiai, nes žmogaus gyvybės forma daug reikšmingesnė ir vertingesnė negu gyvulio. Kodėl žmogus gyvena geriau už kiaulę bei kitus gyvulius? Kodėl aukšto rango tarnautojui suteikiamos geresnės sąlygos negu eiliniam klerkui? Esmė ta, kad aukšto rango pareigūnas eina atsakingesnes pareigas. Analogiškai ir žmogaus pareigos atsakingesnės už gyvulio, kuriam terūpi prikimšti savo alkaną pilvą. Šiuolaikinė sielą žudanti civilizacija tik paaštrino alkano pilvo problemas. Jeigu mes kreiptumės į rafinuotą gyvulį, turintį šiuolaikinio civilizuoto žmogaus išvaizdą, ir pasiūlytume jam daugiau dėmesio skirti savęs pažinimui, jis atsakytų, kad tenorįs pasirūpinti savo pilvu ir kad alkanam savęs pažinimas nerūpi. Tačiau gamtos dėsniai negailestingi, ir, nepaisant to, kad žmogus neigia poreikį pažinti save ir pasiryžęs lieti prakaitą dėl sotaus pilvo, virš jo galvos nuolat pakibus nedarbo grėsmė.

   Človeške življenjske oblike nismo dobili zato, da bi garali kot osli, prašiči in psi, temveč da bi dosegli najvišjo življenjsko popolnost. Če se za samospoznavanje ne zmenimo, nas zakoni narave prisilijo k trdemu delu, tudi če si tega ne želimo. V tej dobi se morajo ljudje naprezati kot osli in vprežni voli. Ta mantra Śrī Īśopaniṣad nam razodeva nekatera od področij, kamor asure pošljejo delat. Če ljudje ne izpolnimo svojih človeških dolžnosti, smo se prisiljeni preseliti na planete asurye, se roditi v izrojenih življenjskih vrstah ter garati v nevednosti in temi.

Žmogaus gyvybės forma mums suteikta ne tam, kad sunkiai dirbtume kaip asilai ar kiaulės, bet tam, kad pasiektume aukščiausią gyvenimo tobulumą. Jeigu pro pirštus žiūrėsime į savęs suvokimą, gamtos dėsniai privers mus lieti devynis prakaitus, net jei to ir nenorėsime. Mūsų amžiuje žmonės priversti dirbti išsijuosę tarsi įkinkyti asilai ar jaučiai. Šiame „Śrī Īśopaniṣados“ posme aprašytos kai kurios sritys, į kurias siunčiami dirbti asurai. Tas, kuris neatlieka savo, kaip žmogaus, priedermės, yra priverstas transmigruoti į asuryos planetas, kur viešpatauja tamsa bei neišmanymas, ir gimti tarp žemiausių gyvybės formų, kad dieną naktį išsijuosęs dirbtų.

   V Bhagavad-gīti (6.41–43) piše, da človek, ki stopi na pot samospoznavanja, a kljub iskrenemu prizadevanju, da bi spoznal svoj odnos z Bogom, cilja ne doseže, dobi priložnost, da se rodi v družini ljudi, ki so śuci ali śrīmat. Beseda śuci označuje duhovno naprednega brahmāṇo, śrīmat pa vaiśyo oziroma trgovca. Torej tisti, ki mu spodleti, da bi dosegel samospoznanje, dobi zaradi iskrenega prizadevanja v tem življenju boljšo možnost v naslednjem življenju. Če celo neuspešen iskalec dobi priložnost, da se rodi v spoštovani in plemeniti družini, si težko zamislimo, kakšen je šele položaj nekoga, ki mu je uspelo. Če samo poskušamo spoznati Boga, smo si zagotovili rojstvo v bogati ali ugledni družini. Tisti, ki pa tega niti ne poskusijo in hočejo ostati zaslepljeni ter so preveč materialistični in navezani na materialno uživanje, morajo po navedbah vse vedske književnosti v najtemnejše predele pekla. Taki materialistični asure se včasih pred drugimi bahajo z duhovnostjo, njihov pravi namen pa je gmotna blaginja. Bhagavad-gītā (16.17–18) obsoja take ljudi in jih imenuje ātma-sambhāvita oziroma tisti, ki so si ugled pridobili s prevaro, moč pa jim dajeta le bogastvo in podpora nevednih. Taki asure, ki so oropani samospoznanja in zavedanja īśāvāsye, Gospodovega vsestranskega lastništva, morajo zagotovo v najtemnejše predele vesolja.

„Bhagavad-gītoje“ (6.41–43) pasakyta, kad žmogui, kuris stojo į savęs pažinimo kelią, tačiau, nepaisant nuoširdžių pastangų, nepasiekė tikslo, sudaroma galimybė gimti śuci arba śrīmat šeimoje. Žodis śuci nurodo dvasiškai pažengusį brāhmaṇą, o śrīmatvaiśyą, prekijų luomo narį. Tai ženklas, kad už nuoširdžias pastangas, siekiant suvokti savo santykius su Dievu ankstesniuose gyvenimuose, jam suteikiamos geresnės galimybės tęsti savęs pažinimą. Jeigu net puolusiam kandidatui sudaroma galimybė gimti gerbiamoje ir kilmingoje šeimoje, tai ar galima įsivaizduoti padėtį to, kuris patyrė sėkmę. Vien pastangos pažinti Dievą laiduoja gimimą turtingoje ar kilmingoje šeimoje. Tačiau tas, kuris nededa jokių pastangų ir nori gyventi su iliuzijos aptemdyta sąmone, kitaip tariant, yra perdėm materialistiškas ir negali atsisakyti materialių malonumų, eis į tamsiausias pragaro sritis. Taip tvirtina visi Vedų raštai. Tokie materialistai asurai kitąsyk dedasi religingais, tačiau svarbiausia jiems – materiali gerovė. „Bhagavad-gītā“ (16.17–18) smerkia šiuos žmones, vadindama juos ātma-sambhāvitā, nes gerą vardą jie pelnė apgaulės būdu, o valdžią – neišmanėlių balsais ir savo materialiais turtais. Žmonės, kurie nesidomi savęs pažinimu ir neturi žinių apie īśāvāsyą, Viešpatį, yra asurai ir patenka į tamsiausias visatos sritis.

   Sklenemo lahko, da negotovo izboljševanje gmotnega položaja ni pravi smisel človeškega življenja. V resnici bi se morali rešiti vseh težav materialnega obstoja, v katerih smo se znašli po zakonih narave.

Taigi žmogaus uždavinys – ne spręsti ekonomikos problemas, atsirėmus į netvirtą pagrindą, o išsivaduoti iš visų materialios būties problemų, kurias mums lemia gamtos dėsniai.