Skip to main content

Trinajsta mantra

Мантра тринадцатая

Besedilo

Текст

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
анйад эва̄хух̣ самбхава̄д
анйад а̄хур асамбхава̄т
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Synonyms

Пословный перевод

anyat — drugačen; eva — vsekakor; āhuḥ — rečeno je; sambhavāt — s čaščenjem Vsevišnjega Gospoda, vzroka vseh vzrokov; anyat — drugačen; āhuḥ — rečeno je; asambhavāt — s čaščenjem nečesa, kar ni Vsevišnji; iti — tako; śuśruma — sem slišal; dhīrāṇām — od razsodnih verodostojnih duhovnih učiteljev; ye — ki; naḥ — nam; tat — o tem; vicacakṣire — so popolno razložili.

анйат — иное; эва — несомненно; а̄хух̣ — говорится; самбхава̄т — поклонением Верховному Господу, причине всех причин; анйат — иное; а̄хух̣ — говорится; асамбхава̄т — поклонением чему-то другому; ити — таким образом; ш́уш́рума — я слышал; дхӣра̄н̣а̄м — от невозмутимых авторитетов; йе — кто; нах̣ — нам; тат — этот предмет; вичачакшире — подробно разъяснили.

Translation

Перевод

Razsodni verodostojni duhovni učitelji so nam jasno razložili, da nekaj dosežemo s čaščenjem vrhovnega vzroka vseh vzrokov, drugo pa s čaščenjem nečesa, kar ni vrhovno.

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

Purport

Комментарий

Ta mantra nam priporoča, naj poslušamo razsodne verodostojne duhovne učitelje – ācārye, ki se jih materialne spremembe ne dotaknejo. V nasprotnem primeru se nam duhovno znanje ne bo razodelo. Verodostojni duhovni učitelj, ki je śruti-mantre oziroma vedsko znanje prav tako slišal od svojega neomajnega ācārye, nikoli ne poučuje tistega, česar vedska književnost ne vsebuje. Bhagavad-gītā (9.25) jasno pravi, da častilci pitṛjev (prednikov) dosežejo njihove planete, grobi materialisti, ki načrtujejo, da bodo živeli v tem svetu, ostanejo tu, Božji služabniki, ki ne častijo nikogar razen Gospoda Kṛṣṇe, vrhovnega vzroka vseh vzrokov, pa odidejo k Njemu v duhovni svet. Tudi Śrī Īśopaniṣad potrjuje, da s čaščenjem različnih stvari ne dosežemo istega cilja. Če častimo Vsevišnjega Gospoda, Ga bomo nedvomno dosegli in odšli v Njegovo večno prebivališče, s čaščenjem polbogov, kot sta bog Sonca ali Meseca, vsekakor dosežemo njihove planete, če si želimo ostati na tem nesrečnem planetu načrtovalnih komisij in zasilnih političnih ukrepov, pa nam tudi to lahko brez dvoma uspe.

КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не говорится в ведической литературе. В «Бхагавад-гите» (9.25) ясно сказано, что те, кто поклоняется предкам (питам), достигают планеты предков, закоренелые материалисты, которые хотят оставаться здесь, остаются в этом мире, а преданные Господа, которые не поклоняются никому, кроме Господа Кришны, высшей причины всех причин, достигают Его в Его обители, находящейся в духовном небе. Эта мантра «Шри Ишопанишад» подтверждает, что разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему в Его вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и политикой «латания дыр», то без труда сможем это сделать.

   Nikjer v verodostojnih svetih spisih ne piše, da lahko navsezadnje dosežemo isti cilj, ne glede na to, kaj počnemo ali koga častimo. Take nespametne domneve ponujajo samooklicani »duhovni učitelji«, ki niso povezani s paramparā (verodostojnim sistemom nasledstva duhovnih učiteljev). Verodostojni duhovni učitelj ne more trditi, da vse poti vodijo k istemu cilju in da je ta dosegljiv vsakomur, ki svojevoljno časti polbogove, Vsevišnjega oziroma kogar koli že. Vsak navaden človek zlahka razume, da lahko pridemo v določen kraj samo z ustrezno vozovnico. Z vozovnico do Kalkute ne bomo prišli v Bombaj. Tako imenovani duhovni učitelji pa pravijo, da nas prav vsaka pot pripelje k najvišjemu cilju. Posvetne in polovičarske ponudbe privlačijo veliko bedakov, ki jih izmišljena pot duhovnega spoznavanja navdaja z napuhom. Toda vedske zapovedi jih ne podpirajo. Dokler ne sprejmemo znanja od verodostojnega duhovnega učitelja, ki prihaja iz priznanega nasledstva duhovnih učiteljev, ne moremo dobiti ničesar resnično pristnega. Kṛṣṇa pravi Arjuni v Bhagavad-gīti (4.2):

Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозванные «духовные учители», не принадлежащие к парампаре — истинной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что, садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели. Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий, которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания. Однако Веды не одобряют их. Тот, кто не получил знания от истинного духовного учителя, принадлежащего к признанной цепи ученической преемственности, не сможет добиться никаких ощутимых результатов. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (4.2):

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа

»Ta najvišja znanost se je prenašala po nasledstvu duhovnih učiteljev in tudi sveti kralji so jo tako spoznali. Sčasoma pa se je nasledstvo duhovnih učiteljev prekinilo, zato se je znanost v svoji izvorni obliki na videz izgubila.«

«Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

   Gospod Śrī Kṛṣṇa je prišel na zemljo, ker so se načela bhakti-yoge, ki jih je opredelil v Bhagavad-gīti, popačila. Zato je moral znova vzpostaviti sistem duhovnega nasledstva začenši z Arjuno, ki je bil Njegov bhakta in najzaupnejši prijatelj. Arjuna je lahko razumel načela Bhagavad-gīte le zaradi teh dveh lastnosti, kar mu je Gospod tudi jasno povedal (Bhagavad-gītā 4.3). Gīto lahko torej razume samo Gospodov bhakta in prijatelj. Če jo resnično hočemo doumeti, moramo hoditi po Arjunovi poti.

К тому времени, когда Господь Шри Кришна пришел в этот мир, принципы бхакти-йоги, сформулированные в «Бхагавад-гите», были сильно искажены. Поэтому Господь должен был восстановить цепь ученической преемственности, и Его первым учеником стал Арджуна, самый близкий друг и преданный Господа. Кришна прямо сказал Арджуне (Б.-г., 4.3), что тот смог понять принципы «Гиты» только потому, что был Его преданным и другом. Иначе говоря, не будучи преданным и другом Господа, невозможно понять «Бхагавад-гиту». Из этого также следует, что понять «Бхагавад-гиту» могут только те, кто идет по стопам Арджуны.

   Dandanes obstaja veliko komentatorjev in prevajalcev tega vzvišenega pogovora, ki pa jim ni mar za Gospoda Kṛṣṇo ali Arjuno. Verze Bhagavad-gīte pojasnjujejo po svoje in v njenem imenu postavljajo cel kup bedastih domnev. Taki komentatorji ne verjamejo ne v Śrī Kṛṣṇo ne v Njegovo večno prebivališče, kako naj torej razlagajo Bhagavad-gīto?

Сейчас многие люди, которым нет никакого дела ни до Арджуны, ни до Господа Кришны, берутся переводить и интерпретировать этот возвышенный диалог. Они по-своему объясняют стихи «Бхагавад-гиты» и, прикрываясь авторитетом этого священного писания, выдвигают самые нелепые идеи. Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Как же тогда они могут объяснять «Бхагавад-гиту»?

   Kṛṣṇa jasno pravi, da polbogove za neznatne koristi častijo le tisti, ki so izgubili razum (Bhagavad-gītā 7.20, 23). Nazadnje nam svetuje, naj se odrečemo vsem vrstam čaščenja in se popolnoma predamo samo Njemu (Bhagavad-gītā 18.66). Tako neomajno vero v Vsevišnjega Gospoda imajo lahko le tisti, ki so se očistili posledic vseh grehov – drugi pa še naprej lebdijo na materialni ravni, se posvečajo ničvrednemu čaščenju in pod lažnim vtisom, da vse poti vodijo k istemu cilju, zgrešijo pravo smer.

В «Гите» (7.20, 23) Кришна недвусмысленно утверждает, что только люди, лишенные здравого смысла, поклоняются полубогам в расчете на ничтожное вознаграждение. В конце ее Он советует каждому отбросить все иные способы поклонения и полностью предаться Ему (Б.-г., 18.66). Такую непоколебимую веру в Верховного Господа может иметь только тот, кто избавился от всех последствий своих грехов. Остальные будут продолжать парить в материальных сферах, цепляясь за свои бессмысленные ритуалы, и никогда не найдут истинного пути, сбитые с толку утверждениями о том, что все пути ведут к одной цели.

   Beseda sambhavāt (»s čaščenjem vrhovnega vzroka«) je v tej mantri Śrī Īśopaniṣad zelo pomembna. Gospod Kṛṣṇa je izvorna Božanska Osebnost in vse, kar obstaja, izvira iz Njega. V Bhagavad-gīti (10.8) Gospod pravi:

Ключевым в этой мантре «Шри Ишопанишад» является слово самбхава̄т, «поклоняясь высшей причине». Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, и все сущее исходит из Него. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

»Jaz sem vir vseh duhovnih in materialnih svetov. Vse izhaja iz Mene. Modreci, ki to dobro vedo, Mi služijo z ljubeznijo in vdanostjo ter Me častijo z vsem srcem.«

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем».

   Tukaj se sam Gospod ustrezno opiše. Besedi sarvasya prabhavaḥ kažeta, da je Kṛṣṇa ustvaril vse, tudi tri glavna božanstva materialnega sveta – Brahmo, Viṣṇuja in Śivo. Zato je stvarnik vsega, kar obstaja v materialnih in duhovnih svetovih. Tudi Atharva Veda (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24) pravi: »Gospod Śrī Kṛṣṇa je obstajal, še preden je ustvaril Brahmo, in On sam ga je razsvetlil z vedskim znanjem«. Nekaj podobnega piše v Nārāyaṇa Upaniṣad (1): »Nato si je Vsevišnji Gospod Nārāyaṇa zaželel ustvariti vsa živa bitja. Iz Njega se je rodil Brahmā, ustvaril je vse prajāpatije, Indro, osem vasujev, enajst ruder in dvanajst Āditij.« Ker je Nārāyaṇa popolna emanacija Gospoda Kṛṣṇe, se ne razlikujeta. Nārāyaṇa Upaniṣad (4) še pravi: »Devakījin sin (Kṛṣṇa) je Vsevišnji Gospod«. Da se Nārāyaṇa ne razlikuje od vrhovnega vzroka, je sprejel in potrdil tudi Śrīpāda Śaṅkarācārya, čeprav ni pripadal vaiṣṇavskemu oziroma personalističnemu izročilu. V Atharva Vedi (Mahā Upaniṣad 1) piše: »Na začetku, ko ni bilo ne Brahme ne Śive, niti ognja niti vode, ne zvezd, ne Sonca, ne Meseca, je obstajal samo Nārāyaṇa. Gospod ne ostane sam, temveč ustvarja po Svoji volji«. Sam Kṛṣṇa pravi v Mokṣa-dharmi: »Ustvaril sem prajāpatije in rudre. Ker jih prekriva Moja slepilna energija, Me ne morejo zares spoznati«. Tudi Varāha Purāṇa pravi: »Nārāyaṇa je Vsevišnja Božanska Osebnost in iz Njega se je pojavil štiriglavi Brahmā, pa tudi Rudra, ki je pozneje postal vseveden«.

В этом стихе Сам Господь очень точно описывает Себя. Слова сарвасйа прабхавах̣ указывают на то, что Кришна является творцом всех живых существ, в том числе Брахмы, Вишну и Шивы. Так как эти три главных божества материального мира созданы Господом, Господь является творцом всего сущего в материальном и духовном мире. В «Атхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) также говорится, что Господь Шри Кришна существовал до сотворения Брахмы и что это Он открыл Брахме ведическое знание. Аналогично этому, в «Нараяна-упанишад» (1) говорится: «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать всех живых существ. Так от Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна сотворил Индру. Нараяна создал восемь Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр. Нараяна создал двенадцать Адитьев». Нараяна — это полная экспансия Господа Кришны, поэтому Нараяна и Кришна неотличны друг от друга. В той же упанишаде (Нараяна-упанишад, 4) утверждается: «Сын Деваки [Кришна] является Верховным Господом». То, что высшей причиной всего сущего является Нараяна, подтверждает даже Шрипада Шанкарачарья, несмотря на то что он не принадлежит к школе вайшнавов (персоналистов). В «Атхарва-веде» (Маха-упанишад, 1) говорится: «Вначале не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни воды, ни звезд, ни Солнца, ни Луны, а был один Нараяна. Но Господь не остается в одиночестве. Он творит по Своему желанию». В «Мокша-дхарме» Сам Кришна говорит: «Я создал всех Праджапати и Рудр, которые не знают Меня до конца, ибо их покрывает Моя иллюзорная энергия». В «Вараха-пуране» сказано: «Нараяна является Верховной Личностью Бога. От Него появился четырехголовый Брахма и Рудра, впоследствии ставший всеведущим».

   Vsa vedska književnost tako potrjuje, da je Nārāyaṇa oziroma Kṛṣṇa vzrok vseh vzrokov. Tudi Brahma-saṁhitā (5.1) pravi, da je Śrī Kṛṣṇa Govinda Vsevišnji Gospod, ki vsako živo bitje napolnjuje z radostjo in je prvobitni vzrok vseh vzrokov. Resnično učeni to sprejmejo na podlagi pričevanj velikih modrecev in Ved, zato častijo Gospoda Kṛṣṇo in Ga imajo za bistvo vsega. Ker nimajo drugega predmeta čaščenja, veljajo za budhe, resnično učene.

Таким образом, все ведические писания сходятся в том, что Нараяна, Кришна, является причиной всех причин. В «Брахма-самхите» (5.1) также говорится, что Шри Кришна — это Верховный Господь. Он — Говинда (тот, кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо они поклоняются только Господу Кришне.

   Ko od razsodnega ācārye z ljubeznijo in vdanostjo poslušamo božansko sporočilo, postanemo prepričani, da je Kṛṣṇa bistvo vsega. Brez vere in ljubezni do Gospoda Kṛṣṇe te preproste resnice ne moremo sprejeti. Brezverce Bhagavad-gītā (9.11) opisuje kot mūḍhe – bedake ali osle. Pravi, da mūḍhe Vsevišnjega Gospoda omalovažujejo, ker si niso od razsodnega ācārye pridobili popolnega znanja. Kogar vznemirjajo vrtinci materialne energije, ni sposoben za ācāryo.

Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна называет таких людей мудхами — глупыми, как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья. Тот, кого может вывести из равновесия круговерть материальной энергии, не имеет права становиться ачарьей.

   Preden je Arjuna slišal Bhagavad-gīto, je bil zaradi privrženosti družini, družbi in skupnosti ujet v vrtinec materialnega življenja. Zato je hotel postati človekoljub in posvetno nenasilen. Ko pa je od Vsevišnje Osebnosti slišal vedsko znanje Bhagavad-gīte in postal budha, si je premislil ter začel častiti Gospoda Śrī Kṛṣṇo, ki je osebno poskrbel, da je prišlo do bitke na Kurukṣetri. Arjuna je Gospoda častil z bojevanjem s tako imenovanimi sorodniki. S tem je postal Gospodov čisti bhakta. Tak položaj lahko dosežemo samo s čaščenjem pravega Kṛṣṇe in ne takega, kakršnega si izmislijo nespametni ljudje, ki ne poznajo globine znanosti o Kṛṣṇi, kot jo opisujeta Bhagavad-gītā in Śrīmad-Bhāgavatam.

Перед тем как услышать «Бхагавад-гиту», Арджуна, вовлеченный в круговорот материальной энергии и ослепленный привязанностью к семье, обществу и роду, лишился невозмутимости и потому захотел стать человеколюбивым моралистом, никому не причиняющим вреда. Но, получив от Верховной Личности ведическое знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», и став будхой, он изменил свое решение и начал поклоняться Господу Шри Кришне, по плану которого произошла битва на Курукшетре. Сражаясь со своими так называемыми родственниками, Арджуна поклонялся Господу и так стал чистым преданным Господа. Это возможно только в том случае, если человек поклоняется истинному Кришне, а не мнимому Кришне, выдуманному глупыми людьми, которые не знают всех тонкостей науки о Кришне, изложенной в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

   Vedānta-sūtra pravi, da je sambhūta vir rojstva in vzdrževanja, pa tudi zajetje vsega, kar ostane po uničenju (janmādy asya yataḥ). Śrīmad-Bhāgavatam, ki je naravni komentar k Vedānta-sūtri in delo istega ustvarjalca, trdi, da izvor vsega ni tak kot mrtev kamen, temveč je abhijña (poln zavesti). Tudi prvobitni Gospod Śrī Kṛṣṇa pravi v Bhagavad-gīti (7.26), da se popolnoma zaveda preteklosti, sedanjosti in prihodnosti ter da Ga nihče, niti polbogovi kot sta Śiva in Brahmā, ne pozna v celoti. Zagotovo pa Ga ne morejo resnično spoznati polizobraženi »duhovni vodje«, ki jih vznemirjajo valovi materialnega obstoja. Ti bi radi odstopili od pravih načel in za predmet čaščenja postavili ljudske množice, ne vedo pa, da je takšno čaščenje le mit, saj je množica nepopolna. Njihovi poskusi so podobni zalivanju drevesnih listov namesto korenin. Čeprav je treba zalivati korenino, vznemirjene voditelje bolj privlačijo listi. Kljub nenehnemu zalivanju listov pa se bo drevo zaradi pomanjkanja hranil posušilo.

Согласно «Веданта-сутре», самбхӯта — это источник всего сущего, опора, на которой все держится, и вместилище, остающееся после уничтожения проявленного мира (джанма̄дй асйа йатах̣). «Шримад-Бхагаватам», естественный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, утверждает, что источник всех эманаций не может быть безжизненным камнем. Он — абхиджн̃а, что значит «обладающий абсолютным знанием». Поэтому изначальный Господь Шри Кришна говорит в «Гите» (7.26), что Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, — но никто, включая таких полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его в совершенстве. Те, кто неспособны сохранять невозмутимость посреди бушующего океана материального существования, лишены возможности до конца познать Его. Такие полуграмотные «духовные лидеры» стараются найти некий компромисс, объявляя объектом поклонения человечество. Они не понимают, что подобное поклонение — химера, поскольку люди в большинстве своем несовершенны. Пытаться делать это — все равно что поливать водой листья дерева, а не его корень. Более естественно поливать корень дерева, но такие вечно обеспокоенные лидеры больше привязаны к листьям, чем к корню, и, несмотря на бесконечные потоки воды, выливаемые на листья, дерево сохнет от недостатка влаги.

   Śrī Īśopaniṣad nam svetuje zalivanje korenine, ki je vir vsega življenja. Služenje duši je pomembnejše od čaščenja ljudskih množic in služenja njihovim telesnim potrebam, ki nikoli ne more biti popolno. Duša je korenina, ki po zakonu karme poraja razne vrste teles. Služenje ljudem z zdravstveno in socialno oskrbo ter izobraževanjem, medtem ko ubogim živalim v klavnicah režejo vratove, ni prav nikakršno služenje duši, živemu bitju.

«Шри Ишопанишад» советует поливать корень, источник всех побегов. Поклонение людям, сводящееся к удовлетворению их телесных потребностей, всегда несовершенно и потому не так важно, как служение душе. Душа — это тот корень, который в соответствии с законом кармы порождает тела различных типов. Если мы служим только людям, оказывая им медицинскую или социальную помощь и предоставляя им возможность получать образование, и в то же время перерезаем на бойнях глотки несчастным животным, то это не может считаться служением душе, живому существу.

   Zaradi rojstev, starosti, bolezni in smrti v raznih življenjskih vrstah živa bitja nenehno trpijo. Človeško življenje nam ponuja priložnost, da se že s ponovno vzpostavitvijo odnosa z Vsevišnjim Gospodom odrešimo te ujetosti. Vsevišnji (sambhūta) nas osebno prihaja poučit o modrosti, kako se Mu predati. Človeštvu resnično služimo, če ljudi učimo, kako se s popolno ljubeznijo in vnemo izročiti Vsevišnjemu Gospodu in Ga častiti. To nam v tej mantri naroča Śrī Īśopaniṣad.

Живое существо в телах различных типов постоянно испытывает материальные страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человеческая форма жизни предоставляет шанс вырваться из пут материального существования. И для этого нам достаточно восстановить свои прерванные отношения с Верховным Господом. Господь Сам нисходит в этот материальный мир, чтобы призвать людей предаться Всевышнему (самбхуте). По-настоящему служит человечеству только тот, кто проповедует людям, что они должны предаться Верховному Господу и с любовью поклоняться Ему, вкладывая в это всю свою энергию. Таков смысл наставлений тринадцатой мантры «Шри Ишопанишад».

   Preprost način čaščenja Boga v tej dobi vznemirjenj je opevanje Gospoda in poslušanje o Njem. Toda umovalci si domišljajo, da so Gospodova dejanja izmišljena – zato se jim ne posvečajo in raje v prazno žonglirajo z besedami ter odvračajo pozornost nedolžnih ljudi. Namesto da bi taki lažni duhovni voditelji poslušali o dejanjih Gospoda Kṛṣṇe, reklamirajo sebe ter svoje privržence nagovarjajo, naj opevajo njih. Dandanes se je število takih prevarantov in lažnih »Božjih« utelešenj močno povečalo, zato je čistim Gospodovim bhaktam vse težje reševati ljudske množice pred njihovo brezbožno propagando.

Слушание повествований о великих деяниях Верховного Господа и прославление их — самый простой способ поклонения Ему в этот век тревог. Однако спекулятивные философы полагают, что деяния Господа — плод воображения, и потому не хотят слушать о них и изобретают множество словесных трюков, чтобы отвлечь внимание доверчивой толпы. Вместо того чтобы слушать повествования о деяниях Господа Кришны, такие «духовные учители» рекламируют самих себя, побуждая своих последователей прославлять их. В последнее время число таких шарлатанов значительно возросло, и чистым преданным Господа становится все труднее защищать людей от святотатственных разглагольствований подобных лицемеров и псевдовоплощений.

   Upaniṣade nas posredno usmerjajo k prvobitnemu Gospodu Śrī Kṛṣṇi, Bhagavad-gītā, ki povzema bistvo vseh Upaniṣad, pa neposredno kaže Nanj. Zato bi morali o Kṛṣṇi, kakršen je v resnici, poslušati iz Bhagavad-gīte ali Śrīmad-Bhāgavatama in si tako srce postopoma očistiti vse nesnage. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) pravi: »Bhakta pritegne Gospodovo pozornost s poslušanjem o Njegovih dejavnostih. Tako ga Gospod, ki je v srcu vseh živih bitij, vodi v pravo smer«. Bhagavad-gītā (10.10) to potrjuje: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

Упанишады косвенно обращают наше внимание на изначального Господа, Шри Кришну, но «Бхагавад-гита», которая является квинтэссенцией Упанишад, прямо указывает на Него. Поэтому человек должен слушать повествования, непосредственно описывающие Кришну, которые содержатся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и это постепенно очистит его ум от скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано: «Слушая повествования о деяниях Господа, преданный привлекает к себе Его внимание. Таким образом Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, помогает преданному, давая ему надлежащие наставления». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (10.10): дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те.

   Gospodovo notranje vodstvo bhaktovo zavest očisti vse umazanije, ki jo povzročata strast in nevednost. Ti dve materialni lastnosti vladata vsem, ki niso bhakte. Človek se pod vplivom strasti ne more rešiti materialnih želja, pod vplivom nevednosti pa ne pozna ne sebe ne Gospoda. Taki ljudje nimajo nobenih možnosti za samospoznanje, ne glede na to, za kako pobožne se izdajajo. Bhaktam pa vpliv strasti in nevednosti po Svoji milosti odstrani Gospod. Tako se ustalijo v vrlini, ki je lastnost popolnih brāhmaṇ. Vsak se lahko usposobi za brāhmaṇo, če se pod vodstvom verodostojnega učitelja drži poti vdanega služenja Gospodu. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) še pravi:

Наставления Господа, получаемые изнутри, очищают сердце преданного от скверны, порожденной материальными гунами страсти и невежества. Непреданные полностью находятся под влиянием страсти и невежества. Страсть мешает человеку избавиться от материальных желаний, а невежество не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у человека, находящегося под влиянием гун страсти и невежества, нет шансов осознать свою духовную природу, сколько бы он ни разыгрывал из себя поборника религии. На преданного же по милости Господа гуны страсти и невежества перестают влиять, и он оказывается под влиянием гуны благости, что является признаком совершенного брахмана. Брахманом может стать любой при условии, что он занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) также говорится:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣

Tudi če je človek nizkega rodu, se lahko pod vodstvom Gospodovega čistega bhakte očisti, saj ima Gospod izjemno moč.

Любое низкорожденное существо может очиститься, если будет следовать наставлениям чистого преданного Господа, ибо могущество Господа безгранично.

   Z brahmanskimi odlikami postanemo srečni in navdušeno služimo Gospodu. Znanost o Bogu se nam tako samodejno razodene. S tem znanjem se postopoma otresemo materialnih navezanosti, po Gospodovi milosti pa se naše dvomeče srce povsem zbistri. Kdor je na tej stopnji, je osvobojena duša in vidi Gospoda na vsakem koraku. To je popolnost sambhave, kot jo opisuje ta mantra Śrī Īśopaniṣad.

Когда человек обретает качества брахмана, он становится счастлив и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Боге сама собой открывается ему. Постигая эту науку, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его сомневающийся ум становится кристально чистым. Тот, кто достиг этой стадии, является освобожденной душой и может везде и во всем видеть Господа. В этом заключается совершенство самбхавы, описанное в данной мантре «Шри Ишопанишад».