Skip to main content

Trinajsta mantra

Мантра тринадесета

Besedilo

Текст

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
аняд ева̄хух̣ самбхава̄д
аняд а̄хур асамбхава̄т
ити шушрума дхӣра̄н̣а̄м̇

йе нас тад вичачакш̣ире

Synonyms

Дума по дума

anyat — drugačen; eva — vsekakor; āhuḥ — rečeno je; sambhavāt — s čaščenjem Vsevišnjega Gospoda, vzroka vseh vzrokov; anyat — drugačen; āhuḥ — rečeno je; asambhavāt — s čaščenjem nečesa, kar ni Vsevišnji; iti — tako; śuśruma — sem slišal; dhīrāṇām — od razsodnih verodostojnih duhovnih učiteljev; ye — ki; naḥ — nam; tat — o tem; vicacakṣire — so popolno razložili.

анят – различен; ева – несъмнено; а̄хух̣ – казва се; самбхава̄т – от обожанието на Върховния Бог, причината на всички причини; анят – различен; а̄хух̣ – казва се; асамбхава̄т – от обожанието на това, което не е Върховното; ити – така; шушрума – чух; дхӣра̄н̣а̄м – от несмутими авторитети; йе – тези; нах̣ – на нас; тат – по този въпрос; вичачакш̣ире – обясниха съвършено.

Translation

Превод

Razsodni verodostojni duhovni učitelji so nam jasno razložili, da nekaj dosežemo s čaščenjem vrhovnega vzroka vseh vzrokov, drugo pa s čaščenjem nečesa, kar ni vrhovno.

Казано е, че с обожание на върховната причина на всички причини се получава един резултат, а с обожанието на нещо невърховно – друг. Това е чуто от задълбочените обяснения на солидни авторитети.

Purport

Пояснение

Ta mantra nam priporoča, naj poslušamo razsodne verodostojne duhovne učitelje – ācārye, ki se jih materialne spremembe ne dotaknejo. V nasprotnem primeru se nam duhovno znanje ne bo razodelo. Verodostojni duhovni učitelj, ki je śruti-mantre oziroma vedsko znanje prav tako slišal od svojega neomajnega ācārye, nikoli ne poučuje tistega, česar vedska književnost ne vsebuje. Bhagavad-gītā (9.25) jasno pravi, da častilci pitṛjev (prednikov) dosežejo njihove planete, grobi materialisti, ki načrtujejo, da bodo živeli v tem svetu, ostanejo tu, Božji služabniki, ki ne častijo nikogar razen Gospoda Kṛṣṇe, vrhovnega vzroka vseh vzrokov, pa odidejo k Njemu v duhovni svet. Tudi Śrī Īśopaniṣad potrjuje, da s čaščenjem različnih stvari ne dosežemo istega cilja. Če častimo Vsevišnjega Gospoda, Ga bomo nedvomno dosegli in odšli v Njegovo večno prebivališče, s čaščenjem polbogov, kot sta bog Sonca ali Meseca, vsekakor dosežemo njihove planete, če si želimo ostati na tem nesrečnem planetu načrtovalnih komisij in zasilnih političnih ukrepov, pa nam tudi to lahko brez dvoma uspe.

В тази мантра се утвърждава принципът да се слуша от солиден авторитет. Ако не слуша един истински, несмущаван от промените на материалния свят а̄ча̄ря, човек не може да получи разковничето на трансценденталното знание. Истинският духовен учител, приел ведическото знание (шрути-мантрите) от своя а̄ча̄ря, никога не си измисля нещо, което не е споменато във ведическите писания. В Бхагавад-гӣта̄ (9.25) ясно се казва, че тези, които обожават питрите (прадедите), отиват при тях; грубите материалисти кроят планове да останат в този свят и остават тук; а преданите на Бога обожават единствено Кр̣ш̣н̣а, върховната причина на всички причини и отиват при него в духовното небе.
Тук също се посочва, че различните видове обожание водят до различни резултати. Ако обожаваме Върховния Бог, непременно ще го достигнем във вечната му обител, ако обожаваме полубоговете на Слънцето или Луната, със сигурност ще отидем на техните планети. А ако искаме да останем на тази окаяна планета заедно с безкрайните си планове и с временни политически решения, нищо не ни пречи да направим и това.

   Nikjer v verodostojnih svetih spisih ne piše, da lahko navsezadnje dosežemo isti cilj, ne glede na to, kaj počnemo ali koga častimo. Take nespametne domneve ponujajo samooklicani »duhovni učitelji«, ki niso povezani s paramparā (verodostojnim sistemom nasledstva duhovnih učiteljev). Verodostojni duhovni učitelj ne more trditi, da vse poti vodijo k istemu cilju in da je ta dosegljiv vsakomur, ki svojevoljno časti polbogove, Vsevišnjega oziroma kogar koli že. Vsak navaden človek zlahka razume, da lahko pridemo v določen kraj samo z ustrezno vozovnico. Z vozovnico do Kalkute ne bomo prišli v Bombaj. Tako imenovani duhovni učitelji pa pravijo, da nas prav vsaka pot pripelje k najvišjemu cilju. Posvetne in polovičarske ponudbe privlačijo veliko bedakov, ki jih izmišljena pot duhovnega spoznavanja navdaja z napuhom. Toda vedske zapovedi jih ne podpirajo. Dokler ne sprejmemo znanja od verodostojnega duhovnega učitelja, ki prihaja iz priznanega nasledstva duhovnih učiteljev, ne moremo dobiti ničesar resnično pristnega. Kṛṣṇa pravi Arjuni v Bhagavad-gīti (4.2):

В автентичните писания никъде не се казва, че независимо какво правиш и кого обожаваш, накрая ще постигнеш една и съща цел. Подобни глупави теории се предлагат от самопровъзгласили се учители, които не са свързани с парампара̄, авторитетната система на ученическата приемственост. Няма как истинският духовен учител да твърди, че всички пътища водят към една и съща цел и всеки може да я достигне, обожавайки по собствен начин полубоговете или Върховния, или каквото си иска. Всеки нормален човек ще разбере, че за да стигнеш до едно място трябва да си купиш билет за това място. Този, който си е купил билет за Калкута, ще отиде в Калкута, а не в Бомбай. Но т.нар. „учители“ проповядват, че ще постигнеш върховната цел независимо какъв духовен билет си си купил. Такива светски безпринципни предложения привличат множество объркани хора, горди с измислените си методи за духовно осъзнаване. Но ведическите писания не ги подкрепят. Човек не може да има истинска представа за нещата, докато не получи знание от истински духовен учител, от утвърдената линия на ученическата приемственост. В Бхагавад-гӣта̄ (4.2) Кр̣ш̣н̣а казва на Арджуна:

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
евам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣
са ка̄ленеха махата̄

його наш̣т̣ах̣ парантапа

»Ta najvišja znanost se je prenašala po nasledstvu duhovnih učiteljev in tudi sveti kralji so jo tako spoznali. Sčasoma pa se je nasledstvo duhovnih učiteljev prekinilo, zato se je znanost v svoji izvorni obliki na videz izgubila.«

„Така тази велика наука се предаваше по веригата на ученическата приемственост и достигна до всички святи царе. Но с течение на времето веригата беше прекъсната и това знание в първоначалния му вид беше изгубено.“

   Gospod Śrī Kṛṣṇa je prišel na zemljo, ker so se načela bhakti-yoge, ki jih je opredelil v Bhagavad-gīti, popačila. Zato je moral znova vzpostaviti sistem duhovnega nasledstva začenši z Arjuno, ki je bil Njegov bhakta in najzaupnejši prijatelj. Arjuna je lahko razumel načela Bhagavad-gīte le zaradi teh dveh lastnosti, kar mu je Gospod tudi jasno povedal (Bhagavad-gītā 4.3). Gīto lahko torej razume samo Gospodov bhakta in prijatelj. Če jo resnično hočemo doumeti, moramo hoditi po Arjunovi poti.

Когато Шрӣ Кр̣ш̣н̣а бил на Земята, принципите на бхакти-йога, изложени в Бхагавад-гӣта̄, били вече изопачени и Бог трябвало да възстанови ученическата приемственост, като сложи началото ѝ с Арджуна, най-доверения си приятел и предан. Бог ясно казал на Арджуна, че той ще разбере принципите на Бхагавад-гӣта̄, защото е негов предан и приятел (4.3). С други думи, Бхагавад-гӣта̄ може да бъде разбрана само от оня, който е предан на Бога и негов приятел; тоест, от тези, които следват пътя на Арджуна.

   Dandanes obstaja veliko komentatorjev in prevajalcev tega vzvišenega pogovora, ki pa jim ni mar za Gospoda Kṛṣṇo ali Arjuno. Verze Bhagavad-gīte pojasnjujejo po svoje in v njenem imenu postavljajo cel kup bedastih domnev. Taki komentatorji ne verjamejo ne v Śrī Kṛṣṇo ne v Njegovo večno prebivališče, kako naj torej razlagajo Bhagavad-gīto?

В днешно време има много тълкуватели на този възвишен разговор, които не се интересуват нито от Арджуна, нито от Бог Кр̣ш̣н̣а. Те обясняват стиховете на Бхагавад-гӣта̄ по свой начин и утвърждават всякакви измислици от името на Гӣта̄. Такива личности не вярват нито в Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, нито във вечната му обител. Тогава какво обяснение на Бхагавад-гӣта̄ могат да дадат?

   Kṛṣṇa jasno pravi, da polbogove za neznatne koristi častijo le tisti, ki so izgubili razum (Bhagavad-gītā 7.20, 23). Nazadnje nam svetuje, naj se odrečemo vsem vrstam čaščenja in se popolnoma predamo samo Njemu (Bhagavad-gītā 18.66). Tako neomajno vero v Vsevišnjega Gospoda imajo lahko le tisti, ki so se očistili posledic vseh grehov – drugi pa še naprej lebdijo na materialni ravni, se posvečajo ničvrednemu čaščenju in pod lažnim vtisom, da vse poti vodijo k istemu cilju, zgrešijo pravo smer.

Кр̣ш̣н̣а ясно казва, че само загубилите разума си обожават полубоговете за нищожни облаги (Бхагавад-гӣта̄ 7.20, 23). Неговата последна повеля е човек да изостави всички други начини и пътища на обожание и да му се отдаде напълно (Бхагавад-гӣта̄ 18.66). Само личностите, пречистени от последиците на своите грехове, могат да имат такава непоколебима вяра във Върховния Бог. Останалите ще продължат да се лутат в материалната сфера с нищожното си обожание и ще изгубят верния път, поддали се на лъжливото внушение, че всички пътища водят до една цел.

   Beseda sambhavāt (»s čaščenjem vrhovnega vzroka«) je v tej mantri Śrī Īśopaniṣad zelo pomembna. Gospod Kṛṣṇa je izvorna Božanska Osebnost in vse, kar obstaja, izvira iz Njega. V Bhagavad-gīti (10.8) Gospod pravi:

В тази мантра е важна санскритската дума самбхава̄т, обожание на върховната причина. Бог Кр̣ш̣н̣а е изначалната Божествена Личност и всичко съществуващо е произлязло от него. В Бхагавад-гӣта̄ (10.8) Той заявява:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
ахам̇ сарвася прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇

будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

»Jaz sem vir vseh duhovnih in materialnih svetov. Vse izhaja iz Mene. Modreci, ki to dobro vedo, Mi služijo z ljubeznijo in vdanostjo ter Me častijo z vsem srcem.«

„Аз съм източникът на всички духовни и материални светове. Всичко води началото си от мен. Мъдреците, които знаят това съвършено, ми служат предано и ме обожават с цялото си сърце.“

   Tukaj se sam Gospod ustrezno opiše. Besedi sarvasya prabhavaḥ kažeta, da je Kṛṣṇa ustvaril vse, tudi tri glavna božanstva materialnega sveta – Brahmo, Viṣṇuja in Śivo. Zato je stvarnik vsega, kar obstaja v materialnih in duhovnih svetovih. Tudi Atharva Veda (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24) pravi: »Gospod Śrī Kṛṣṇa je obstajal, še preden je ustvaril Brahmo, in On sam ga je razsvetlil z vedskim znanjem«. Nekaj podobnega piše v Nārāyaṇa Upaniṣad (1): »Nato si je Vsevišnji Gospod Nārāyaṇa zaželel ustvariti vsa živa bitja. Iz Njega se je rodil Brahmā, ustvaril je vse prajāpatije, Indro, osem vasujev, enajst ruder in dvanajst Āditij.« Ker je Nārāyaṇa popolna emanacija Gospoda Kṛṣṇe, se ne razlikujeta. Nārāyaṇa Upaniṣad (4) še pravi: »Devakījin sin (Kṛṣṇa) je Vsevišnji Gospod«. Da se Nārāyaṇa ne razlikuje od vrhovnega vzroka, je sprejel in potrdil tudi Śrīpāda Śaṅkarācārya, čeprav ni pripadal vaiṣṇavskemu oziroma personalističnemu izročilu. V Atharva Vedi (Mahā Upaniṣad 1) piše: »Na začetku, ko ni bilo ne Brahme ne Śive, niti ognja niti vode, ne zvezd, ne Sonca, ne Meseca, je obstajal samo Nārāyaṇa. Gospod ne ostane sam, temveč ustvarja po Svoji volji«. Sam Kṛṣṇa pravi v Mokṣa-dharmi: »Ustvaril sem prajāpatije in rudre. Ker jih prekriva Moja slepilna energija, Me ne morejo zares spoznati«. Tudi Varāha Purāṇa pravi: »Nārāyaṇa je Vsevišnja Božanska Osebnost in iz Njega se je pojavil štiriglavi Brahmā, pa tudi Rudra, ki je pozneje postal vseveden«.

Това е точното описание на върховния Бог, предложено от него самия. Думите сарвася пра-бхавах̣ посочват Кр̣ш̣н̣а като създателя на всички, включително Брахма̄, Виш̣н̣у и Шива. И понеже Той е създал тези три главни божества на материалния свят, всичко съществуващо в материалния и в духовния свят е негово дело. В Атхарва Веда (Гопа̄ла-та̄панӣ Упаниш̣ад 1.24) също се казва: „Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е съществувал преди създаването на Брахма̄ и го е просветлил с ведическото знание“. И На̄ра̄ян̣а Упаниш̣ад (1) утвърждава: „Върховната Личност, На̄ра̄ян̣а, пожела да сътвори живите същества. Брахма̄ се роди от На̄ра̄ян̣а. На̄ра̄ян̣а сътвори всички Праджа̄пати. На̄ра̄ян̣а сътвори Индра. На̄ра̄ян̣а сътвори осемте Васу. На̄ра̄ян̣а сътвори единайсетте Рудри. На̄ра̄ян̣а сътвори дванайсетте А̄дити.“ Тъй като На̄ра̄ян̣а е пълно проявление на Бог Кр̣ш̣н̣а, той и Кр̣ш̣н̣а са една и съща личност.
На̄ра̄ян̣а Упаниш̣ад (4) продължава: „Синът на Девакӣ (Кр̣ш̣н̣а) е Върховният Бог.“ Идентичността на На̄ра̄ян̣а с върховната причина се приема и от Шрӣпада Шан̇кара̄ча̄ря, макар Шан̇кара да не се числи към персоналистичната ваиш̣н̣ава традиция. Пак в Атхарва Веда (Маха̄ Упаниш̣ад 1) се казва: „В началото съществуваше само На̄ра̄ян̣а, нямаше нито Брахма̄, нито Шива; огън, вода, звезди, слънце и луна не съществуваха. Бог не остава сам. Той твори, както пожелае.“ Самият Кр̣ш̣н̣а заявява в Мокш̣а дхарма: „Аз създадох Праджа̄патите и Рудрите. Те не притежават съвършено знание за мен, защото са покрити от илюзорната ми енергия.“ И Вара̄ха Пура̄н̣а твърди: „На̄ра̄ян̣а е Върховната Божествена Личност; от него се прояви четириглавият Брахма̄, както и Рудра, който по-късно стана всезнаещ.“

   Vsa vedska književnost tako potrjuje, da je Nārāyaṇa oziroma Kṛṣṇa vzrok vseh vzrokov. Tudi Brahma-saṁhitā (5.1) pravi, da je Śrī Kṛṣṇa Govinda Vsevišnji Gospod, ki vsako živo bitje napolnjuje z radostjo in je prvobitni vzrok vseh vzrokov. Resnično učeni to sprejmejo na podlagi pričevanj velikih modrecev in Ved, zato častijo Gospoda Kṛṣṇo in Ga imajo za bistvo vsega. Ker nimajo drugega predmeta čaščenja, veljajo za budhe, resnično učene.

Цялата ведическа литература подкрепя твърдението, че На̄ра̄ян̣а, Кр̣ш̣н̣а, е причината на всички причини. В Брахма сам̇хита̄ (5.1) също е казано, че Върховният Бог е Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Говинда; Той носи радост на всяко живо същество и е изначалната причина на всички причини. Истински образованите личности разбират това от великите мъдреци и от Ведите и обожават Бог Кр̣ш̣н̣а като Върховен. Те се придържат към обожанието единствено на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а и са наричани будха, наистина учени.

   Ko od razsodnega ācārye z ljubeznijo in vdanostjo poslušamo božansko sporočilo, postanemo prepričani, da je Kṛṣṇa bistvo vsega. Brez vere in ljubezni do Gospoda Kṛṣṇe te preproste resnice ne moremo sprejeti. Brezverce Bhagavad-gītā (9.11) opisuje kot mūḍhe – bedake ali osle. Pravi, da mūḍhe Vsevišnjega Gospoda omalovažujejo, ker si niso od razsodnega ācārye pridobili popolnega znanja. Kogar vznemirjajo vrtinci materialne energije, ni sposoben za ācāryo.

Убеждението, че Кр̣ш̣н̣а е всичко укрепва, когато човек слуша трансценденталното послание с вяра и любов от а̄ча̄ря, неподвластен на никакви безпокойства. Ако някой няма вяра в Бог Кр̣ш̣н̣а и не изпитва любов към него, не може да бъде убеден в тази проста истина. В Бхагавад-гӣта̄ (9.11) невярващите са наречени мӯд̣ха, т.е. глупави като магарета. Мӯд̣ха отричат Божествената Личност, защото не са получили съвършено знание от истински а̄ча̄ря. Този, който е объркан от водовъртежа на материалната енергия, не е достоен да бъде а̄ча̄ря.

   Preden je Arjuna slišal Bhagavad-gīto, je bil zaradi privrženosti družini, družbi in skupnosti ujet v vrtinec materialnega življenja. Zato je hotel postati človekoljub in posvetno nenasilen. Ko pa je od Vsevišnje Osebnosti slišal vedsko znanje Bhagavad-gīte in postal budha, si je premislil ter začel častiti Gospoda Śrī Kṛṣṇo, ki je osebno poskrbel, da je prišlo do bitke na Kurukṣetri. Arjuna je Gospoda častil z bojevanjem s tako imenovanimi sorodniki. S tem je postal Gospodov čisti bhakta. Tak položaj lahko dosežemo samo s čaščenjem pravega Kṛṣṇe in ne takega, kakršnega si izmislijo nespametni ljudje, ki ne poznajo globine znanosti o Kṛṣṇi, kot jo opisujeta Bhagavad-gītā in Śrīmad-Bhāgavatam.

Преди да чуе Бхагавад-гӣта̄, Арджуна се въртял в този водовъртеж от привързаности към семейството и общността. Искал да бъде човеколюбец, да не използва насилие срещу никого. Но след като чул ведическото знание, изложено в Бхагавад-гӣта̄ от Върховната Личност, той бил просветлен (будха) и променил решението си като станал предан на Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, по чиято воля се случила битката при Курукшетра. Арджуна обожавал Бога, сражавал се с така наречените си роднини, и по този начин станал негов чист предан. Това може да постигне само този, който обожава истинския Кр̣ш̣н̣а, а не някакъв „Кр̣ш̣н̣а“, измислен от глупави хора, незапознати с тънкостите на науката за Бога, изложена в Бхагавад-гӣта̄ и Шрӣмад Бха̄гаватам.

   Vedānta-sūtra pravi, da je sambhūta vir rojstva in vzdrževanja, pa tudi zajetje vsega, kar ostane po uničenju (janmādy asya yataḥ). Śrīmad-Bhāgavatam, ki je naravni komentar k Vedānta-sūtri in delo istega ustvarjalca, trdi, da izvor vsega ni tak kot mrtev kamen, temveč je abhijña (poln zavesti). Tudi prvobitni Gospod Śrī Kṛṣṇa pravi v Bhagavad-gīti (7.26), da se popolnoma zaveda preteklosti, sedanjosti in prihodnosti ter da Ga nihče, niti polbogovi kot sta Śiva in Brahmā, ne pozna v celoti. Zagotovo pa Ga ne morejo resnično spoznati polizobraženi »duhovni vodje«, ki jih vznemirjajo valovi materialnega obstoja. Ti bi radi odstopili od pravih načel in za predmet čaščenja postavili ljudske množice, ne vedo pa, da je takšno čaščenje le mit, saj je množica nepopolna. Njihovi poskusi so podobni zalivanju drevesnih listov namesto korenin. Čeprav je treba zalivati korenino, vznemirjene voditelje bolj privlačijo listi. Kljub nenehnemu zalivanju listov pa se bo drevo zaradi pomanjkanja hranil posušilo.

Според Веда̄нта сӯтра самбхӯта“ е източникът на съзиданието и поддържането, вместилището, в което след унищожението се връща всичко. Шрӣмад Бха̄гаватам, естественият коментар върху Веда̄нта сӯтра, написан от същия автор, обяснява, че източникът на всички енергии не е мъртва материя, а е абхигях̣, напълно осъзнат. Затова изначалният Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.26), че е напълно осъзнат за миналото, настоящето и бъдещето и никой, в това число полубогове като Шива и Брахма̄, не го познава съвършено. Естествено, полуобразованите „духовни водачи“ притеснявани от вълните на материалното битие, не могат да го опознаят напълно. С компромиси те се опитват да превърнат в обект на обожание обикновените човешки същества, но не знаят, че такова обожание е просто мит, защото хората са несъвършени. Това е все едно да поливаш листата на дървото, вместо корена. Нормалният процес е да се полива корена, но обърканите водачи са по-привързани към листата, отколкото към корена. И въпреки постоянното поливане на листата, дървото изсъхва, защото не е хранено правилно.

   Śrī Īśopaniṣad nam svetuje zalivanje korenine, ki je vir vsega življenja. Služenje duši je pomembnejše od čaščenja ljudskih množic in služenja njihovim telesnim potrebam, ki nikoli ne more biti popolno. Duša je korenina, ki po zakonu karme poraja razne vrste teles. Služenje ljudem z zdravstveno in socialno oskrbo ter izobraževanjem, medtem ko ubogim živalim v klavnicah režejo vratove, ni prav nikakršno služenje duši, živemu bitju.

Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни съветва да поливаме корена, който е източникът на растежа. Да се почита общата маса от хора, като се отдава служене на тялото (а то никога не може да бъде съвършено), е по-маловажно от служенето на душата. Душата е коренът, пораждащ различните видове тела в зависимост от закона на карма. Да се служи на човешките същества, като им се предлага медицинско обслужване, социални помощи и благоприятни условия за образование, и в същото време да се прерязват гърлата на нещастни животни в кланиците, не е никакво служене на душата.

   Zaradi rojstev, starosti, bolezni in smrti v raznih življenjskih vrstah živa bitja nenehno trpijo. Človeško življenje nam ponuja priložnost, da se že s ponovno vzpostavitvijo odnosa z Vsevišnjim Gospodom odrešimo te ujetosti. Vsevišnji (sambhūta) nas osebno prihaja poučit o modrosti, kako se Mu predati. Človeštvu resnično služimo, če ljudi učimo, kako se s popolno ljubeznijo in vnemo izročiti Vsevišnjemu Gospodu in Ga častiti. To nam v tej mantri naroča Śrī Īśopaniṣad.

Живото същество непрекъснато страда от материалните мъки на раждането, смъртта, старостта и болестите в различни тела. Човешката форма на живот предоставя възможност за освобождение от това оплитане в материалното битие, просто като се възстанови загубената връзка между живото същество и Върховния Бог. А Бог идва лично, за да ни даде философията на предаността към Върховния, към самбхӯтам. Истинско служене на човечеството е да научим хората как да се отдадат на Върховния Бог и да го обожават с цялата си любов и енергия. Това са наставленията на тази мантра от Шрӣ Ӣшопаниш̣ад.

   Preprost način čaščenja Boga v tej dobi vznemirjenj je opevanje Gospoda in poslušanje o Njem. Toda umovalci si domišljajo, da so Gospodova dejanja izmišljena – zato se jim ne posvečajo in raje v prazno žonglirajo z besedami ter odvračajo pozornost nedolžnih ljudi. Namesto da bi taki lažni duhovni voditelji poslušali o dejanjih Gospoda Kṛṣṇe, reklamirajo sebe ter svoje privržence nagovarjajo, naj opevajo njih. Dandanes se je število takih prevarantov in lažnih »Božjih« utelešenj močno povečalo, zato je čistim Gospodovim bhaktam vse težje reševati ljudske množice pred njihovo brezbožno propagando.

Най-простият начин да се обожава Върховният в тази епоха на постоянно безпокойство, е да се слушат и възхваляват великите му дейности. Но умозрителните философи приемат дейностите на Бога за въображаеми. Те пренебрегват процеса на слушане и създават някакви лишени от смисъл словесни трикове, за да отклонят вниманието на простодушните хора. Вместо да слушат за дейностите на Бог Кр̣ш̣н̣а, такива псевдодуховни учители се самоизтъкват, принуждавайки своите последователи да ги славословят. В днешно време броят на подобни измамници и „инкарнации“ значително се е увеличил, а това затруднява чистите предани на Бога да спасяват хората от безбожната им пропаганда.

   Upaniṣade nas posredno usmerjajo k prvobitnemu Gospodu Śrī Kṛṣṇi, Bhagavad-gītā, ki povzema bistvo vseh Upaniṣad, pa neposredno kaže Nanj. Zato bi morali o Kṛṣṇi, kakršen je v resnici, poslušati iz Bhagavad-gīte ali Śrīmad-Bhāgavatama in si tako srce postopoma očistiti vse nesnage. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) pravi: »Bhakta pritegne Gospodovo pozornost s poslušanjem o Njegovih dejavnostih. Tako ga Gospod, ki je v srcu vseh živih bitij, vodi v pravo smer«. Bhagavad-gītā (10.10) to potrjuje: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

Упаниш̣адите насочват вниманието ни към изначалния Бог, Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, по косвен начин, но Бхагавад-гӣта̄ – обобщението на всички Упаниш̣ади, изтъква Шрӣ Кр̣ш̣н̣а съвсем непосредствено. Ето защо човек трябва да слуша за Кр̣ш̣н̣а такъв, какъвто е от Бхагавад-гӣта̄ или Шрӣмад Бха̄гаватам и това постепенно ще му помогне да пречисти ума си от всички замърсявания. В Шрӣмад Бха̄гаватам (1.2.17) се казва: „Като слуша описанията на Божиите дейности, преданият привлича вниманието на Бога. И Бог, който се намира в сърцето на всяко живо същество, помага на предания, като му дава подходящи напътствия.“ И Бхагавад-гӣта̄ (10.10) потвърждава това: дада̄ми будхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упая̄нти те.

   Gospodovo notranje vodstvo bhaktovo zavest očisti vse umazanije, ki jo povzročata strast in nevednost. Ti dve materialni lastnosti vladata vsem, ki niso bhakte. Človek se pod vplivom strasti ne more rešiti materialnih želja, pod vplivom nevednosti pa ne pozna ne sebe ne Gospoda. Taki ljudje nimajo nobenih možnosti za samospoznanje, ne glede na to, za kako pobožne se izdajajo. Bhaktam pa vpliv strasti in nevednosti po Svoji milosti odstrani Gospod. Tako se ustalijo v vrlini, ki je lastnost popolnih brāhmaṇ. Vsak se lahko usposobi za brāhmaṇo, če se pod vodstvom verodostojnega učitelja drži poti vdanega služenja Gospodu. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) še pravi:

Напътствията на Бога отвътре пречистват сърцето на предания от всички замърсявания, резултат от материалните проявления на страстта и невежеството. Хората, които не са предани, са под властта на тези проявления. Заради проявлението на страстта човек не може да се освободи от материалните привързаности, а невежеството не му позволява да разбере каква е истинската му същност и какъв е Богът. Подчинен на страстта или невежеството, той няма никаква възможност да постигне себепознание, колкото и да се прави на духовен. По милостта на Бога проявленията на страстта и невежеството се отдръпват от предания и той се установява в проявлението на доброто – белег на съвършения бра̄хман̣а. Всеки може да постигне качествата на бра̄хман̣а, стига да следва пътя на преданото служене под ръководството на истински духовен учител. В Шрӣмад Бха̄гаватам (2.4.18) се казва:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаша̄
а̄бхӣра-шумбха̄ явана̄х̣ кхаса̄даях̣
йе 'нйе ча па̄па̄ яд-апа̄шрая̄шрая̄х̣
шудхянти тасмаи прабхавиш̣н̣аве намах̣

Tudi če je človek nizkega rodu, se lahko pod vodstvom Gospodovega čistega bhakte očisti, saj ima Gospod izjemno moč.

„Всяко живо същество, дори да е с нисш произход, може да се пречисти под ръководството на чист предан на Бога, защото Бог е необикновено могъщ.“

   Z brahmanskimi odlikami postanemo srečni in navdušeno služimo Gospodu. Znanost o Bogu se nam tako samodejno razodene. S tem znanjem se postopoma otresemo materialnih navezanosti, po Gospodovi milosti pa se naše dvomeče srce povsem zbistri. Kdor je na tej stopnji, je osvobojena duša in vidi Gospoda na vsakem koraku. To je popolnost sambhave, kot jo opisuje ta mantra Śrī Īśopaniṣad.

След като придобие брахмински качества, човек става щастлив и с въодушевление отдава предано служене. И по естествен начин пред него се разкрива науката за Бога. С овладяване на тази наука материалните му привързаности постепенно отслабват и по Божията милост умът му напълно се изчиства от съмнения. Постигналият това ниво е освободена душа и може да вижда Бога на всяка крачка в живота си. В това се състои съвършенството на самбхава, описано в тази мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад.