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VERŠ 32

TEXT 32

Verš

Texto

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

Synonyma

Palabra por palabra

mām — ku Mne; hi — zaiste; pārtha — ó, syn Pṛthy; vyapāśritya — uchýlia sa; ye — tí, ktorí; api — tiež; syuḥ — sú; pāpa-yonayaḥ — nízkeho rodu; striyaḥ — ženy; vaiśyāḥ — obchodníci; tathā — aj; śūdrāḥ — robotníci; te api — aj oni; yānti — prídu; parām — k najvyššiemu; gatim — cieľu.

mām — de Mí; hi — ciertamente; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; vyapāśritya — refugiándose particularmente; ye — aquellos que; api — también; syuḥ — son; pāpa-yonayaḥ — nacidos en una familia baja; striyaḥ — mujeres; vaiśyāḥ — comerciantes; tathā — también; śūdrāḥ — hombres de clase baja; te api — incluso ellos; yānti — van; parāṁ — al supremo; gatim — destino.

Překlad

Traducción

Ó, syn Pṛthy, každý, kto sa ku Mne uchýli, hoci aj nižšieho rodu — ženy, vaiśyovia (obchodníci) a śūdrovia (robotníci) — môže dosiahnuť najvyššieho cieľa.

¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe —las mujeres, los vaiśyas [los comerciantes] y los śūdras [los trabajadores]—, pueden dirigirse hacia el destino supremo.

Význam

Significado

Śrī Kṛṣṇa tu jasne hovorí, že v oddanej službe niet rozdielu medzi nižšími a vyššími spoločenskými triedami. Toto rozdelenie jestvuje v hmotnom poňatí života, ale pre človeka, vykonávajúceho transcendentálnu oddanú službu, nemá zmysel. Všetci majú možnosť dospieť k najvyššiemu cieľu. V Śrīmad-Bhāgavatame (2.4.18) je vysvetlené, že i tzv. caṇḍālovia (pojedači psov) sa môžu očistiť vďaka spoločnosti s čistým oddaným. Oddaná služba a poznanie čistého oddaného sú také mocné, že každý môže začať slúžiť Śrī Kṛṣṇovi; nemusí dochádzať k nejakej diskriminácii medzi nižšími alebo vyššími triedami. Aj najobyčajnejší človek sa môže očistiť pod správnym vedením čistého oddaného. Ľudia sa podľa rôznych kvalít hmotnej prírody delia na brāhmaṇov, ktorí sú v kvalite dobra, kṣatriyov, umiestnených v kvalite vášne, vaiśyov, pochádzajúcich z vášne a nevedomosti, a śūdrov umiestnených v kvalite nevedomosti. Ešte nižšie sú caṇḍālovia, ktorí sa narodili v hriešnych rodinách. Obvykle sa vyššie triedy nestýkajú s ľuďmi narodenými v hriešnych rodinách, no oddaná služba a Pánov čistý oddaný majú takú očistnú silu, že vďaka ich milosti môžu aj nižšie triedy dosiahnuť najvyššiu životnú dokonalosť. To je možné iba vtedy, ak sa celkom odovzdáme Kṛṣṇovi, ako je naznačené v tomto verši slovom vyapāśritya (“kto sa ku Mne uchýli“). Vďaka tomu sa môžeme stať duchovne vyspelejší než jñānīovia alebo yogīni.

El Señor Supremo expresa aquí claramente que, en el servicio devocional, no hay ninguna distinción entre gente de clase alta y gente de clase baja. En el concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay. Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En el Śrīmad- Bhāgavatam (2.4.18) se declara que, incluso las personas más bajas de todas, que se denominan caṇḍālas (los que comen perros), pueden purificarse mediante la relación con un devoto puro. Por consiguiente, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son cosas tan fuertes, que no hay ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los brāhmaṇas), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los kṣatriyas o administradores), los que están influidos por una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia (los vaiśyas o comerciantes), y los que están influidos por la modalidad de la ignorancia (los śūdras u obreros). Aquellos que son más bajos que éstos se denominan caṇḍālas, y nacen en familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima perfección de la vida. Eso solo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Como se indica aquí con la palabra vyapāśritya, uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa por completo. De ese modo, uno puede volverse mucho más eminente que grandes jñānīs y yogīs.