Skip to main content

VERŠ 32

TEXT 32

Verš

Text

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

Synonyma

Synonyms

mām — ku Mne; hi — zaiste; pārtha — ó, syn Pṛthy; vyapāśritya — uchýlia sa; ye — tí, ktorí; api — tiež; syuḥ — sú; pāpa-yonayaḥ — nízkeho rodu; striyaḥ — ženy; vaiśyāḥ — obchodníci; tathā — aj; śūdrāḥ — robotníci; te api — aj oni; yānti — prídu; parām — k najvyššiemu; gatim — cieľu.

mām — of Me; hi — certainly; pārtha — O son of Pṛthā; vyapāśritya — particularly taking shelter; ye — those who; api — also; syuḥ — are; pāpa-yonayaḥ — born of a lower family; striyaḥ — women; vaiśyāḥ — mercantile people; tathā — also; śūdrāḥ — lower-class men; te api — even they; yānti — go; parām — to the supreme; gatim — destination.

Překlad

Translation

Ó, syn Pṛthy, každý, kto sa ku Mne uchýli, hoci aj nižšieho rodu — ženy, vaiśyovia (obchodníci) a śūdrovia (robotníci) — môže dosiahnuť najvyššieho cieľa.

O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] and śūdras [workers] – can attain the supreme destination.

Význam

Purport

Śrī Kṛṣṇa tu jasne hovorí, že v oddanej službe niet rozdielu medzi nižšími a vyššími spoločenskými triedami. Toto rozdelenie jestvuje v hmotnom poňatí života, ale pre človeka, vykonávajúceho transcendentálnu oddanú službu, nemá zmysel. Všetci majú možnosť dospieť k najvyššiemu cieľu. V Śrīmad-Bhāgavatame (2.4.18) je vysvetlené, že i tzv. caṇḍālovia (pojedači psov) sa môžu očistiť vďaka spoločnosti s čistým oddaným. Oddaná služba a poznanie čistého oddaného sú také mocné, že každý môže začať slúžiť Śrī Kṛṣṇovi; nemusí dochádzať k nejakej diskriminácii medzi nižšími alebo vyššími triedami. Aj najobyčajnejší človek sa môže očistiť pod správnym vedením čistého oddaného. Ľudia sa podľa rôznych kvalít hmotnej prírody delia na brāhmaṇov, ktorí sú v kvalite dobra, kṣatriyov, umiestnených v kvalite vášne, vaiśyov, pochádzajúcich z vášne a nevedomosti, a śūdrov umiestnených v kvalite nevedomosti. Ešte nižšie sú caṇḍālovia, ktorí sa narodili v hriešnych rodinách. Obvykle sa vyššie triedy nestýkajú s ľuďmi narodenými v hriešnych rodinách, no oddaná služba a Pánov čistý oddaný majú takú očistnú silu, že vďaka ich milosti môžu aj nižšie triedy dosiahnuť najvyššiu životnú dokonalosť. To je možné iba vtedy, ak sa celkom odovzdáme Kṛṣṇovi, ako je naznačené v tomto verši slovom vyapāśritya (“kto sa ku Mne uchýli“). Vďaka tomu sa môžeme stať duchovne vyspelejší než jñānīovia alebo yogīni.

It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower and higher classes of people. In the material conception of life there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be purified by association with a pure devotee. Therefore devotional service and the guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking shelter of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness (brāhmaṇas), the mode of passion (kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance (vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance (śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, the association of those born in sinful families is not accepted by the higher classes. But the process of devotional service is so strong that the pure devotee of the Supreme Lord can enable people of all the lower classes to attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes shelter of Kṛṣṇa. As indicated here by the word vyapāśritya, one has to take shelter completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.