VERŠ 8

TEXT 8

Verš

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

Synonyma

abhyāsa-yoga — vykonávaním; yuktena — meditácie; cetasā — mysľou a inteligenciou; na anya-gāminā — a neodbieha; paramam — k Najvyššej; puruṣam — Božskej Osobnosti; divyam — transcendentálny; yāti — príde; pārtha — ó, syn Pṛthy; anucintayan — neustále myslí.

abhyāsa — cvikem; yoga-yuktena — zabraný do meditace; cetasā — myslí a inteligencí; na anya-gāminā — jež neodbíhají; paramam — Nejvyšší; puruṣam — Osobnosti Božství; divyam — transcendentální; yāti — dosahuje; pārtha — ó synu Pṛthy; anucintayan — neustále myslící na.

Překlad

Ten, kto o Mne rozjíma ako o Najvyššej Božskej Osobnosti, koho myseľ neodbieha a je neustále zamestnaná spomínaním na Mňa, príde, ó, syn Pṛthy, bezpochyby ku Mne.

Ó Pārtho! Ten, kdo o Mně medituje jako o Nejvyšší Osobnosti Božství, jehož mysl je neustále pohroužena ve vzpomínkách na Mě a neodbíhá, Mě zaručeně dosáhne.

Význam

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa zdôrazňuje dôležitosť rozjímania o Jeho osobe. Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry sa obnovuje stratené duchovné vedomie. Spievaním tejto zvukovej vibrácie Najvyššieho Pána a jej počúvaním sa zapoja do činnosti uši, jazyk a myseľ. Táto vznešená meditácia je veľmi jednoduchá a človeku pomôže dospieť k Najvyššiemu Pánovi.

Puruṣam znamená užívateľ. Napriek tomu, že živé bytosti patria do okrajovej energie Najvyššieho Pána, môžu sa hmotne znečistiť tým, že sa považujú za najvyšších užívateľov, ktorými nie sú. Je tu jasne povedané, že najvyšším „užívateľom“ je Najvyšší Pán vo Svojich rôznych podobách a úplných expanziách ako Nārāyaṇa, Vāsudeva a podobne.

V tomto verši Pán Kṛṣṇa zdůrazňuje význam vzpomínání na Něho. Vzpomínky na Kṛṣṇu se vybaví zpíváním mahā-mantry Hare Kṛṣṇa. Zpívání a poslouchání zvukového zastoupení Nejvyššího Pána zaměstná uši, jazyk a mysl. Tato mystická meditace je velice jednoduchá a každému pomůže Nejvyššího Pána dosáhnout. Slovo puruṣam poukazuje na toho, kdo si užívá. Třebaže živé bytosti patří k okrajové energii Nejvyššího Pána, jsou znečištěné hmotou a považují se za poživatele. Žádná z nich však nemůže být nikdy svrchovaným poživatelem. Zde je jasně řečeno, že tím je Nejvyšší Osobnost Božství ve svých různých projevech a úplných expanzích, jako je Nārāyaṇa, Vāsudeva a tak dále.

Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry si oddaní neustále pripomínajú svojho úctyhodného Pána v ktorejkoľvek z Jeho podôb, ako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a v ďalších. Pomocou tohto spievania, ktoré ich očisťuje, sa na konci svojho života premiestnia do Božieho kráľovstva. Yoga je sústredenie myšlienok na Naddušu umiestnenú v srdci. Podobne sa spievaním Hare Kṛṣṇa myseľ pripúta k Najvyššiemu Pánovi. Myseľ je nestála, a preto je nevyhnutné prinútiť ju myslieť na Kṛṣṇu. Napríklad, keď húsenica premýšľa o tom, že sa stane motýľom, premení sa na motýľa už v tomto živote. Rovnako získame na konci života telo podobné Kṛṣṇovmu, ak naňho neprestajne myslíme.

Oddaný může neustále myslet na cíl svého uctívání, Nejvyššího Pána, v kterékoliv z Jeho podob — jako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a podobně — tím, že zpívá Hare Kṛṣṇa. To ho očistí a na konci života bude díky svému neustálému zpívání přemístěn do království Boha. Provádění yogy je meditací o Nadduši v srdci, a podobně zpíváním Hare Kṛṣṇa se mysl neustále upírá na Nejvyššího Pána. Mysl je přelétavá, a proto je třeba ji donutit, aby myslela na Kṛṣṇu. Často se uvádí příklad s housenkou, která myslí na to, jak se stane motýlem, a následně se změní v motýla ještě za téhož života. Když budeme neustále myslet na Kṛṣṇu, je jisté, že na konci života budeme mít tělo stejné povahy jako Kṛṣṇa.