Skip to main content

VERŠ 7

TEXT 7

Verš

Текст

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañ-jaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva
маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кін̃чід асті дганан̃джайа
майі сарвам ідам̇ протам̇
сӯтре ман̣і-ґан̣а̄ іва

Synonyma

Послівний переклад

mattaḥ — nado Mnou; para-taram — vyššie; na — nie; anyat kiñcit — hocičo; asti — je; dhanañjaya — ó, dobyvateľ bohatstva; mayi — na Mne; sarvam — všetko, čo jestvuje; idam — toto; protam — navlečené; sūtre — na šnúre; maṇi-gaṇāḥ — perly; iva — ako.

маттах̣—наді Мною; пара-тарам—вищий; на—не; анйат кін̃чіт—щось іще; асті—є; дганан̃джайа—о завойовнику багатств; майі—в Мені; сарвам—усе суще; ідам—що бачимо; протам—нанизаний; сӯтре—на нитку; ман̣і-ґан̣а̄х̣—перлини; іва—подібно до.

Překlad

Переклад

Ó, Dhanañjaya, niet nič vyššieho nado Mnou. Všetko na Mne spočíva ako perly navlečené na šnúre.

О завойовнику багатств, нема істини вищої од Мене. Все тримається на Мені, як ті перли, що нанизані на нитку.

Význam

Коментар

Spor, či je Najvyššia Absolútna Pravda osobná či neosobná, je bežný. Bhagavad-gītā však nezvratne dokazuje, že Absolútna Pravda je Śrī Kṛṣṇa, Najvyššia Božská Osobnosť. Túto skutočnosť potvrdzujú mnohé verše. Predovšetkým je tu zdôraznené, že Absolútna Pravda je osoba. Potvrdzuje to aj Brahma-saṁhitā (5.1): īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. „Najvyššia Absolútna Pravda je Najvyšší Pán, Śrī Kṛṣṇa, Govinda, ktorý je prvotným Pánom a zdrojom všetkých radostí. Jeho podoba je večná, plná poznania a blaženosti.“ Tieto autoritatívne výroky nemôžu nechať nikoho v pochybnostiach o tom, že Absolútna Pravda je Najvyššia Osoba, príčina všetkých príčin. Impersonalisti obyčajne stavajú svoje argumenty na vedskom výroku, ktorý je vyjadrený vo Śvetāśvatara Upaniṣade (3.10): tato yad uttarataraṁ tad arūpam anāmayam/ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpiyanti. „Prvou bytosťou hmotného vesmíru je Brahmā, najvyšší zo všetkých polobohov, ľudí a zvierat. Nad Brahmom je však Transcendencia, ktorá nemá žiadnu hmotnú podobu a je bez akéhokoľvek hmotného znečistenia. Kto túto Transcendenciu spozná, stane sa tiež transcendentálnym. No kto Ju nezrealizuje, bude sa i naďalej trápiť v hmotnom svete.“

Існують загальновідомі розбіжності стосовно того, яку природу має Верховна Абсолютна Істина: особистісну, чи імперсональну. Бгаґавад-ґı̄та̄ визначає, що Абсолютна Істина — це Бог-Особа Ш́рı̄ Кр̣шн̣а, і це повсюдно підтверджується в тексті. Даний вірш, зокрема, також наголошує на особистісній природі Абсолютної Істини. В Брахма-сам̇гіті теж стверджується, що Бог- Особа є Верховною Абсолютною Істиною: ı̄ш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чід-а̄нанда-віґрахах̣, це означає, що Верховна Абсолютна Істина, Бог-Особа — це Господь Кр̣шн̣а, одвічний Господь, вмістилище усієї радості, Ґовінда, вічний образ усього блаженства та знання. Ці авторитетні джерела не залишають ніяких сумнівів стосовно того, що Абсолютна Істина — це Верховна Особа, причина всіх причин. Імперсоналіст, однак, може заперечити це, навівши ведичний текст із Ш́вета̄ш́ватара Упанішади (3.10): тато йад уттаратарам̇ тад арӯпам ана̄майам / йа етад відур амр̣та̄с те бгаванті атгетаре дух̣кгам ева̄пійанті. «В матеріальному світі Брахму, первісну живу істоту всесвіту, визнають за верховного серед напівбогів, людських істот і нижчих тварин. Однак вище Брахми перебуває Трансцендентне, позбавлене матеріальної форми й вільне від будь-якої матеріальної скверни. Кожен, кому вдається пізнати Його, також стає трансцендентним, але ті, хто не знає Його, страждають від злигоднів матеріального світу».

V tomto verši kladú impersonalisti veľký dôraz na slovo arūpam. Slovo arūpam však v tomto verši neznamená „neosobný, bez tvaru“. Len naznačuje, že Absolútna Pravda nemá žiadnu hmotnú podobu, pretože Jej podoba je večná, plná poznania a blaženosti, ako to opisuje vyššie citovaný verš z Brahma-saṁhity. Potvrdzujú to aj ďalšie verše vo Śvetāśvatara Upaniṣade (3.8-9):

Імперсоналісти більше всього виділяють слово арӯпам. Проте, це арӯпам — не безособистісне. Воно означає трансцендентну форму вічності, блаженства й знання, як це змальовано в Брахма-сам̇гіті, що цитувалася вище. Інші вірші із Ш́вета̄ш́ватара Упанішади (3.8–9) доводять це:

vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya
веда̄хам етам̇ пурушам̇ маха̄нтам
а̄дітйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
там ева відітва̄ті мр̣тйум еті
на̄нйах̣ пантга̄ відйате ’йана̄йа
yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid
yasmān nāṇīyo no jyāyo ’sti kiñcit
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhaty ekas
tenedaṁ pūrṇaṁ puruṣeṇa sarvam
йасма̄т парам̇ на̄парам асті кін̃чід
йасма̄н на̄н̣ı̄йо но джйа̄йо ’сті кін̃чіт
вр̣кша іва стабдго діві тішт̣гатй екас
тенедам̇ пӯрн̣ам̇ пурушен̣а сарвам

„Poznám Najvyššiu Božskú Osobnosť, ktorá je povznesená nad všetku temnotu. Iba ten, kto Ju pozná, sa môže vymaniť z kolobehu rodenia sa a smrti a dosiahnuť vyslobodenie vďaka poznaniu Najvyššej Božskej Osobnosti.

«Я знаю Верховного Бога-Особу, трансцендентного щодо всіх матеріальних уявлень, що постають з пітьми. Лише той, хто знає Його, може розірвати кайдани народження й смерті. Немає іншого шляху до звільнення, окрім пізнання Верховної Особи».

Žiadna pravda neprekoná Najvyššieho Pána, lebo On je absolútny. Je menší než najmenší a väčší než najväčší. Týči sa ako tichý strom a osvetľuje duchovný svet. Tak ako má strom rozkonárené svoje korene, tak aj On rozprestiera Svoje nespočetné energie.“

Немає істини, яка перевершувала б ту Верховну Особу, адже Господь — вищий над усе. Він менший від найменшого, й Він — більший від найбільшого. У своєму становищі Він подібний до мовчазного дерева, й Він осяває трансцендентне небо; як дерево простягає своє коріння, так і Він поширює скрізь Свої незчисленні енерґії».

Z týchto dvoch veršov môžeme pochopiť, že Najvyššia Absolútna Pravda je Najvyššia Božská Osobnosť, ktorá je všadeprítomná vo Svojich mnohonásobných hmotných a duchovných energiách.

Із сказаного в цих віршах можна зробити висновок, що Верховною Абсолютною Істиною є Верховний Бог-Особа, який присутній скрізь за допомогою Своїх численних енерґій, матеріальних і духовних.