Skip to main content

VERŠ 14

TEXT 14

Verš

Texto

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Synonyma

Palabra por palabra

daivī — transcendentálna; hi — zaiste; eṣā — táto; guṇa-mayī — pozostávajúca; mama — Moja; māyā — energia; duratyayā — dá sa ťažko prekonať; mām — Mne; eva — určite; ye — oni; prapadyante — odovzdať; māyām etām — túto iluzórnu energiu; taranti — prekročia; te — tí.

daivī — trascendental; hi — ciertamente; eṣā — esta; guṇa-mayī — integrada por las tres modalidades de la naturaleza material; mama — Mi; māyā — energía; duratyayā — muy difícil de superar; mām — a Mí; eva — ciertamente; ye — aquellos que; prapadyante — se entregan; māyām etām — esta energía ilusoria; taranti — superar; te — ellos.

Překlad

Traducción

Táto Moja božská energia, pozostávajúca z troch kvalít hmotnej prírody, sa dá ťažko prekonať. No tí, ktorí sa Mi odovzdajú, ju ľahko prekročia.

Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente.

Význam

Significado

Najvyšší Pán má nespočetne mnoho energií a všetky sú božské a večné. Živé bytosti sú jednou z Jeho božských energií, no len čo prídu do styku s hmotnou energiou, nemajú možnosť vymaniť sa z jej vplyvu. Keďže hmotná i duchovná energia sú emanáciami Najvyššieho Pána, obe sú večné. Živé bytosti patria do Pánovej večnej vyššej energie, ale pretože boli znečistené nižšou energiou alebo hmotou už odnepamäti, je večná aj ich ilúzia. Preto sa nazývajú večne podmienené (nitya-baddha). Nikto nedokáže zistiť počiatok svojho podmienenia hmotnou prírodou. Aj keď je hmotná príroda nižšia energia, je pre dušu veľmi ťažké vyslobodiť sa z jej pút, lebo hmotnú energiu ovláda najvyššia vôľa, ktorú živá bytosť nie je schopná prekonať sama. Nižšia hmotná podstata sa tu definuje ako božská, pretože pochádza od Pána a koná výlučne podľa Jeho vôle. Hoci má nižšiu povahu, pri vzniku a zničení vesmírneho prejavu robí obdivuhodné veci. Vedy to potvrdzujú slovami: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. „Māyā je dočasná a iluzórna, ale najvyšší čarodejník stojaci nad ňou je Maheśvara, Najvyšší Vládca, Najvyššia Božská Osobnosť.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10)

La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de energías, y todas ellas son divinas. Aunque las entidades vivientes son parte de Sus energías y, por ende, son divinas, debido al contacto con la energía material, su poder superior original se cubre. Al uno estar cubierto de ese modo por la energía material, no le es posible superar la influencia de ella. Como se dijo anteriormente, puesto que tanto la naturaleza material como la espiritual son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, son eternas. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior y eterna del Señor, pero debido a que se han contaminado con la naturaleza inferior, la materia, su ilusión también es eterna. Al alma condicionada se la llama, por lo tanto, nitya-baddha, o eternamente condicionada. Nadie puede averiguar la historia de cómo se volvió condicionada en una cierta fecha de la historia material. En consecuencia, su liberación de las garras de la naturaleza material es muy difícil, aun a pesar de que la naturaleza material es una energía inferior, ya que, en fin de cuentas, a la energía material la conduce la voluntad suprema, la cual la entidad viviente no puede superar. A la naturaleza material inferior se la define aquí como naturaleza divina, debido a su nexo divino y a que la mueve la voluntad divina. Aunque la naturaleza material es inferior, como la conduce la voluntad divina actúa de un modo muy maravilloso en la construcción y destrucción de la manifestación cósmica. Los Vedas confirman eso de la siguiente manera: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyināṁ tu maheśvaram. «Aunque māyā [la ilusión] es falsa o temporal, el trasfondo de māyā es el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Maheśvara, el controlador supremo» (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10).

Ďalší význam slova guṇa je povraz. Toto slovo tu znázorňuje podmienenosť duše, ktorá je pevne spútaná povrazmi ilúzie. Kto má spútané ruky i nohy, nemôže sa sám vyslobodiť; musí mu pomôcť niekto slobodný. Spútanému nemôže pomôcť spútaný; osloboditeľ musí byť voľný. A preto môže podmienenú dušu vyslobodiť iba Kṛṣṇa a Jeho predstaviteľ, duchovný učiteľ. Bez takejto vyššej pomoci sa človek nemôže dostať zo zajatia hmoty. Oddaná služba alebo vedomie Kṛṣṇu môže človeku pomôcť dosiahnuť vyslobodenie. Śrī Kṛṣṇa, vládca iluzórnej energie, môže z bezpríčinnej milosti a zo súcitu k živej bytosti, ktorá je pôvodne Jeho milovaným synom, prikázať tejto neprekonateľnej energii, aby podmienenú dušu prepustila. Preto jediný spôsob, ako sa vymaniť zo silných pút hmotnej prírody, je odovzdať sa Kṛṣṇovi.

Otro significado de guṇa es soga; se debe entender que el alma condicionada está fuertemente atada por las sogas de la ilusión. Un hombre que está atado de pies y manos no puede liberarse por sí solo; él debe recibir la ayuda de una persona que no esté atada. Como los atados no pueden ayudar a los atados, la persona que venga al rescate debe estar liberada. Por consiguiente, solo el Señor Kṛṣṇa o Su representante genuino, el maestro espiritual, pueden soltar al alma condicionada. Sin esa ayuda superior, uno no se puede librar del cautiverio de la naturaleza material. El servicio devocional, o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede ayudarlo a uno a lograr esa liberación. Como Kṛṣṇa es el Señor de la energía ilusoria, Él puede ordenarle a esa energía infranqueable que suelte al alma condicionada. Él ordena esa liberación por Su misericordia sin causa para con el alma entregada y por el afecto paternal que siente por la entidad viviente, quien es originalmente un hijo querido del Señor. De manera que, entregarse a los pies de loto del Señor es la única forma de liberarse de las garras de la estricta naturaleza material.

Slovo mām je v tomto verši takisto významné. Vzťahuje sa len na Kṛṣṇu, Viṣṇua, a nie na Brahmu alebo Śivu. Aj keď sú Brahmā a Śiva veľmi vznešené duše, takmer na rovnakej úrovni ako Viṣṇu, nemôžu tieto inkarnácie, ovládajúce kvalitu vášne a kvalitu nevedomosti, vyslobodiť podmienenú dušu z pút hmotnej energie, pretože oni sami sú pod jej vplyvom. Jedine Viṣṇu je vládcom māye a preto môže podmienené duše oslobodiť. Vedy to potvrdzujú takto: tam eva viditvā. „Oslobodenie je možné len pre toho, kto pochopí Kṛṣṇu.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) Aj Śiva potvrdzuje, že vyslobodenie možno dosiahnuť iba vďaka Viṣṇuovej milosti: mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ. „Viṣṇu môže vyslobodiť každého, o tom niet pochýb.“

Las palabras mām eva también son significativas. Mām significa «a Kṛṣṇa (Viṣṇu)» únicamente, y no a Brahmā o Śiva. Aunque Brahmā y Śiva son sumamente elevados y se encuentran prácticamente en el nivel de Viṣṇu, esas encarnaciones de rajo-guṇa (la pasión) y tamo-guṇa (la ignorancia) no pueden liberar al alma condicionada de las garras de māyā. En otras palabras, tanto Brahmā como Śiva se encuentran también bajo la influencia de māyā. Solo Viṣṇu es el amo de māyā; por lo tanto, solo Él puede poner en libertad al alma condicionada. Los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) confirman eso en la frase tam eva viditvā, es decir, «La libertad se logra únicamente al entender a Kṛṣṇa». Incluso el Señor Śiva afirma que la liberación se puede lograr únicamente por la misericordia de Viṣṇu. El Señor Śiva dice: mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ, «No hay ninguna duda de que Viṣṇu es el que le otorga la liberación a todo el mundo».