Skip to main content

VERŠ 14

TEXT 14

Verš

Text

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Synonyma

Synonyms

daivī — transcendentálna; hi — zaiste; eṣā — táto; guṇa-mayī — pozostávajúca; mama — Moja; māyā — energia; duratyayā — dá sa ťažko prekonať; mām — Mne; eva — určite; ye — oni; prapadyante — odovzdať; māyām etām — túto iluzórnu energiu; taranti — prekročia; te — tí.

daivī — transzendental; hi — gewiß; eṣā — diese; guṇa-mayī — bestehend aus den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur; mama — Meine; māyā — Energie; duratyayā — äußerst schwierig zu überwinden; mām — Mir; eva — gewiß; ye — diejenigen, die; prapadyante — sich ergeben; māyām etāṁ — diese illusorische Energie; taranti — überwinden; te — sie.

Překlad

Translation

Táto Moja božská energia, pozostávajúca z troch kvalít hmotnej prírody, sa dá ťažko prekonať. No tí, ktorí sa Mi odovzdajú, ju ľahko prekročia.

Diese Meine göttliche Energie, die aus den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur besteht, ist sehr schwer zu überwinden. Aber diejenigen, die sich Mir ergeben, können sie sehr leicht hinter sich lassen.

Význam

Purport

Najvyšší Pán má nespočetne mnoho energií a všetky sú božské a večné. Živé bytosti sú jednou z Jeho božských energií, no len čo prídu do styku s hmotnou energiou, nemajú možnosť vymaniť sa z jej vplyvu. Keďže hmotná i duchovná energia sú emanáciami Najvyššieho Pána, obe sú večné. Živé bytosti patria do Pánovej večnej vyššej energie, ale pretože boli znečistené nižšou energiou alebo hmotou už odnepamäti, je večná aj ich ilúzia. Preto sa nazývajú večne podmienené (nitya-baddha). Nikto nedokáže zistiť počiatok svojho podmienenia hmotnou prírodou. Aj keď je hmotná príroda nižšia energia, je pre dušu veľmi ťažké vyslobodiť sa z jej pút, lebo hmotnú energiu ovláda najvyššia vôľa, ktorú živá bytosť nie je schopná prekonať sama. Nižšia hmotná podstata sa tu definuje ako božská, pretože pochádza od Pána a koná výlučne podľa Jeho vôle. Hoci má nižšiu povahu, pri vzniku a zničení vesmírneho prejavu robí obdivuhodné veci. Vedy to potvrdzujú slovami: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. „Māyā je dočasná a iluzórna, ale najvyšší čarodejník stojaci nad ňou je Maheśvara, Najvyšší Vládca, Najvyššia Božská Osobnosť.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10)

ERLÄUTERUNG: Der Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, besitzt unzählige Energien, und all diese Energien sind göttlich. Obwohl die Lebewesen Teile Seiner Energien sind und deshalb ebenfalls als göttlich bezeichnet werden können, wurde ihre ursprüngliche, höhere Kraft durch die Berührung mit der materiellen Energie bedeckt. Wer so von der materiellen Energie bedeckt ist, kann unmöglich ihrem Einfluß entkommen. Wie zuvor schon erklärt wurde, sind sowohl die materielle wie auch die spirituelle Natur als Emanationen der Höchsten Persönlichkeit Gottes ewig. Die Lebewesen gehören zur ewigen, höheren Natur des Herrn, aber weil sie durch die niedere Natur, die Materie, verunreinigt sind, ist ihre Illusion ebenfalls ewig. Die bedingte Seele wird deshalb als nitya-baddha, ewig bedingt, bezeichnet. Niemand kann zurückverfolgen, zu welchem Zeitpunkt in der materiellen Geschichte sie in ihren bedingten Zustand geriet. Folglich ist es für sie sehr schwer, der materiellen Natur zu entkommen – obwohl die materielle Natur die niedere Energie ist –, denn die materielle Energie wird letztlich vom höchsten Willen gelenkt, den das Lebewesen nicht überwinden kann. Die niedere, materielle Natur wird hier als göttliche Natur bezeichnet, weil sie mit dem Göttlichen verbunden ist und vom göttlichen Willen bewegt wird. Weil hinter der materiellen Natur der göttliche Wille steht, kann sie beim Aufbau und bei der Zerstörung der kosmischen Manifestation auf solch wunderbare Weise wirken, obwohl sie eigentlich zur niederen Kategorie gehört. Die Veden bestätigen dies wie folgt: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. „Māyā [Illusion] ist falsch, das heißt zeitweilig, doch im Hintergrund māyās befindet Sich der höchste Zauberer, die Persönlichkeit Gottes, der der höchste Herrscher, Maheśvara, ist.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10)

Ďalší význam slova guṇa je povraz. Toto slovo tu znázorňuje podmienenosť duše, ktorá je pevne spútaná povrazmi ilúzie. Kto má spútané ruky i nohy, nemôže sa sám vyslobodiť; musí mu pomôcť niekto slobodný. Spútanému nemôže pomôcť spútaný; osloboditeľ musí byť voľný. A preto môže podmienenú dušu vyslobodiť iba Kṛṣṇa a Jeho predstaviteľ, duchovný učiteľ. Bez takejto vyššej pomoci sa človek nemôže dostať zo zajatia hmoty. Oddaná služba alebo vedomie Kṛṣṇu môže človeku pomôcť dosiahnuť vyslobodenie. Śrī Kṛṣṇa, vládca iluzórnej energie, môže z bezpríčinnej milosti a zo súcitu k živej bytosti, ktorá je pôvodne Jeho milovaným synom, prikázať tejto neprekonateľnej energii, aby podmienenú dušu prepustila. Preto jediný spôsob, ako sa vymaniť zo silných pút hmotnej prírody, je odovzdať sa Kṛṣṇovi.

Eine andere Bedeutung von guṇa ist „Seil“, was darauf hinweist, daß die bedingte Seele fest von den Seilen der Illusion gefesselt ist. Ein Mensch, der an Händen und Füßen gefesselt ist, kann sich nicht selbst befreien, sondern ist auf die Hilfe anderer angewiesen. Jemand aber, der selbst gefesselt ist, kann ihm nicht helfen; der Retter muß selbst befreit sein. In ähnlicher Weise kann allein Śrī Kṛṣṇa bzw. Sein echter Stellvertreter, der spirituelle Meister, die bedingte Seele befreien. Ohne solche höhere Hilfe kann man nicht aus der Gefangenschaft der materiellen Natur befreit werden. Hingebungsvoller Dienst, Kṛṣṇa Bewußtsein, kann einem helfen, solche Befreiung zu erlangen. Da Kṛṣṇa der Herr der illusionierenden Energie ist, kann Er dieser unüberwindlichen Energie befehlen, die bedingte Seele freizulassen. Er befiehlt diese Freilassung aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit gegenüber der ergebenen Seele und aus Seiner väterlichen Zuneigung, da das Lebewesen ursprünglich ein geliebter Sohn des Herrn ist. Sich den Lotosfüßen des Herrn zu ergeben ist daher das einzige Mittel, um aus der Gewalt der mächtigen materiellen Natur frei zu werden.

Slovo mām je v tomto verši takisto významné. Vzťahuje sa len na Kṛṣṇu, Viṣṇua, a nie na Brahmu alebo Śivu. Aj keď sú Brahmā a Śiva veľmi vznešené duše, takmer na rovnakej úrovni ako Viṣṇu, nemôžu tieto inkarnácie, ovládajúce kvalitu vášne a kvalitu nevedomosti, vyslobodiť podmienenú dušu z pút hmotnej energie, pretože oni sami sú pod jej vplyvom. Jedine Viṣṇu je vládcom māye a preto môže podmienené duše oslobodiť. Vedy to potvrdzujú takto: tam eva viditvā. „Oslobodenie je možné len pre toho, kto pochopí Kṛṣṇu.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) Aj Śiva potvrdzuje, že vyslobodenie možno dosiahnuť iba vďaka Viṣṇuovej milosti: mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ. „Viṣṇu môže vyslobodiť každého, o tom niet pochýb.“

Die Worte mām eva sind ebenfalls von Bedeutung. Mām bedeutet „allein zu Kṛṣṇa (Viṣṇu)“, und nicht zu Brahmā oder Śiva. Obwohl Brahmā und Śiva auf einer sehr hohen Stufe stehen und sich fast auf der gleichen Ebene wie Viṣṇu befinden, ist es für diese Inkarnationen von rajo-guṇa (Leidenschaft) und tamo-guṇa (Unwissenheit) nicht möglich, die bedingte Seele aus der Gewalt māyās zu befreien. Mit anderen Worten, auch Brahmā und Śiva stehen unter dem Einfluß māyās. Allein Viṣṇu ist der Herr über māyā; deshalb kann nur Er die bedingte Seele befreien. Die Veden (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) bestätigen dies mit den Worten: tam eva viditvā. „Freiheit ist nur möglich, wenn man Kṛṣṇa versteht.“ Selbst Śiva bestätigt, daß Befreiung nur durch die Barmherzigkeit Viṣṇus erreicht werden kann. Śiva sagt: mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ. „Es besteht kein Zweifel darüber, daß es Viṣṇu ist, der jedem Befreiung gewährt.“