Skip to main content

KAPITOLA ŠIESTA

KUUES PEATÜKK

Dhyāna-yoga

Dhyāna-jooga

VERŠ 1:
Vznešený riekol: „Pravý sannyāsīn a yogīn je ten, kto nelipne na plodoch svojho konania a robí to, čo treba vykonať, a nie ten, kto nezapáli oheň a je nečinný.
TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: See, kes ei ole kiindunud oma töö viljadesse ning kes töötab nii nagu tema kohustused ette näevad, järgib loobumuslikku elukorraldust ning on tõeline müstik, erinevalt inimesest, kes ei süüta ühtegi tuld ega tee ühtegi tööd.
VERŠ 2:
Vedz, že to, čo sa nazýva odriekaním, je to isté čo yoga, čiže spojenie s Najvyšším, ó, Pāṇḍuovec, pretože nik sa nemôže stať yogīnom, kým sa nezriekne túžby po zmyslovom pôžitku.
TEXT 2:
Oo, Pāṇḍu poeg, tea, et see, mida nimetatakse loobumuseks, on seesama mis jooga ehk Kõigekõrgemaga ühendusse astumine, sest pole võimalik saada joogiks, loobumata meeleliste naudingute ihaldamisest.
VERŠ 3:
Hovorí sa, že činy sú prostriedkom pre začiatočníka v osemstupňovej yoge a zanechanie všetkých hmotných činností je prostriedkom pre toho, kto yogu zavŕšil.
TEXT 3:
Sellele, kes alles alustab kaheksaastmelise joogasüsteemi praktiseerimist, on vahendiks töö; joogas juba kaugele jõudnule on aga lõppeesmärgi saavutamise vahendiks materiaalsete tegevuste peatamine.
VERŠ 4:
O človeku, ktorý sa vzdal všetkých hmotných túžob, ktorý nekoná pre zmyslový pôžitok a nezaoberá sa plodonosnými činnosťami, sa hovorí, že je pokročilý v yoge.
TEXT 4:
Inimest peetakse joogas kaugele jõudnuks, kui ta, olles lahti öelnud kõikidest materiaalsetest soovidest, ei tegutse ei meelte rahuldamise ega töö viljade nimel.
VERŠ 5:
Človek sa musí pomocou svojej mysle oslobodiť, nie degradovať. Myseľ je ako priateľom, tak aj nepriateľom podmienenej duše.
TEXT 5:
Inimene peab kasutama oma mõistust enda vabastamiseks, mitte aga mandumiseks. Mõistus on tingimustest sõltuvale hingele nii sõber kui ka vaenlane.
VERŠ 6:
Pre toho, kto si podmanil svoju myseľ, je táto najlepším priateľom, no pre toho, kto ju neovládol, je myseľ najväčším nepriateľom.
TEXT 6:
Selle jaoks, kes on oma mõistuse alistanud, on mõistus parim sõber, kuid selle jaoks, kes seda teha pole suutnud, jääb mõistus tema suurimaks vaenlaseks.
VERŠ 7:
Človek, ktorý ovládol svoju myseľ a našiel tak pokoj, dosiahol už Naddušu a neovplyvňujú ho radosti ani trápenia, chlad ani horúčava, pocty ani opovrhnutie.
TEXT 7:
See, kes on alistanud mõistuse, on juba jõudnud Ülihingeni, sest ta on saavutanud rahu. Sellise inimese jaoks on nii õnn kui ka kannatused, kuumus ja külmus, kuulsus ja kuulsusetus kõik samaväärsed.
VERŠ 8:
Hovorí sa, že človek, ktorého plne uspokojuje získané a uskutočnené poznanie, sa nazýva yogīn (alebo mystik) a je sebarealizovanou dušou. Taký človek už dosiahol transcendentálnu úroveň a dospel k sebaovládaniu. Na všetko — na hrudu, kameň či zlato — hľadí rovnako.
TEXT 8:
Inimest võib pidada eneseteadvustamiseni jõudnuks ja joogiks [ehk müstikuks], kui ta on omandatud teadmiste ja nende teadvustamise läbi täielikult rahuldatud. Selline inimene asetseb transtsendentaalsel tasandil ning omab enese üle täielikku kontrolli. Ta näeb kõike – nii mullakamakaid, kive kui ka kulda – samaväärsena.
VERŠ 9:
Pokročilejší je ten, kto sa pozerá rovnako na priateľov, nepriateľov, druhov, na ľudí nestranných, závistlivcov, príbuzných, zbožných či hriešnikov.
TEXT 9:
Inimest tuleb pidada veelgi kõrgemalt arenenuks, kui ta vaatab võrdse pilguga kõiki – nii ausaid heasoovijaid kui heldeid heategijaid, nii neutraalseid kui kadedaid inimesi, vahendajaid, sõpru ja vaenlasi, jumalakartlikke ja patuseid.
VERŠ 10:
Transcendentalista by mal neustále zamestnávať svoje telo, myseľ a svoje „ja“ vo vzťahu k Najvyššiemu, žiť osamote v ústraní a vždy pozorne ovládať svoju myseľ. Mal by sa zbaviť vlastníckych túžob a pocitov.
TEXT 10:
Transtsendentalist peab alati rakendama keha, mõistuse ja hinge Kõigekõrgemaga seotud tegevusse. Ta peab elama üksinda eraldatud paigas ning alati tähelepanelikult oma mõistust kontrollima. Ta peab olema vaba kõikidest ihadest ning omanditundest.
VERŠ 11 – 12:
Kvôli yoge nech sa yogīn odoberie na osamelé miesto. Tam nech na zemi rozprestrie trávu kuśa a prikryje ju jeleňou kožou a mäkkým plátnom. Sedadlo nemá byť ani privysoké, ani príliš nízke a malo by sa nachádzať na posvätnom mieste. Yogīn má na ňom sedieť stabilne a cvičiť yogu ovládaním mysle, zmyslov a činností, sústredením mysle na jediný bod, aby očistil srdce.
TEXTS 11-12:
Jooga praktiseerimiseks tuleb minna eraldatud paika, puistata maapinnale kuśa rohtu ning seejärel katta see hirvenaha ja pehme riidega. Istekoht ei tohi olla ei liiga kõrge ega liiga madal ning see peab asetsema pühas paigas. Joogi peab istuma väga sirgelt ning praktiseerima südame puhastamiseks joogat, kontrollides mõistust, meeli ja tegevusi, keskendades oma mõistuse ühele punktile.
VERŠ 13 – 14:
Nech drží telo, hlavu a krk vzpriamené a nehybne uprie pohľad na špičku nosa. S mysľou ovládnutou a nerušenou, zbavený strachu a zotrvávajúci v sľube celibátu nech takto uprie svoje myšlienky na Mňa vo svojom srdci a učiní Ma konečným životným cieľom.
TEXTS 13-14:
Joogi peab hoidma keha, pea ja kaela sirgelt, suunates oma pilgu järjekindlalt ninaotsale. Sel viisil kontrollile allutatud, häirimatu mõistusega, täielikult vabana hirmudest ning seksuaalelust, peab ta keskenduma Minule oma südames ning tegema Minust oma elu lõpliku eesmärgi.
VERŠ 15:
Takýmto stálym ovládaním tela, mysle a činov sa yogīn vyslobodí z hmotnej existencie a dosiahne Moje sídlo, Božie kráľovstvo.
TEXT 15:
Sel viisil keha, mõistust ja tegevusi pidevalt kontrollides jõuab reguleeritud mõistusega transtsendentalist ja müstik Jumala kuningriiki [Kṛṣṇa elupaika], lõpetades materiaalse eksistentsi.
VERŠ 16:
Yogīnom sa nemôže stať ten, kto sa prejedá, ani ten, kto je príliš málo, kto spí viac, než je treba, alebo spí málo, ó, Arjuna.
TEXT 16:
Oo, Arjuna, joogiks ei ole võimalik saada inimesel, kes sööb liiga palju või liiga vähe, ega inimesel, kes magab liiga palju või liiga vähe.
VERŠ 17:
Iba ten, kto je striedmy v jedle, odpočinku, práci, spánku i v bdení, môže vykonávaním yogy zmierniť všetky svoje trápenia.
TEXT 17:
See, kes on reguleerinud oma söömis-, magamis- ja töötamisharjumusi ning jõudeolekut, võib vähendada kõiki materiaalseid vaevu jooga praktiseerimise läbi.
VERŠ 18:
O yogīnovi, ktorý pomocou vykonávania yogy usmerní činnosť svojej mysle a ktorý odvrátený od všetkých hmotných túžob spočíva v transcendencii, sa hovorí, že pevne zotrváva v yoge.
TEXT 18:
Kui joogi saavutab jooga praktiseerimise läbi kontrolli oma mõistuse üle ning jõuab transtsendentaalsele tasandile, vabana kõikidest materiaalsetest soovidest, siis peetakse teda kõigutamatult joogasse süvenenuks.
VERŠ 19:
Tak ako sa plamienok lampy nechveje, keď je v závetrí, tak i transcendentalista, ktorého myseľ je ovládnutá, zotrváva vždy v meditácii o transcendentálnom „ja“.
TEXT 19:
Nii nagu tuleleek ei värele tuulevaikses paigas, nii püsib ka oma mõistust kontrolliv transtsendentalist, kes mediteerib transtsendentaalsele Kõrgeimale Hingele, alati häirimatuna.
VERŠ 20 – 23:
V stave dokonalosti, nazývanom samādhi alebo vnútorné vytrženie, je myseľ vďaka cvičeniu yogy celkom odpútaná od všetkých hmotných mentálnych činností. Túto dokonalosť charakterizuje schopnosť nazerať na svoje „ja“ prostredníctvom čistej mysle a žiť a tešiť sa vo vlastnom „ja“. V tomto radostnom stave prežíva človek neobmedzené transcendentálne šťastie poznané transcendentálnymi zmyslami. Keď človek dosiahne túto úroveň, nevzdiali sa už nikdy od pravdy a nemyslí si, že by mohol získať niečo cennejšie. V tomto stave ním nepohnú ani tie najväčšie ťažkosti. To je vskutku ozajstné oslobodenie sa od všetkých trápení pochádzajúcich zo styku s hmotou.
TEXTS 20-23:
Täiuslikkuse seisundis, mida nimetatakse transiks ehk samādhiks, on joogi mõistus jooga praktiseerimise läbi materialistlikust mõttetegevusest täielikult vabanenud. Seda täiuslikkust iseloomustab inimese võime näha puhta mõistuse abil Hinge tegelikku olemust ja tunda Hinges naudingut. Selles rõõmuküllases seisundis kogeb inimene piiritut transtsendentaalset õnne, nautides seda transtsendentaalsete meelte läbi. Selles veendununa ei lahku inimene kunagi tõest. Olles selle saavutanud, mõtleb ta, et midagi enamat saavutada pole võimalik. Viibides selles seisundis, ei lase inimene ka keset suurimaid raskusi oma tasakaalu rikkuda. See on tõepoolest vabanemine kõikidest kannatustest, mis tulenevad kokkupuutest mateeriaga.
VERŠ 24:
Yogu treba vykonávať s neochvejnou rozhodnosťou a vierou. Yogīn musí úplne odvrhnúť všetky hmotné túžby, ktoré vznikajú z mentálnej špekulácie, a samotnou mysľou ovládnuť všetky zmysly na všetkých stranách.
TEXT 24:
Joogat tuleb praktiseerida sihikindlalt ja tugevas usus, hetkekski teelt kõrvale kaldumata. Joogi peab lahti ütlema eranditult kõikidest materiaalsetest ihadest, mis on tekkinud mõttespekulatsioonide tulemusena, ning sel viisil kõiki meeli mõistuse abil täielikult kontrollima.
VERŠ 25:
Mal by postupne, krok za krokom, spočinúť v tranze pomocou inteligencie a s plným presvedčením. Takto môže upriamiť myseľ na vlastné „ja“ a nemyslieť na nič iné.
TEXT 25:
Aste-astmelt peab joogi arukuse abil ja veendumusest kantuna jõudma transsi, ning sel viisil keskendama oma mõistuse üksnes Kõrgeimale Hingele, ega mõtlema enam millestki muust.
VERŠ 26:
Nech už sa jeho myseľ pre svoju vrtošivú a nestálu povahu zatúla kamkoľvek, musí ju odtiaľ odpútať a priviesť naspäť pod vládu svojho „ja“.
TEXT 26:
Ükskõik, kuhu mõistus oma väreleva ja ebakindla loomuse tõttu ka ei eksleks, tuleb ta sealt kindlasti enese kontrolli alla tagasi tuua.
VERŠ 27:
Yogīn, ktorého myseľ je pripútaná ku Mne, iste dosiahne najvyššiu dokonalosť transcendentálnej blaženosti. Je nad kvalitou vášne, lebo realizuje svoju kvalitatívnu totožnosť s Najvyšším, a preto je oslobodený od všetkých následkov predchádzajúcich hriešnych činov.
TEXT 27:
Joogi, kelle mõistus on keskendunud Minule, saavutab transtsendentaalse õnne kõrgeima täiuslikkuse. Kuna ta mõistab enda omaduslikku samasust Kõigekõrgemaga, ei allu ta kire guṇale ning sel viisil vabaneb ta kõikide varasemate tegude järelmõjudest.
VERŠ 28:
Sebaovládnutý yogīn, ktorý sa takto neustále venuje yoge, sa oslobodí od všetkých hmotných nečistôt a dosiahne najvyššiu dokonalú blaženosť v trancendentálnej láskyplnej službe Pánovi.
TEXT 28:
Sel viisil vabaneb pidevalt joogat praktiseeriv, ennast kontrolliv joogi kogu materiaalsest saastast ning saavutab täiusliku õnne kõrgeima tasandi Jumala teenimises transtsendentaalse armastusega.
VERŠ 29:
Pravý yogīn Ma vidí vo všetkých bytostiach a všetky bytosti vidí vo Mne. Sebarealizovaný človek Mňa, Najvyššieho Pána, vidí všade.
TEXT 29:
Tõeline joogi näeb Mind kõikides elusolendites ning samuti igat elusolendit Minus. Eneseteadvustamiseni jõudnud inimene näeb Mind, üht ja sama Kõigekõrgemat Jumalat tõepoolest kõikjal.
VERŠ 30:
Kto Ma vidí všade a všetko vidí vo Mne, tomu sa nikdy nestratím a on sa nikdy nestratí Mne.
TEXT 30:
Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.
VERŠ 31:
Yogīn, ktorý oddane slúži Nadduši s poznaním, že Ja a Nadduša sídliaca vo všetkých tvoroch sme jedno, zotrváva vo Mne za všetkých okolností.
TEXT 31:
Selline joogi, kes rakendab end Ülihinge pühendunud teenimisse, teades, et Ma olen Ülihingega üks, viibib kõikides tingimustes alati Minus.
VERŠ 32:
Dokonalý yogīn je ten, kto v súlade s vlastným „ja“ vidí skutočnú jednotu všetkých tvorov, či už v ich šťastí, alebo v nešťastí, ó, Arjuna.“
TEXT 32:
Oo, Arjuna, täiuslik joogi on see, kes endaga võrreldes näeb kõikide elusolendite õnne ja kannatusi võrdsetena.
VERŠ 33:
Arjuna riekol: „Ó, Madhusūdana, yoga, ktorú si opísal, sa mi zdá byť nepraktická a neznesiteľná, pretože myseľ je vrtkavá a nestála.
TEXT 33:
Arjuna ütles: Oo, Madhusūdana, joogasüsteem, mida Sa kirjeldasid, pole minu jaoks rakendatav ega talutav, sest mu mõistus on rahutu ja muutlik.
VERŠ 34:
Ó, Kṛṣṇa, veď myseľ je nestála, búrlivá, spurná a veľmi silná. Myslím si, že skrotiť vietor je ľahšie.“
TEXT 34:
Oo, Kṛṣṇa, mõistus on rahutu, tormakas, kangekaelne ja väga tugev, ning selle alistamine tundub mulle raskem kui tuule valitsemine.
VERŠ 35:
Pán Śrī Kṛṣṇa riekol: „Ó, bojovník mocných paží, ó, syn Kuntī, nepochybne je veľmi ťažké ovládnuť prelietavú myseľ, ale možno to dokázať vhodným cvičením a nepripútanosťou.
TEXT 35:
Jumal Śrī Kṛṣṇa ütles: Oo, tugevakäeline Kuntī poeg, rahutu mõistuse ohjeldamine on kahtlemata väga raske, kuid sobiva praktika ja loobumuse abil on see võimalik.
VERŠ 36:
Sebarealizácia je veľmi neľahká pre toho, kto neovláda svoju myseľ. Uspeje však ten, kto má myseľ vo svojej moci a úsilie vynakladá správnym spôsobom. To je môj názor.“
TEXT 36:
Selle jaoks, kes ei suuda oma mõistust ohjeldada, on eneseteadvustamiseni jõudmine raske. Kuid see, kes kontrollib oma mõistust ning püüdleb eneseteadvustamise poole sobivate vahenditega, võib edus kindel olla. Selline on Minu seisukoht.
VERŠ 37:
Arjuna riekol: „Ó, Kṛṣṇa, aký osud očakáva neúspešného transcendentalistu, ktorý sa vydal cestou sebarealizácie s vierou, no kvôli svojej svetskej povahe sa od nej odvrátil bez dosiahnutia dokonalosti v yoge?
TEXT 37:
Arjuna küsis: Oo, Kṛṣṇa, mis ootab ees sellist ebaedukat transtsendentalisti, kes küll alustab vaimse eneseteadvustamise protsessi, sellesse uskudes, kuid kes hiljem sellest ilmaliku meelestatuse tõttu loobub, saavutamata sedasi täiuslikkust müstitsismis?
VERŠ 38:
Ó, Kṛṣṇa, bojovník mocných paží, neodpadne ten, kto je zmätený na ceste transcendencie, od duchovnej i materiálnej cesty a nezanikne ako rozorvaný mrak?
TEXT 38:
Oo, tugevakäeline Kṛṣṇa, kas selline transtsendentsuse rajalt eksiteele sattunud inimene ei jää mitte ilma nii vaimsest kui ka materiaalsest edust ega hävi kui puruks rebitud pilv, omamata kohta üheski sfääris?
VERŠ 39:
To je moja pochybnosť, ó, Kṛṣṇa, a prosím Ťa, aby si ju celkom rozptýlil. Veď okrem Teba niet nikoho, kto by ju mohol odstrániť.“
TEXT 39:
Selline on mu kahtlus, oo, Kṛṣṇa, ning ma palun Sind see täielikult hajutada. Peale Sinu pole kedagi, kes suudaks mu kahtluse hävitada.
VERŠ 40:
Najvyšší Pán riekol: „Ó, syn Pṛthy, transcendentalistu, ktorý koná cnostne, nečaká skaza ani v tomto, ani v duchovnom svete, pretože kto činí dobro, Môj priateľ, toho zlo nikdy nepremôže.
TEXT 40:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pṛthā poeg, transtsendentalist, kes on hõivatud headtoova tegevusega, ei kohta hävingut ei selles ega järgmises elus, sest seda, Mu sõber, kes teeb head, ei alista kunagi kurjus.
VERŠ 41:
Potom, čo sa neúspešný yogīn mnoho a mnoho rokov radoval na planétach zbožných bytostí, narodí sa v rodine spravodlivých ľudí alebo bohatých aristokratov.
TEXT 41:
Ebaedukas joogi sünnib pärast paljusid naudinguid täis aastaid jumalakartlike olendite planeetidel kas õiglaste inimeste või rikka aristokraadi perekonda.
VERŠ 42:
Alebo sa dokonca narodí v rodine múdrych transcendentalistov, ak sa yoge venoval dlhší čas. V tomto svete však možno dosiahnuť také narodenie len veľmi zriedkavo.
TEXT 42:
Või [kui ta on langenud pärast pikaajalist jooga praktiseerimist] sünnib ta transtsendentalisti perekonda, mille liikmed omavad kindlasti suuri teadmisi. Sellised sünnid on selles maailmas kahtlemata haruldased.
VERŠ 43:
Po takomto narodení opäť nadobudne božské vedomie zo svojho predchádzajúceho života, a potom sa znovu usiluje o ďalšie zdokonalenie, ó, potomok Kuruovcov.
TEXT 43:
Oo, Kuru poeg, saades sellise sünni, taastab ta oma eelmises elus saavutatud jumaliku teadvuse ning püüab taas edasi areneda lõpliku edu saavutamise nimel.
VERŠ 44:
Lebo práve sila božského vedomia z jeho predchádzajúceho života spôsobuje, že ho automaticky priťahujú zásady yogy bez toho, aby ich hľadal. Taký transcendentalista túžiaci poznať yogu je vždy povznesený nad rituálne zásady písiem.
TEXT 44:
Tänu oma eelmise elu jumalikule teadvusele kiindub ta automaatselt jooga põhimõtetesse, ilma et tal oleks vaja neid kuskilt otsida. Selline teadmishimuline transtsendentalist on alati pühakirjade rituaaltoimingutest kõrgemal seisev.
VERŠ 45:
A yogīn, ktorý sa usilovne snaží o ďalší pokrok a ktorý sa po mnohých a mnohých narodeniach zdokonalil, je očistený od všetkej poškvrny a napokon dosiahne najvyšší cieľ.
TEXT 45:
Ning kui joogi püüab siiralt järjest kõrgemale areneda, puhastudes kogu saastast, siis lõpuks, olles pärast paljusid sünde saavutanud jooga praktiseerimise läbi täiuslikkuse, jõuab ta kõrgeima eesmärgini.
VERŠ 46:
Yogīn je väčší než askéta, väčší než empirik a väčší než ten, kto pracuje pre plody svojej práce. Preto sa za každých okolností staň yogīnom, ó, Arjuna.
TEXT 46:
Joogi on kõrgemal tasandil asuv kui askeet, empiirik või resultaatide nimel töötaja. Seepärast, oo, Arjuna, ole joogi kõikides olukordades.
VERŠ 47:
Za najvyššieho zo všetkých yogīnov považujem toho, kto je so Mnou najdôvernejšie spojený, neprestajne na Mňa myslí a oddane a láskyplne Mi slúži.“
TEXT 47:
Ning kõikidest joogidest on kõrgeimal astmel asetsev ning Minuga jooga läbi kõige lähedasemalt ühenduses see, kes on alati Minusse süvenenud, mõtleb Minust eneses ning teenib Mind transtsendentaalselt ja armastusega. Selline on Minu seisukoht.