VERŠ 38

TEXT 38

Verš

Texto

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

Synonyma

Palabra por palabra

kaccit — či; na — nie; ubhaya — oboch; vibhraṣṭaḥ — odpadnutý; chinna — rozorvaný; abhram — mrak; iva — ako; naśyati — zahynie; apratiṣṭhaḥ — zbavený opory; mahā-bāho — ó, Kṛṣṇa, bojovník mocných paží; vimūḍhaḥ — zmätený; brahmaṇaḥ — transcendencia; pathi — na ceste.

kaccit — ya sea; na — no; ubhaya — ambos; vibhraṣṭaḥ — apartado de; chinna — desgarrada; abhram — nube; iva — como; naśyati — perece; apratiṣṭhaḥ — sin ninguna posición; mahā-bāho — ¡oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!; vimūḍhaḥ — confundido; brahmaṇaḥ — de la trascendencia; pathi — en la senda.

Překlad

Traducción

Ó, Kṛṣṇa, bojovník mocných paží, neodpadne ten, kto je zmätený na ceste transcendencie, od duchovnej i materiálnej cesty a nezanikne ako rozorvaný mrak?

¡Oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?

Význam

Significado

Existujú dva druhy pokroku — hmotný a duchovný. Materialisti nemajú záujem o transcendenciu alebo o duchovný život. Zaujímajú sa len o hospodársky rozvoj, zmyslový pôžitok a o povýšenie na vyššie nebeské planéty. Keď sa však človek vydá na duchovnú cestu, musí sa vzdať všetkých hmotných činností a zriecť sa všetkého takzvaného hmotného šťastia. Ak transcendentalista neuspeje vo svojej snahe, zdá sa, že bude ako rozorvaný mrak, ktorý nenachádza nikde oporu. Inými slovami, nemôže sa radovať ani z hmotného šťastia, ani z duchovného pokroku. Niekedy sa na oblohe odtrhne z malého mraku kúsok a pripojí sa k väčšiemu. Ale ak sa k veľkému mraku nepripojí, rozfúka ho vietor a stratí sa na šírej oblohe.

Slová brahmaṇaḥ pathi v tomto verši označujú cestu duchovnej realizácie, pre ktorú sa človek rozhodne, keď si uvedomí svoju pravú povahu ako čiastočka Boha, ktorý sa prejavuje v troch aspektoch ako Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Śrī Kṛṣṇa, Bhagavān, je najúplnejší prejav Absolútnej Pravdy a ten, kto sa Mu odovzdá, je úspešný transcendentalista. Na dosiahnutie tohoto životného cieľa prostredníctvom realizácie Brahmanu a Parmātmy je potreba veľa zrodení (bahūnāṁ janmanām ante; Bg. 7.19). Preto najvznešenejšou cestou transcendentálnej realizácie je bhakti-yoga alebo vedomie Kṛṣṇu, ktorá je najpriamejšou metódou.

Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmaṇaḥ pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramātmā toma muchísimos nacimientos (bahūnāṁ janmanām ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el método directo.