Skip to main content

VERŠ 11 – 12

பதங்கள் 11-12

Dévanágarí

தேவநகரி

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६.११ ॥
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६.११ ॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६.१२ ॥
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६.१२ ॥

Verš

உரை

śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ
cailājina-kuśottaram
ஷுசௌ தேஷே ப்ரதிஷ்டாப்ய
ஸ்தி ரம் ஆஸனம் ஆத்மன:
நாத்-யுச்சரிதம் நாதி-நீசம்
சைலாஜின-குஷோத்தரம்
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye
தத்ரைகாக்ரம் மன: க்ருத்வா
யத-சித்தேந்த்ரிய-க்ரிய:
உபவிஷ்யாஸனே புஞ்ஜ்யாத்
யோகம்-ஆத்ம-விஷுத்தயே

Synonyma

வார்த்தைக்கு வார்த்தை அர்த்தம்

śucau — na posvätnom; deśe — mieste; pratiṣṭhāpya — umiestni; sthiram — pevné; āsanam — sedadlo; ātmanaḥ — sám; na — nie; ati — príliš; ucchritam — vysoké; na — ani; ati — príliš; nīcam — nízke; caila-ajina — z mäkkej látky a jelenej kože; kuśa — trávu kuša; uttaram — pokryje; tatra — na ňom; eka-agram — sústredí na jediný bod; manaḥ — myseľ; kṛtvā — robiť; yata-citta — ovládajúc myseľ; indriya — zmysly; kriyaḥ — činnosti; upaviśya — sediac; āsane — na sedadle; yuñjyāt — koná; yogamyogu; ātma — srdce; viśuddhaye — aby očistil.

ஷுசௌ—தூய்மையான; தேஷே—இடத்தில்; ப்ரதிஷ்டாப்ய—அமைத்த; ஸ்திரம்—நிலையான; ஆஸனம்—ஆசனத்தில்; ஆத்மன:—தன்னையே சார்ந்து; ந—அல்லாத; அதி—மிக; உச்ச்ரிதம்—உயரமோ; ந—அல்லாத; அதி—மிக; நீசம்—தாழ்வோ; சைல-அஜின—மென்மையான துணியும் மான் தோலும்; குஷ—தர்ப்பைப்புல்; உத்தரம்—மூடி; தத்ர—இவற்றின் மேல்; ஏக-அக்ரம்—ஒருமுகமான; மன:—மனதோடு; க்ருத்வா—இவ்வாறு அமர்ந்து; யத-சித்த—மனதை அடக்கி; இந்த்ரிய—புலன்கள்; க்ரிய:—செயல்கள்; உபவிஷ்ய—அமர்ந்து; ஆஸனே—ஆசனத்தில்; யுஞ்ஜ்யாத்—பயில வேண்டும்; யோகம்—யோகப் பயிற்சியை; ஆத்மா—இதயத்தை; விஷுத்தயே—தூய்மைப்படுத்துவதற்காக.

Překlad

மொழிபெயர்ப்பு

Kvôli yoge nech sa yogīn odoberie na osamelé miesto. Tam nech na zemi rozprestrie trávu kuśa a prikryje ju jeleňou kožou a mäkkým plátnom. Sedadlo nemá byť ani privysoké, ani príliš nízke a malo by sa nachádzať na posvätnom mieste. Yogīn má na ňom sedieť stabilne a cvičiť yogu ovládaním mysle, zmyslov a činností, sústredením mysle na jediný bod, aby očistil srdce.

யோகத்தைப் பயில, தனிமையான இடத்திற்குச் சென்று, நிலத்தில் தர்பைப்புல்லைப் பரப்பி, அதனை மான் தோலாலும் மென்மையான துணியினாலும் மறைக்க வேண்டும். இந்த ஆசனம் மிக உயரகமாவோ, தாழ்வாகவோ இல்லாமல் புனிதமான இடத்தில் அமைந்திருக்க வேண்டும். பின்னர், இதன்மேல் ஸ்திரமாக அமர்ந்து, மனம், புலன்கள் மற்றும் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக யோகியானவன் யோகத்தைப் பயில வேண்டும். 

Význam

பொருளுரை

„Posvätným miestom“ sa v tomto verši myslí pútne miesto. V Indii opúšťajú yogīni, oddaní a iní transcendentalisti svoje domovy a žijú na posvätných miestach ako Prayāg, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeś a Hardvar, kde na brehoch posvätných riek Yamuny a Gangy cvičia osamote yogu. To však nie je vždy možné, obzvlášť pre obyvateľov západného sveta. Skoro vo všetkých veľkomestách sú organizácie zaoberajúce sa takzvanou yogou, ktoré môžu byť úspešné, pokiaľ ide o získavanie peňazí, ale neumožňujú skutočné vykonávanie yogy. Človek, ktorý sa nedokáže ovládať a ktorého myseľ nie je pokojná, nemôže meditovať. Preto sa v Bṛhan-nāradīya Purāṇe píše, že v súčasnom veku, v Kali-yuge, keď ľudia robia duchovný pokrok pomaly, žijú veľmi krátko a neprestajne ich rozrušujú rozličné úzkosti, je najlepšou cestou k duchovnej realizácii ospevovanie svätých mien Boha.

"புனிதமான இடம்" என்பது புண்ணிய யாத்திரைத் தலங்களைக் குறிக்கின்றது. இந்தியாவில் யோகிகள் அனைவரும் (ஆன்மீகர்களும் பக்தர்களும்) வீட்டை விட்டு வெளியேறி, கங்கை, யமுனை போன்ற புண்ணிய நதிகள் ஓடும் பிரயாகை, மதுரா, விருந்தாவனம், ரிஷிகேஷ், ஹரித்வார் போன்ற புனிதத் தலங்களை அடைந்து, தனிமையில் யோகத்தைப் பயில்கின்றனர். ஆனால் இஃது அனைவருக்கும் சாத்தியமானதல்ல. குறிப்பாக மேலை நாட்டினருக்கு. மாநகரங்களில் இயங்கும் பெயரளவிலான யோகா மையங்கள், பௌதிக இலாபத்தைப் சேர்ப்பதில் வேண்டுமானால் வெற்றி பெலாமே தவிர, உண்மையான யோகப் பயிற்சிக்கு சற்றும் தகுதியற்றவை. தொல்லையிலிருந்து விடுபட்ட மனமும் தன்னடக்கமும் இல்லாத நபர் தியானத்தைப் பயில முடியாது. மேலும், தற்போதைய கலி யுகத்தில், மக்கள் குறைந்த ஆயுளுடனும், ஆன்மீகத்தில் நாட்டமில்லாமலும், எப்போதும் பற்பல கவலைகளுடனும் வாழ்கின்றனர். எனவேதான், ப்ருஹன்-நாரதீய புராணத்தில், ஆன்மீகத்தை உணர்வதற்கான ஒரே வழி இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரிப்பதே என்று கூறப்பட்டுள்ளது. 

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
ஹரேர் நாம ஹரேர் நாம
ஹரேர் நாமைவ கேவலம்
கலௌ நாஸ்த்-யேவ நாஸ்த்-யேவ
நாஸ்த்-யேவ கதிர் அன்யதா

„Spievajte sväté Božie mená, spievajte sväté Božie mená, spievajte sväté Božie mená, lebo v tomto veku hádok a pokrytectva niet na dosiahnutie oslobodenia inej cesty, niet inej cesty, niet inej cesty.“

"போலித்தனமும், சச்சரவும் நிறைந்த இக்கலி யுகத்தில், விடுதலைக்கான ஒரே வழி இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரிப்பதே. இதைத் தவிர வேறு கதியில்லை, வேறு கதியில்லை, வேறு கதியில்லை."