Skip to main content

KAPITOLA ŠTVRTÁ

ЧЕТВЪРТА ГЛАВА

Transcendentálne poznanie

Трансценденталното знание

VERŠ 1:
Kṛṣṇa, Najvyššia Božská Osobnosť, riekol: „Vyjavil som túto nehynúcu vedu o yoge bohu Slnka Vivasvānovi a Vivasvān ju zveril Manuovi, otcovi ľudského pokolenia, ktorý ju potom predniesol Ikṣvākuovi.
ТЕКСТ 1:
Върховната Божествена Личност Шрӣ Кр̣ш̣н̣а каза: Аз разкрих на бога на Слънцето Вивасва̄н тази вечна наука за йога, Вивасва̄н я предаде на Ману – бащата на човечеството, а Ману на свой ред я предаде на Икш̣ва̄ку.
VERŠ 2:
Takto bola táto najvyššia veda odovzdávaná postupnosťou duchovných učiteľov a takto ju prijali svätí králi. V priebehu času sa však postupnosť prerušila, a preto sa zdá, že pôvodná veda je stratená.
ТЕКСТ 2:
Така тази велика наука се предаваше по веригата на ученическата приемственост и достигна до всички святи царе. Но с течение на времето веригата беше прекъсната и това знание в първоначалния му вид беше изгубено.
VERŠ 3:
Tú istú starodávnu vedu o vzťahu k Najvyššiemu ti teraz vyjavujem Ja, lebo si nielen Mojím oddaným, ale i priateľom, a preto môžeš porozumieť jej transcendentálnemu tajomstvu.“
ТЕКСТ 3:
Сега ти разкривам тази древна наука за връзката с Върховния, защото си мой предан и приятел, и можеш да проникнеш в божествената ѝ тайна.
VERŠ 4:
Arjuna riekol: „Veď si sa narodil oveľa neskôr než boh Slnka Vivasvān. Ako mám teda chápať, že si mu túto vedu na počiatku vyjavil Ty?“
ТЕКСТ 4:
Арджуна каза: Вивасва̄н, богът на Слънцето, се е родил преди теб. Как да разбирам това, че си разкрил тази наука първо на него?
VERŠ 5:
Vznešený riekol: „Obaja sme prešli mnohými zrodeniami, ó, Arjuna. Ja si môžem pamätať všetky, ale ty nie, ó, hubiteľ nepriateľov!
ТЕКСТ 5:
Божествената Личност каза: И ти, и Аз сме преминали през много, много раждания. Аз мога да си спомня всичките, но ти не можеш, о, покорителю на враговете.
VERŠ 6:
Hoci som nezrodený a Moje transcendentálne telo nikdy nezaniká, a hoci som Pánom všetkého tvorstva, zjavujem sa v každom tisícročí vo Svojej pôvodnej transcendentálnej podobe.
ТЕКСТ 6:
Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.
VERŠ 7:
Vždy, keď niekde nastáva úpadok náboženstva a narastá bezbožnosť, ó, potomok Bharatov, vtedy Osobne zostúpim.
ТЕКСТ 7:
Всеки път, когато има упадък на религията и безбожието взема връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.
VERŠ 8:
Aby som oslobodil zbožných a zničil ničomníkov a aby som znovu upevnil náboženské zásady, zjavujem sa vek po veku.
ТЕКСТ 8:
Аз идвам лично във всяка епоха, за да спася праведните, да унищожа безбожниците и да възстановя религиозните принципи.
VERŠ 9:
Kto pozná transcendentálnu povahu Môjho zjavenia a Mojich činov, keď opúšťa svoje telo, ten sa znovu nenarodí v tomto hmotnom svete, ale dosiahne Moje večné sídlo, ó, Arjuna.
ТЕКСТ 9:
Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си, не се ражда отново в материалния свят, а достига вечната ми обител, о, Арджуна.
VERŠ 10:
V minulosti sa mnohí a mnohí — oslobodení od lipnutia, strachu a hnevu, celkom naplnení Mnou a uchyľujúci sa pod Moju ochranu — očistili poznaním o Mne, a tak dosiahli transcendentálnu lásku ku Mne.
ТЕКСТ 10:
Освободени от привързаност, страх и гняв, погълнати от мисли за мен и приели подслон при мен, много хора в миналото се пречистиха чрез знание за мен – и всички те постигнаха трансцендентална любов към мен.
VERŠ 11:
Každého odmeňujem podľa toho, ako sa Mi odovzdáva. Ó, syn Pṛthy, všetci v každom ohľade kráčajú Mojou cestou.
ТЕКСТ 11:
Както ми се отдават – така ги възнаграждавам. Всички следват моя път във всяко отношение, о, сине на Пр̣тха̄.
VERŠ 12:
Ľudia na tomto svete túžia dosiahnuť úspech vo svojich plodonosných činnostiach, a preto uctievajú polobohov, lebo v tomto svete sa úspech pochádzajúci z plodonosných činov dostaví veľmi rýchlo.
ТЕКСТ 12:
Хората в този свят желаят успех в плодоносните дейности и затова почитат полубоговете. Разбира се, те много бързо получават резултатите от тези дейности.
VERŠ 13:
Podľa troch kvalít hmotnej prírody a podľa činností im určených som stvoril v ľudskej spoločnosti štyri triedy. Hoci som stvoriteľom tohto zriadenia, mal by si vedieť, že som nečinný a nemenný.
ТЕКСТ 13:
В съответствие с трите гун̣и на материалната природа и дейностите, свързани с тях, Аз създадох четирите съсловия в човешкото общество. Аз съм създателят на тази система, но знай, че Аз не съм извършителят, защото съм неизменен.
VERŠ 14:
Činy Ma neovplyvňujú a netúžim ani po ich plodoch. A ten, kto chápe túto pravdu o Mne, sa tiež nezapletie do následkov činov.
ТЕКСТ 14:
Няма дейност, която да ми влияе, нито се стремя към резултата от дейността. Който разбере тази истина за мен, не се обвързва с последствията от своята дейност.
VERŠ 15:
S týmto vedomím o Mojej transcendentálnej prirodzenosti konali v dávnych dobách všetky vyslobodené duše. Preto by si mal splniť svoju povinnosť, nasledujúc ich príklad.
ТЕКСТ 15:
В древността всички освободени души са действали с това разбиране за моята трансцендентална природа. Затова изпълни дълга си, като следваш техния пример.
VERŠ 16:
Dokonca aj múdri sú zmätení, keď majú rozhodnúť, čo je čin a čo nečin. Vysvetlím ti teraz, čo je čin, a až to pochopíš, budeš oslobodený od všetkého nešťastia.
ТЕКСТ 16:
Дори интелигентните хора се объркват, когато трябва да определят какво е действие и какво – бездействие. Сега ще ти обясня какво е действие и когато го разбереш, ще се избавиш от нещастията.
VERŠ 17:
Je veľmi ťažké porozumieť zložitosti činu. Preto treba dobre vedieť, čo je čin, čo je zakázaný čin a čo je nečin.
ТЕКСТ 17:
Тънкостите на действието са много трудни за разбиране. Затова трябва добре да се знае какво е действие, какво е забранено действие и какво е бездействие.
VERŠ 18:
Ten, kto vidí nečin v čine a čin v nečine, je múdry medzi ľuďmi, a hoci vykonáva rôzne činy, nachádza sa v transcendentálnom postavení.
ТЕКСТ 18:
Интелигентният човек вижда бездействие в действието и действие в бездействието и се намира на трансцендентална позиция, въпреки че е зает с различни дейности.
VERŠ 19:
Človek, ktorého všetko úsilie je zbavené túžby po zmyslovom pôžitku, vlastní dokonalé poznanie. Učení vravia, že jeho plodonosnú činnosť spálil oheň dokonalého poznania.
ТЕКСТ 19:
Човек е в пълно знание, когато усилията му са лишени от желание за сетивно наслаждение. Мъдреците казват, че последиците от неговите дейности са вече изгорени в огъня на съвършеното знание.
VERŠ 20:
Taký človek nie je pripútaný k plodom svojich činov, je trvale spokojný, nezávislý a nekoná s myšlienkou na odmenu, aj keď vykonáva mnoho činností.
ТЕКСТ 20:
Изоставил привързаността към резултата от своите дейности, винаги удовлетворен и независим, той не извършва кармично действие, макар да предприема всякакви начинания.
VERŠ 21:
Taký rozumný človek koná s dokonale ovládnutou mysľou a inteligenciou, vzdáva sa každého vlastníckeho pocitu k svojmu majetku a pracuje len pre najnutnejšie životné potreby. Vďaka takému počínaniu neupadá do hriechov a ich následkov.
ТЕКСТ 21:
Такъв разумен човек действа с напълно овладени ум и интелигентност, без да се смята за собственик на това, което притежава, и работи само за жизнено необходимото. По този начин той не си навлича греховни последици.
VERŠ 22:
Uspokojí sa so všetkým, čo príde samo od seba, je zbavený dualít, nikomu nezávidí a je rovnako pokojný pri úspechu i nezdare. Preto nie je nikdy pútaný, aj keď koná činy.
ТЕКСТ 22:
Удовлетворен с това, което идва от само себе си, свободен от двойствености, той не завижда, посреща еднакво успеха и провала и никога не е оплетен от последиците на своите действия.
VERŠ 23:
Činy človeka, ktorý nie je spútaný kvalitami hmotnej prírody a ktorého myslenie plne spočíva v transcendentálnom poznaní, sa celkom rozplynú v transcendencii.
ТЕКСТ 23:
Дейностите на човек, необвързан с гун̣ите на материалната природа и установен в духовното знание, се сливат изцяло с трансценденталността.
VERŠ 24:
Človek, ktorý je úplne pohrúžený vo vedomí Kṛṣṇu, iste dosiahne duchovné kráľovstvo, lebo sa podieľa na duchovných činnostiach, v ktorých obeť a obetný dar majú rovnakú absolútnu duchovnú povahu.
ТЕКСТ 24:
Личността, напълно потопена в Кр̣ш̣н̣а съзнание, със сигурност ще достигне духовното царство, защото е отдадена на духовни дейности, при които жертвеният процес и предложеното в жертва имат една и съща абсолютна природа.
VERŠ 25:
Niektorí yogīni dokonale uctievajú polobohov prinášaním rôznych obetí a iní prinášajú obete v ohni Najvyššieho Brahmanu.
ТЕКСТ 25:
Някои йогӣ почитат по съвършен начин полубоговете с различни жертвоприношения. Други принасят жертви в огъня на Върховния Брахман.
VERŠ 26:
Niektorí (čistí brahmacārīni) obetujú sluch a zmysly v ohni ovládnutej mysle a iní (usmernení hospodári) obetujú zmyslové predmety v ohni zmyslov.
ТЕКСТ 26:
Някои (истинските брахмача̄рӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.
VERŠ 27:
Ďalší, ktorí sa usilujú o sebarealizáciu ovládaním mysle a zmyslov, obetujú činy všetkých svojich zmyslov a životného dychu v ohni ovládnutej mysle.
ТЕКСТ 27:
А тези, които се стремят към себепознание чрез контрол над ума и сетивата, принасят като жертва дейностите на сетивата и жизнения дъх в огъня на контролирания ум.
VERŠ 28:
Niektorí sú osvietení obetovaním svojho hmotného majetku, skladajúc prísne sľuby, a iní podstupujú ťažké odriekanie dodržiavaním osemstupňovej yogy alebo štúdiom Ved, aby dosiahli transcendentálne poznanie.
ТЕКСТ 28:
След като приемат стриктни обети, някои получават просветление с жертвоприношение на притежанията си, а други – със суров аскетизъм, с практика на осемстепенната мистична йога или с изучаване на Ведите за напредък в трансценденталното знание.
VERŠ 29:
Sú aj takí, ktorí sa oddávajú kontrole dýchania a obetujú výdych vdychu a vdych výdychu, aby tak napokon úplne zastavili dýchanie a zotrvali vo vnútornom tranze. A iní obmedzujú potravu a obetujú samotný výdych ako obeť.
ТЕКСТ 29:
А някои, стремящи се към транс чрез контрол над дишането, предлагат издишвания въздух на вдишвания, и обратно – вдишваният на издишвания; накрая, спирайки да дишат, те изпадат в транс. Други пък, като ограничават храненето си, принасят издишвания въздух в жертва на него самия.
VERŠ 30:
Všetci tí, čo poznajú účel obetí, sa očistia od následkov hriešnych činov, a keď ochutnajú nektár z výsledkov obetí, povýšia sa do zvrchovanej, večnej existencie.
ТЕКСТ 30:
Всички те, знаещите истинската цел на жертвоприношението, се очистват от греховни последици и вкусили нектарния резултат от тези жертвоприношения, достигат вечната духовна атмосфера.
VERŠ 31:
Ó, najlepší z Kuruovcov, bez obety nemôže nikto žiť šťastne ani v tomto svete alebo v tomto živote, nieto ešte v ďalšom.
ТЕКСТ 31:
О, най-добър от рода Куру, без жертвоприношение не може да се живее щастливо на тази планета и в този живот – да не говорим за следващия.
VERŠ 32:
Všetky tieto rôzne druhy obetí schvaľujú Vedy a všetky sa zrodili z rôznych činov. Keď im takto porozumieš, vyslobodíš sa.
ТЕКСТ 32:
Всички тези жертвоприношения са предписани от Ведите и всяко е породено от определен вид дейност. Знаейки това, ти ще постигнеш освобождение.
VERŠ 33:
Ó, hubiteľ nepriateľov, obeť konaná s poznaním je lepšia než obeť hmotného majetku, pretože všetky činy, ó, syn Pṛthy, i tak napokon vrcholia v transcendentálnom poznaní.
ТЕКСТ 33:
О, покорителю на враговете, жертвоприношението, извършено в знание, е по-добро от просто принесените в жертва материални притежания. Но накрая, о, сине на Пр̣тха̄, всички жертвени дейности водят до трансцендентално знание.
VERŠ 34:
Obráť sa na duchovného učiteľa a uč sa od neho pravde. Pýtaj sa ho so všetkou pokorou a verne mu slúž. Sebarealizované duše ti môžu dať poznanie, lebo ony uzreli pravdu.
ТЕКСТ 34:
Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината.
VERŠ 35:
A keď takto spoznáš pravdu, neupadneš znovu do klamu. Pomocou tohoto poznania zistíš, že všetky živé bytosti nie sú ničím iným než časťami Najvyššieho, alebo inými slovami, že sú vo Mne.
ТЕКСТ 35:
Получил истинско знание от себепознала се душа, ти никога няма да изпаднеш отново в илюзия, защото ще прозреш, че всички живи същества са частици от Върховния, или с други думи, че всички те са мои.
VERŠ 36:
Aj keby si bol pokladaný za najhriešnejšieho z hriešnikov, na lodi transcendentálneho poznania prekonáš oceán utrpenia.
ТЕКСТ 36:
Дори да си считан за най-грешният от всички грешници, с лодката на трансценденталното знание, ще можеш да прекосиш океана от страдания.
VERŠ 37:
Tak ako planúci oheň mení na popol všetko palivo, ó, Arjuna, tak aj oheň poznania spáli na popol všetky následky hmotných činov.
ТЕКСТ 37:
О, Арджуна, както пламтящият огън превръща дървата в пепел, така и огънят на знанието изпепелява всички последици от материалните дейности.
VERŠ 38:
Na tomto svete nie je nič také vznešené a čisté ako transcendentálne poznanie. Toto poznanie je zrelým ovocím všetkého mysticizmu a ten, kto dosiahol dokonalosť v oddanej službe, sa z nej časom teší sám v sebe.
ТЕКСТ 38:
В този свят нищо не е така чисто и възвишено като трансценденталното знание. Това знание е зрелият плод на целия мистицизъм и достигналият съвършенство в преданото служене му се наслаждава вътре в себе си с течение на времето.
VERŠ 39:
Veriaci človek pohrúžený v transcendentálnom poznaní a ovládajúci svoje zmysly čoskoro dosiahne najvyšší duchovný mier.
ТЕКСТ 39:
Вярващият, посветил се на трансценденталното знание и обуздал сетивата си, е достоен да получи това знание и да постигне най-висш духовен мир.
VERŠ 40:
Ale nevedomí a neveriaci, ktorí pochybujú o zjavených písmach, si existenciu Boha neuvedomujú a poklesávajú. Pre pochybovačov niet šťastia ani v tomto svete, ani v budúcom.
ТЕКСТ 40:
Но невежите и невярващи хора, които се съмняват в свещените писания, не постигат божествено съзнание; те пропадат. За съмняващата се душа няма щастие нито в този, нито в следващия живот.
VERŠ 41:
Človek, ktorý oddane slúži, zriekajúc sa plodov svojich činov, a ktorý svoje pochybnosti rozťal transcendentálnym poznaním, je pevne umiestnený vo vlastnom „ja“. Preto nie je spútaný svojimi činmi, ó, dobyvateľ bohatstva.
ТЕКСТ 41:
Този, който служи с преданост, отказвайки се от резултата на дейността си и чиито съмнения са разсеяни от трансценденталното знание, наистина е познал истинското си „аз“. Ето защо той не е обвързан с последиците от своите дейности, о, завоевателю на богатства.
VERŠ 42:
Preto mečom poznania rozotni svoje pochybnosti, ktoré sa z nevedomosti zrodili v tvojom srdci, a ozbrojený yogou povstaň k boju, ó, Bharatovec.“
ТЕКСТ 42:
Затова с меча на знанието трябва да разсечеш възела на съмненията, възникнали в сърцето ти от невежество. Въоръжен с йога, о, Бха̄рата, стани и се сражавай.