Skip to main content

VERŠ 24

24. VERS

Verš

Szöveg

brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā

Synonyma

Szó szerinti jelentés

brahma — duchovná povaha; arpaṇam — príspevok; brahma — Najvyšší; haviḥ — maslo; brahma — duchovný; agnau — v obetnom ohni; brahmaṇā — dušou; hutam — obetované; brahma — duchovné kráľovstvo; eva — iste; tena — ním; gantavyam — dosiahnuté; brahma — duchovné; karma — aktivity; samādhinā — úplným pohrúžením.

brahma – lelki természetű; arpaṇam – hozzájárulás; brahma – a Legfelsőbb; haviḥ – vaj; brahma – lelki; agnau – a felajánlás tüzében; brahmaṇā – a szellemi lélek által; hutam – felajánlott; brahma – a lelki birodalom; eva – bizony; tena – általa; gantavyam – elérendő; brahma – lelki; karma – cselekedetekben; samādhinā – teljes elmélyedéssel.

Překlad

Fordítás

Človek, ktorý je úplne pohrúžený vo vedomí Kṛṣṇu, iste dosiahne duchovné kráľovstvo, lebo sa podieľa na duchovných činnostiach, v ktorých obeť a obetný dar majú rovnakú absolútnu duchovnú povahu.

A Kṛṣṇa-tudatban teljesen elmerülő ember bizonyosan eljut a lelki birodalomba, mert teljes mértékben átadja magát a lelki tetteknek, melyek eredménye abszolút, s az általuk bemutatott áldozat ugyanúgy lelki természetű.

Význam

Magyarázat

Tu je opísané, ako môžu činnosti konané s mysľou uprenou na Kṛṣṇu viesť k duchovnému cieľu. Je veľa rôznych činností určených na uspokojenie Kṛṣṇu a všetky budú opísané v ďalších veršoch. V tomto verši je opísaná zásada vedomia Kṛṣṇu. Podmienená duša znečistená hmotou musí konať v hmotnom prostredí a zároveň sa musí z tohto prostredia vyslobodiť. Oddaná služba Kṛṣṇovi je metóda, pomocou ktorej sa podmienená duša môže dostať z hmotnej atmosféry. Človek trpiaci žalúdočnými ťažkosťami, ktoré mu spôsobilo nadmerné požívanie mliečnych výrobkov, sa vylieči iným mliečnym výrobkom, tvarohom. Podmienená duša sa podobne môže vyliečiť zo svojho chorobného hmotného stavu, keď prijme Kṛṣṇove pokyny z Gīty. Táto metóda sa nazýva yajña, činy (obete) konané pre uspokojenie Viṣṇua alebo Kṛṣṇu. Čím viac činov vykonáme v hmotnom svete pre Kṛṣṇovo potešenie, tým viac celá atmosféra zduchovnie.

Slovo brahma znamená duchovný. Pán je duchovný, tak ako žiara emanujúca z Jeho transcendentálneho tela, nazývaná brahmajyoti. Všetko, čo jestvuje, sa nachádza v brahmajyoti. Keď je jyoti pokryté ilúziou, māyou alebo zmyslovým pôžitkom, nazýva sa to hmota. Tento hmotný závoj sa dá okamžite odstrániť oddanou službou pre potešenie Kṛṣṇu. Takže obeť v záujme vedomia Kṛṣṇu, obetovanie, príjemca obete, kňaz konajúci obeť a výsledok obete sú všetko spoločne Brahman alebo Absolútna Pravda. Absolútna Pravda pokrytá māyou sa volá hmota. Ak sa však hmota použije v službe Absolútnej Pravde, získa znovu svoju duchovnú kvalitu. Vedomie Kṛṣṇu je proces, prostredníctvom ktorého sa naše terajšie vedomie zahalené ilúziou obráti k Brahmanu alebo k Najvyššiemu. Keď je myseľ plne pohrúžená v myšlienkach na Kṛṣṇu, vraví sa, že je v samādhi alebo v tranze. Všetko, čo je robené s takýmto transcendentálnym vedomím, sa nazýva yajña alebo obeť Absolútnemu. V tomto stave duchovného vedomia sa ten, kto prináša obeť, samotná obeť, príjemca obete, ten, kto obeť vykonáva a výsledok alebo konečný zisk stotožňujú s Absolútnym Najvyšším Brahmanom. To je spôsob, ako si byť vedomý Kṛṣṇu.

Ez a vers azt írja le, hogyan vezethetik az embert a Kṛṣṇa-tudatú tettek végül a lelki célhoz. A Kṛṣṇa-tudat különféle cselekedeteiről a következő versek írnak, míg ebben a versben magának a Kṛṣṇa-tudatnak az elvéről olvashatunk. Az anyagi szennyeződés fertőjébe merült feltételekhez kötött lélek csakis az anyagi atmoszférában cselekedhet, ám ki kell kerülnie ebből a közegből. Ezt a célt szolgálja a Kṛṣṇa-tudat folyamata. Ahogyan a túl sok tejtermék fogyasztásától bélrendszeri bántalmakban szenvedő embert egy másik tejtermék, a túró hozza helyre, úgy az anyagban elmerült lelket a Kṛṣṇa-tudatban végrehajtott tettek gyógyítják ki, ahogyan azt a Gītā itt kijelenti. Ezt a folyamatot általában yajñának nevezik, olyan tetteknek (áldozatoknak), amelyeket kizárólag Viṣṇu, Kṛṣṇa érdekében hajtanak végre. Minél több Kṛṣṇa-tudatú – azaz egyedül Viṣṇu örömét szolgáló – cselekedetet végzünk az anyagi világban, a teljes elmélyülés következtében annál inkább lelkivé válik az atmoszféra. A brahma (Brahman) szó jelentése: „lelki természetű”. Az Úr transzcendentális, és lelki testének sugarait brahmajyotinak, lelki ragyogásnak nevezik. Minden, ami létezik, ebben a brahmajyotiban van, ám amikor ezt a jyotit az illúzió (māyā), vagyis az érzékkielégítés fedi be, akkor anyagnak hívják. Ezt az anyagi fátylat azonban a Kṛṣṇa-tudattal azonnal el lehet távolítani. Így a Kṛṣṇa-tudat érdekét szolgáló felajánlás, az ilyen áldozatot vagy hozzájárulást elfogadó közeg, az elfogadás folyamata, az áldozó és az eredmény is mind Brahman – vagyis az Abszolút Igazság. A māyāval befedett Abszolút Igazságot anyagnak hívják. Az Abszolút Igazsággal kapcsolatba kerülő anyag visszanyeri lelki természetét. A Kṛṣṇa-tudat az a folyamat, amivel az illúzióban lévő tudatot Brahmanná, vagyis a Legfelsőbbé változtatjuk át. Amikor az elme teljesen elmerül a Kṛṣṇa-tudatban, azt samādhinak, transznak nevezik. Ilyen transzcendentális tudatban bármit teszünk, azt yajñának, az Abszolút kedvéért végzett áldozatnak hívják. A lelki tudat ezen állapotában az áldozó, a hozzájárulás, az áldozat folyamata, az áldozat végrehajtója vagy vezetője és az eredmény vagy a végső nyereség mind eggyé válik az Abszolútban, vagyis a Legfelsőbb Brahmanban. Ez a Kṛṣṇa-tudat módszere.