Skip to main content

VERŠ 42

TEXT 42

Verš

Текст

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
індрійа̄н̣і пара̄н̣й а̄хур
індрійебгйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддгір
йо буддгех̣ паратас ту сах̣

Synonyma

Послівний переклад

indriyāṇi — zmysly; parāṇi — vyššie; āhuḥ — vraví sa; indriyebhyaḥ — viac než zmysly; param — vyššie; manaḥ — myseľ; manasaḥ — viac než myseľ; tu — tiež; parā — vyššie; buddhiḥ — inteligencia; yaḥ — ten, kto; buddheḥ — viac než inteligencia; parataḥ — vyššie; tu — ale; saḥ — ona (duša).

індрійа̄н̣і—чуття; пара̄н̣і—вищі; а̄хух̣—про них сказано; індрійебгйах̣—більше, ніж чуття; парам—вищий; манах̣—розум; манасах̣—більше, ніж розум; ту—також; пара̄—вищий; буддгіх̣—інтелект; йах̣—котрий; буддгех̣—більше за інтелект; паратах̣—вищий; ту—але; сах̣—він.

Překlad

Переклад

Činné zmysly sú nadradené mŕtvej hmote, nad zmyslami stojí myseľ, ešte vyššie než myseľ je inteligencia a zo všetkého najvyššia je duša.

Чуття, що діють, вище від мертвої матерії, розум вищий од чуттів, інтелект вище від розуму, а вона (душа) — ще вища, ніж інтелект.

Význam

Коментар

Aktivity žiadostivosti sa vybíjajú prostredníctvom zmyslov. Žiadostivosť je nahromadená v tele a vychádza z neho zmyslovými orgánmi. Preto sú zmysly nadradené telu ako celku. Tieto „východy“ pri vyššom vedomí alebo pri vedomí Kṛṣṇu nie sú používané. Duša vedomá si Kṛṣṇu je v priamom kontakte s Najvyššou Božskou Osobnosťou; preto sú telesné činnosti zoradené tak, že končia Najvyššou Dušou. Telesnými činnosťami sa myslia činnosti zmyslov. Keď sa zastavia činnosti zmyslov, zastavia sa všetky činnosti tela. Keďže myseľ je stále aktívna, je v činnosti, aj keď je telo v pokoji — napríklad, keď spí. Nad mysľou však stojí inteligencia a nad ňou samotná duša. Keď je duša v priamom styku s Najvyšším, sú s Ním automaticky v styku aj inteligencia, myseľ a zmysly. V Kaṭha Upaniṣade sa na jednom mieste uvádza, že predmety zmyslového pôžitku sú nadradené zmyslom a nad zmyslovými predmetmi stojí myseľ. Ak je teda myseľ neustále zamestnaná v transcendentálnej službe Bohu, nemôžu byť zmysly zaujaté ničím iným. Ako už bolo vysvetlené, tento postoj ochráni človeka pred nízkymi sklonmi (paraṁ dṛṣtvā nivartate). V Kaṭha Upaniṣade sa duša opisuje ako mocná (mahān), pretože je nadradená zmyslom, zmyslovým predmetom, mysli a inteligencii. Najdôležitejšie je teda pochopiť pravú povahu duše.

Чуття є своєрідними виходами для енерґії хтивості. Хтивість зберігається в тілі, але виливається через чуття. Тому чуття вище від тіла як цілого. Ці виходи не використовуються, якщо присутня вища свідомість, або свідомість Кр̣шн̣и. В свідомості Кр̣шн̣и душа безпосередньо зв’язана з Верховним Богом-Особою; отже, ієрархія тілесних функцій, як їх тут описано, в кінцевім рахунку закінчується на Верховній Душі. Діяльність тіла означає функціонування чуттів, а зупинка чуттєвої діяльності передбачає припинення дій усього тіла. Але, оскільки розум активний, то навіть коли тіло мовчить або відпочиває, розум буде діяти, що і відбувається під час сну. Але над розумом стоїть інтелект, що все визначає, а над інтелектом — власне душа. Тому, якщо душа безпосередньо служитиме Всевишньому, решта підлеглих, тобто: інтелект, розум і чуття, самі по собі робитимуть те ж саме. В Кат̣га Упанішаді є подібне місце, де сказано, що об’єкти, які задовольняють чуття, вище від самих чуттів, а розум ще вищий, ніж об’єкти чуття. Отже, якщо розум завжди залучати до безпосереднього служіння Господеві, то чуття не матимуть змоги відвертатись на щось інше. Таке положення, що стосується розуму, вже було обговорене. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нівартате. Якщо розум зосереджено на трансцендентному служінні Господеві, він позбавлений змоги дати волю нижчим нахилам. В Кат̣га Упанішаді душу описано як маха̄н, велику. Отже, душа — вища від усього: об’єктів чуттів, самих чуттів, розуму й інтелекту. Тому розуміння істинного становища душі вирішує всі проблеми.

Pomocou inteligencie musíme porozumieť pravej povahe večnej duše a potom upriamiť myseľ na Śrī Kṛṣṇu. Keď to urobíme, vyriešime tak všetky problémy. Začiatočníkom v duchovnom živote sa obyčajne radí, aby sa vyhýbali zmyslovým predmetom a spevnili svoju myseľ inteligenciou. Ak človek pomocou inteligencie zapojí svoju myseľ do vedomia Kṛṣṇu a celkom sa odovzdá Najvyššej Božskej Osobnosti, jeho myseľ sa automaticky posilní. Napriek tomu, že zmysly sú silné a nebezpečné ako jedovaté hady, stanú sa neškodnými, ako keď hadom vylámete jedovaté zuby. Aj keď je duša pánom inteligencie, mysle a zmyslov, ak sa neposilní stykom s Kṛṣṇom v oddanej službe, stále bude v ohrození poklesnutia pod vplyvom nepokojnej mysle.

Кожен повинен використати свій інтелект, щоб довідатись про справжнє становище душі, і, усвідомивши його, завжди зосереджувати розум у свідомості Кр̣шн̣и. Це вирішить проблему загалом. Неофітові в духовному житті слід триматися подалі від об’єктів чуття. Крім того, йому слід, використовуючи інтелект, зміцнити розум. Якщо за допомогою інтелекту людина заполонить свій розум свідомістю Кр̣шн̣и, цілком віддавши себе Верховному Богові-Особі, розум її зміцніє, і хоча чуття підступні, наче змії, шкоди від них буде не більше, ніж від гадюки з вирваним жалом. Однак, незважаючи на те, що душа владна над інтелектом, розумом і чуттями, без міцного зв’язку з Кр̣шн̣ою в свідомості Кр̣шн̣и завжди існуватиме можливість впасти внаслідок збудження розуму.