VERŠ 71

TEXT 71

Verš

Texte

vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati

Synonyma

Synonyms

vihāya — zanechanie; kāmān — hmotnej túžby po zmyslovom pôžitku; yaḥ — ten, kto; sarvān — všetky; pumān — človek; carati — žije; niḥspṛhaḥ — bez túžob; nirmamaḥ — bez vlastníckeho pocitu; nirahaṅkāraḥ — bez falošného ega; saḥ — on; śāntim — dokonalý mier; adhigacchati — dosiahne.

vihāya: abandonnant; kāmān: les désirs de plaisir matériel; yaḥ: qui; sarvān: tous; pumān: une personne; carati: vit; niḥspṛhaḥ: sans désir; nirmamaḥ: sans esprit de possession; nirahaṅkāraḥ: sans faux ego; saḥ: elle; śāntim: la paix parfaite; adhigacchati: obtient.

Překlad

Translation

Človek, ktorý zanechal všetky túžby po zmyslovom pôžitku a žije bez žiadostí, ktorý sa zbavil vlastníckeho pocitu a falošného ega — iba ten dosiahne skutočný mier.

Celui qui a cessé de convoiter toute forme de plaisir des sens et s’est libéré du désir, qui a renoncé à tout esprit de possession et s’est affranchi du faux ego, peut seul connaître la paix véritable.

Význam

Purport

Zbaviť sa túžob znamená nežiadať nič pre svoje zmyslové uspokojenie. Inými slovami, túžba byť si vedomý Kṛṣṇu v skutočnosti znamená nemať žiadne hmotné túžby. Človek môže mať dokonalé vedomie Kṛṣṇu, keď chápe svoje skutočné postavenie večného Kṛṣṇovho služobníka, nestotožňuje sa s telom a neprivlastňuje si nič na tomto svete. Kto dosiahol túto dokonalosť, vie, že keďže Kṛṣṇa je vlastníkom všetkého, čo jestvuje, všetko treba použiť pre Jeho potešenie. Arjuna nechcel bojovať, lebo to odporovalo jeho zmyslovému uspokojeniu, a predsa bojoval, keď získal plné vedomie Kṛṣṇu, lebo si to Śrī Kṛṣṇa želal. Aj keď on sám bojovať nechcel, pre Kṛṣṇu bojoval, ako najlepšie vedel. Túžba potešiť Kṛṣṇu v skutočnosti znamená nemať túžby; to nie je umelý pokus o odstránenie túžob. Žiadny človek nemôže odstrániť túžby alebo zmysly, musí však zmeniť ich kvalitu. Ten, kto nemá hmotné túžby, s istotou vie, že všetko patrí Kṛṣṇovi (īśāvāsyam idaṁ sarvam), a preto si na nič nenárokuje. Toto transcendentálne poznanie je založené na sebarealizácii, ktorá obsahuje dokonalé poznanie, že každá živá bytosť je duchovná a večná čiastočka Kṛṣṇu, a preto sa Mu nikdy nevyrovná, ani Ho nikdy neprekoná. Keď takto spoznáme Kṛṣṇu, dosiahneme skutočný mier.

Être exempt de désir signifie ne rien désirer pour son propre plaisir matériel. En d’autres termes, désirer devenir conscient de Kṛṣṇa, c’est être dénué de désir. On atteint la perfection de la conscience de Kṛṣṇa quand on comprend que notre position véritable est d’être un serviteur éternel du Seigneur, sans proclamer à tort que le corps matériel représente le soi, et sans non plus se dire propriétaire de quoi que ce soit en ce monde. Celui qui a atteint cette perfection sait que tout doit être utilisé pour Kṛṣṇa, puisqu’Il est le possesseur de tout ce qui existe. Arjuna refuse de combattre pour la seule satisfaction de ses sens, mais une fois devenu parfaitement conscient de Kṛṣṇa, il accepte le combat, car telle est la volonté du Seigneur. Bien que ne souhaitant pas s’engager pour lui-même dans la bataille, Arjuna lutte pour le Seigneur au mieux de ses capacités.

C’est dans la volonté de plaire à Kṛṣṇa que se trouve la véritable absence de désir, et non dans la tentative artificielle de le supprimer. Nul homme ne peut être dépourvu de sens ou de désir, mais il doit par contre en changer la qualité. Celui qui n’a aucun désir matériel sait parfaitement que tout appartient à Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ sarvam). Il ne réclame donc pas de présumé droit de propriété sur quoi que ce soit. Ce savoir transcendantal est basé sur la réalisation du soi, qui consiste à voir que tous les êtres font éternellement partie intégrante de Kṛṣṇa, qu’ils participent de la même nature spirituelle que Lui, sans que leur position éternelle ne les mette jamais au même niveau que le Seigneur, et encore moins à un niveau plus élevé. Cette compréhension de la conscience de Kṛṣṇa est au fondement de toute paix réelle.