VERŠ 60
ТЕКСТ 60
Verš
Текст
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ
пуруш̣ася випашчитах̣
индрия̄н̣и прама̄тхӣни
харанти прасабхам̇ манах̣
Synonyma
Дума по дума
yatataḥ — zatiaľ čo sa snaží; hi — určite; api — napriek; kaunteya — ó, syn Kuntī; puruṣasya — u človeka; vipaścitaḥ — plný múdreho poznania; indriyāṇi — zmysly; pramāthīni — dráždené; haranti — vrhnú; prasabham — násilím; manaḥ — myseľ.
ятатах̣ – докато се стреми; хи – несъмнено; апи – въпреки че; каунтея – о, сине на Кунтӣ; пуруш̣ася – на човек; випашчитах̣ – изпълнен с разграничаващо знание; индрия̄н̣и – сетивата; прама̄тхӣни – като възбужда; харанти – поваля; прасабхам – насила; манах̣ – умът.
Překlad
Превод
Zmysly sú také mocné a búrlivé, ó, Arjuna, že násilne unášajú aj myseľ múdreho človeka, ktorý sa ich snaží ovládnuť.
Сетивата са толкова силни и необуздани, о, Арджуна, че насила отклоняват ума дори на здравомислещ човек, стремящ се да ги контролира.
Význam
Пояснение
Je množstvo veľkých učencov, filozofov a transcendentalistov, ktorí skúšajú ovládnuť zmysly, no napriek svojej snahe môžu aj najpokročilejší z nich padnúť za obeť hmotnému zmyslovému pôžitku vďaka nestálej mysli. Napríklad Viśvāmitru, veľkého učenca a dokonalého yogīna, zviedla Menakā, aj keď sa snažil ovládať svoje zmysly yogou a prísnym odriekaním. V dejinách nájdeme prirodzene veľa podobných príkladov. Ovládanie mysle a zmyslov je veľmi ťažké, ak ich nezamestnáme oddanou láskyplnou službou Kṛṣṇovi.
Pokým človek neuprie svoje myšlienky na Kṛṣṇu, nemôže zanechať svoje hmotné činnosti. Praktickým príkladom je Śrī Yamunācārya, veľký svätec a oddaný, ktorý povedal:
Много мъдреци, философи и трансценденталисти се опитват да обуздаят сетивата, но въпреки усилията им и най-великите от тях, губейки контрол над ума, стават жертва на материалните сетивни удоволствия. Дори Вишва̄митра, велик мъдрец и съвършен йогӣ, е бил съблазнен от Менака̄, макар че се опитвал да контролира сетивата си със суров аскетизъм и йога практика. Историята познава не малко подобни примери. Много е трудно да се овладеят умът и сетивата без Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако умът не е съсредоточен върху Кр̣ш̣н̣а, човек не може да преодолее материалното привличане. Шрӣ Я̄муна̄ча̄ря – велик светец и предан – в потвърждение на това дава следния пример:
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
нава-нава-раса-дха̄манй удятам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смаряма̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ суш̣т̣ху ниш̣т̣хӣванам̇ ча
„Odvtedy, čo je moja myseľ zapojená v láskyplnej službe Śrī Kṛṣṇovi a ja sa teším zo stále nových transcendentálnych radostí, odvraciam svoju tvár, keď si spomeniem na pohlavný styk so ženou, a odpľujem si pri tejto myšlienke.“
„Откакто умът ми е потопен в служене на лотосовите нозе на Бог Кр̣ш̣н̣а, аз се наслаждавам на вечно свежо трансцендентално чувство и само при мисълта за близост с жена, лицето ми веднага се отвръща и аз заплювам тази мисъл.“
Služba a láska ku Kṛṣṇovi prináša takú veľkú duchovnú radosť, že hmotné pôžitky sa automaticky stávajú nechutnými. Je to, ako keď hladný človek utíši svoj hlad dostatočným množstvom výživnej potravy. Ani veľký yogīn Durvāsā Muni nemohol ovplyvniť Mahārāja Ambarīṣa, ktorého myseľ bola zamestnaná myšlienkami na Kṛṣṇu.
Кр̣ш̣н̣а съзнание е толкова трансцендентално прекрасно, че материалното наслаждение естествено става отблъскващо. Това е все едно да утолиш глада си с достатъчно количество вкусна храна. И Маха̄ра̄джа Амбарӣш̣а победил великия йогӣ Дурва̄са̄ Муни просто защото умът му бил погълнат от Кр̣ш̣н̣а съзнание (са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане).