VERŠ 59
TEXT 59
Verš
Text
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
Synonyma
Synonyms
viṣayāḥ — predmety zmyslového pôžitku; vinivartante — cvičiť sa v zdržanlivosti; nirāhārasya — prostredníctvom záporných obmedzení; dehinaḥ — pre vtelenú dušu; rasa-varjam — strácanie chuti; rasaḥ — pocit pôžitku; api — aj keď jestvuje; asya — jeho; param — oveľa vyšší; dṛṣṭvā — okúsiť; nivartate — prestáva.
viṣayāḥ — Objekte für Sinnengenuß; vinivartante — werden geübt, sich zurückzuhalten von; nirāhārasya — durch negative Einschränkungen; dehinaḥ — für die verkörperte Seele; rasa-varjam — den Geschmack aufgebend; rasaḥ — der Sinn für Genuß; api — obwohl es gibt; asya — hier; param — weitaus höhere Dinge; dṛṣṭvā — durch Erfahren; nivartate — sie läßt ab von.
Překlad
Translation
Vtelená duša môže byť obmedzená v zmyslovom užívaní, hoci túžba po zmyslových predmetoch zostáva. Keď však okúsi vyšší pôžitok, stratí chuť na zmyslové ukájanie a zotrváva v duchovnom vedomí.
Die verkörperte Seele kann zwar von Sinnenfreuden zurückgehalten werden, doch der Geschmack für die Sinnesobjekte bleibt. Wenn sie jedoch solche Neigungen aufgibt, da sie einen höheren Geschmack erfährt, ist sie im Bewußtsein gefestigt.
Význam
Purport
Ak človek nie je na transcendentálnej úrovni, nemôže zanechať zmyslový pôžitok. Obmedzovať zmysly rôznymi pravidlami a príkazmi je ako zakazovať chorému niektoré jedlá. Pacient nielenže nemá tieto zákazy rád, ale mu na zakázané jedlo ani neprejde chuť. Podobne sa obmedzovanie zmyslov pomocou yogy, napr. aṣṭāṅga-yogy, ktorá zahŕňa rôzne fázy (yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna atď.), odporúča menej inteligentným ľuďom, ktorí nemajú znalosti o lepšej metóde. No toho, kto počas svojho láskyplného slúženia Kṛṣṇovi spoznal krásu Najvyššieho Pána, už viac nepriťahujú mŕtve hmotné veci. Obmedzenia v duchovnom živote sú určené pre nováčikov a sú dobré, dokým človek nezíska ozajstnú chuť pre vedomie Kṛṣṇu. Ak si je človek naozaj vedomý Kṛṣṇu, hmotné veci preňho automaticky strácajú príťažlivosť.
ERLÄUTERUNG: Solange man nicht in der Transzendenz verankert ist, ist es nicht möglich, von Sinnengenuß abzulassen. Den Genuß der Sinne durch Regeln und Regulierungen einzuschränken ist genauso, als wollte man einen Kranken im Genuß bestimmter Speisen einschränken. Der Patient jedoch liebt solche Einschränkungen nicht, weshalb er auch seinen Appetit auf diese Speisen nicht verliert. In ähnlicher Weise wird die Einschränkung der Sinne durch einen spirituellen Vorgang wie aṣṭāṅga- yoga – mit den dazugehörenden Stufen, genannt yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna usw. – Menschen mit geringerer Intelligenz empfohlen, die über kein besseres Wissen verfügen. Wer aber im Verlauf seines Fortschritts im Kṛṣṇa-Bewußtsein die Schönheit des Höchsten Herrn Śrī Kṛṣṇa gekostet hat, findet keinen Geschmack mehr an toten, materiellen Dingen. Solche Einschränkungen sind daher für die weniger intelligenten Neulinge auf dem Pfad des spirituellen Lebens gedacht, aber wenn jemand tatsächlich einen Geschmack für Kṛṣṇa-Bewußtsein entwickelt hat, sind sie für ihn nicht mehr von Wichtigkeit. Wenn man tatsächlich Kṛṣṇa-bewußt ist, verliert man von selbst den Geschmack an faden Dingen.