VERŠ 23

TEXT 23

Verš

Texte

nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ

Synonyma

Synonyms

na — nikdy; enam — túto dušu; chindanti — nemôže rozťať; śastrāṇi — zbrane; na — nikdy; enam — túto dušu; dahati — spáli; pāvakaḥ — oheň; na — nikdy; ca — tiež; enam — túto dušu; kledayanti — premočí; āpaḥ — voda; na — nikdy; śoṣayati — vysuší; mārutaḥ — vietor.

na: jamais; enam: cette âme; chindanti: ne peuvent tailler en pièces; śastrāṇi: les armes; na: jamais; enam: cette âme; dahati: ne brûle; pāvakaḥ: le feu; na: jamais; ca: aussi; enam: cette âme; kledayanti: ne mouille; āpaḥ: l’eau; na: jamais; śoṣayati: ne dessèche; mārutaḥ: le vent.

Překlad

Translation

Dušu nikdy nemožno žiadnou zbraňou rozťať na kúsky, spáliť ohňom, premočiť vodou či vysušiť vetrom.

Aucune arme ne peut fendre l’âme, ni le feu la brûler. L’eau ne peut la mouiller, ni le vent la dessécher.

Význam

Purport

Žiadna zbraň, meč, oheň, dážď, veterná smršť atď. nemôže zabiť dušu. Ako tento verš naznačuje, bolo vtedy okrem ohňových zbraní aj veľa iných druhov zbraní vyrobených zo zeme, vody, vzduchu, éteru a ďalších elementov. Dnešné zbrane, vrátane nukleárnych, patria k ohňových zbraniam. Proti strelným zbraniam sa používali vodné zbrane, o ktorých dnešná veda nemá ani potuchy. Ďalej existovali zbrane v podobe veterných smrští, o ktorých toho takisto veľa nevieme. Žiadna z týchto smrtonosných zbraní, ani dnešné vynálezy ničivých zbraní však nemôžu duši uškodiť.

Aucune arme ne peut détruire l’âme, qu’il s’agisse de sabres ou d’armes produisant feu, pluie, tornade ou autres phénomènes. Ce verset laisse entendre qu’on utilisait à l’époque d’Arjuna, non seulement des armes à feu comparables aux nôtres, mais encore des armes à base de terre, d’eau, d’air et d’éther. Les bombes nucléaires d’aujourd’hui font partie des armes à base de feu. Or, pour riposter à de telles armes, on se servait en ces temps d’un arsenal dont la science moderne n’a aucune idée. Contre les armes à feu, on utilisait l’eau comme élément actif. Il y avait des « armes-tornades » dont la science ignore également tout. Néanmoins, quel que soit le degré d’avancement de la science, aucune arme ne pourra jamais ni couper l’âme en morceaux, ni l’anéantir.

Ani puto, ktoré spája individuálnu dušu s pôvodnou Najvyššou Dušou, sa nedá zrušiť. Impersonalisti nikdy nedokážu vysvetliť, ako poklesla individuálna duša na stupeň nevedomosti, v ktorej sa teraz nachádza, a ako ju mohla pokryť iluzórna energia, hmota. Keďže individuálne duše sú večne nepatrné, majú sklon byť pokryté iluzórnou energiou (māyou), a tak sa oddeliť od Pánovej spoločnosti. Podobne zhasne iskra, keď opustí oheň, napriek tomu, že je s ohňom kvalitatívne totožná.

Varāha Purāṇa i Bhagavad-gītā potvrdzujú, že živé bytosti sú oddelenými čiastočkami Najvyššieho Pána. Vo Svojich pokynoch dáva Kṛṣṇa Arjunovi zreteľne najavo, že ani po vyslobodení z ilúzie nestráca duša svoju individualitu. Arjuna sa oslobodil prostredníctvom poznania, ktoré prijal od Kṛṣṇu, no nestal sa tak totožným s Kṛṣṇom.

Les māyāvādīs ne peuvent nous donner une explication satisfaisante avec leur théorie qui veut que l’âme distincte ne serait venue à l’existence que par l’action de l’ignorance et, par conséquent, serait maintenant recouverte par l’énergie illusoire. Il n’est pas possible non plus que l’âme individuelle ait été coupée à un moment donné de l’Âme Suprême originelle. Bien au contraire, les âmes spirituelles sont éternellement distinctes, séparées de l’Âme Suprême. Parce qu’elles sont éternellement (sanātana) infinitésimales et individuelles, l’énergie illusoire peut les recouvrir, et ainsi les couper du contact avec le Seigneur Suprême, tout comme les étincelles, pourtant semblables au feu en qualité, s’éteignent lorsqu’elles en sont séparées.

Dans le Varāha Purāṇa, mais également dans la Bhagavad-gītā, on décrit les êtres vivants comme étant des fragments du Seigneur, éternellement distincts de Lui. Kṛṣṇa indique en termes clairs dans Ses enseignements à Arjuna que, même libéré du joug de l’illusion, l’être vivant garde son individualité. Arjuna obtint la libération après avoir reçu de Kṛṣṇa la connaissance, mais jamais il ne se fondit en Lui pour ne plus faire qu’un.