Skip to main content

VERŠ 35

TEXT 35

Verš

Verš

kṣetra-kṣetrajñayor evam
antaraṁ jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca
ye vidur yānti te param
kṣetra-kṣetrajñayor evam
antaraṁ jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca
ye vidur yānti te param

Synonyma

Synonyma

kṣetra — telo; kṣetra-jñayoḥ — vlastník tela; evam — takto; antaram — rozdiel; jñāna-cakṣuṣā — vidieť zrakom poznania; bhūta — živá bytosť; prakṛti — z hmotnej prírody; mokṣam — oslobodenie; ca — tiež; ye — tí, ktorí; viduḥ — poznajú; yānti — priblížia sa; te — oni; param — Najvyšší.

kṣetra — těla; kṣetra-jñayoḥ — vlastníka těla; evam — takto; antaram — rozdíl; jñāna-cakṣuṣā — pohledem poznání; bhūta — živé bytosti; prakṛti — od hmotné přírody; mokṣam — osvobození; ca — také; ye — ti, kdo; viduḥ — znají; yānti — přicházejí; te — oni; param — k Nejvyššímu.

Překlad

Překlad

Tí, ktorí zrakom poznania postrehnú rozdiel medzi telom a znalcom tela a pochopia proces oslobodenia sa zo zajatia hmotnej prírody, dospejú k najvyššiemu cieľu.“

Ti, kdo očima poznání vidí rozdíl mezi tělem a znalcem těla a vědí, jak se vysvobodit z pout hmotné přírody, dosahují nejvyššího cíle.

Význam

Význam

Odkazom tejto trinástej kapitoly je, že každý by mal poznať rozdiel medzi telom, znalcom tela a Naddušou. Ďalej by sme mali poznať spôsob, ako sa vyslobodiť, opísaný v ôsmom až dvanástom verši, a tak dospieť k najvyššiemu cieľu.

Třináctá kapitola nás učí, že každý by měl znát rozdíl mezi tělem, vlastníkem těla a Nadduší. Má poznat, jak se vysvobodit, což popisují verše osm až dvanáct. Potom může spět k nejvyššímu cíli.

Veriaci človek by mal najprv vyhľadať správnu spoločnosť, v ktorej môže načúvať o Bohu a postupne sa očistiť. Ak prijme duchovného učiteľa, naučí sa rozlišovať medzi dušou a telom, a to sa stane základom jeho ďalšieho duchovného rozvoja. Duchovný učiteľ učí svojich žiakov, ako sa vyslobodiť z hmotného poňatia života. Napríklad Kṛṣṇa v Bhagavad-gīte poučuje Arjunu, aby ho vyslobodil z pút hmotných myšlienok a úvah.

Ten, kdo má víru, by měl nejprve vyhledat nějakou příznivou společnost, kde bude moci naslouchat o Bohu a tak postupně nabýt poznání. Když přijme duchovního učitele, může se naučit rozlišovat mezi hmotným a duchovním, a to se mu stane odrazovým můstkem k další duchovní realizaci. Duchovní učitel různými pokyny učí své žáky, aby se zbavili hmotného pojetí života. V Bhagavad-gītě například vidíme, jak Kṛṣṇa poučuje Arjunu, aby ho oprostil od materialistického uvažování.

Môžeme vidieť, že toto telo je hmota — dá sa rozložiť na dvadsaťštyri hmotných prvkov. Telo je hrubohmotný prejav. Jemnohmotný prejav zahŕňa myseľ a psychologické funkcie, a životné príznaky sú interakcie týchto prvkov. Okrem nich a nad nimi však jestvujú duša a Nadduša, majúce vlastnú a odlišnú identitu. Hmotný svet začne byť činný, len čo sa duša dostane do styku s dvadsiatimi štyrmi hmotnými prvkami. Človek, ktorý vidí, že celé hmotné stvorenie je kombináciou duše a hmoty a pozná postavenie Najvyššej Duše, si zaslúži, aby sa vrátil do duchovného sveta. Tieto veci sú určené k zamysleniu a realizácii, a každý by mal tejto kapitole dokonale porozumieť prostredníctvom duchovného učiteľa.

Každý může poznat, že tělo je hmota — lze to zjistit při rozboru s jejími dvaceti čtyřmi prvky. Tělo je hrubohmotný projev a subtilním projevem je mysl a následné psychologické aspekty. A příznaky života jsou projevy vzájemného působení těchto prvků. Kromě toho tu však je duše a také Nadduše, a ty nejsou jedno a totéž. Tento hmotný svět je v pohybu díky spojení duše a dvaceti čtyř hmotných prvků. Ten, kdo vidí, že celý hmotný projev je kombinací hmotných prvků a duše, a zná také postavení Nejvyšší Duše, je způsobilý k přemístění do duchovního světa. Tyto věci jsou určeny k rozjímání a realizaci a každý by měl s pomocí duchovního učitele této kapitole dokonale porozumět.

Takto končia Bhaktivedantove výklady k trinástej kapitole Śrīmad Bhagavad-gīty, nazvanej „Príroda, požívateľ, vedomie.“

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k třinácté kapitole Śrīmad Bhagavad-gīty, pojednávající o přírodě, poživateli a vědomí.