Skip to main content

VERŠ 5

ТЕКСТ 5

Verš

Текст

kleśo ’dhika-taras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Synonyma

Пословный перевод

kleśaḥ — ťažkosti; adhika-taraḥ — veľmi; teṣām — tých; avyakta — neprejavenom; āsakta — lipne; cetasām — tých, ktorých myseľ; avyaktā — na neprejavenom; hi — zaiste; gatiḥ — pokrok; duḥkham — s ťažkosťami; deha-vadbhiḥ — pre vtelených; avāpyate — dosiahnuť.

клеш́ах̣ — затруднение; адхика-тарах̣ — величайшее; теша̄м — их; авйакта — на непроявленном; а̄сакта — сосредоточен; четаса̄м — тех, ум которых; авйакта̄ — непроявленный; хи — безусловно; гатих̣ — продвижение; дух̣кхам — трудно; деха-вадбхих̣ — воплощенными; ава̄пйате — достигается.

Překlad

Перевод

Robiť pokroky je veľmi ťažké pre tých, ktorých myseľ lipne na neprejavenom, neosobnom aspekte Najvyššieho. Táto cesta je vždy neľahká pre tých, čo sú v zajatí tela.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Význam

Комментарий

Skupina transcendentalistov rozjímajúca o nepostihnuteľnom, neprejavenom, neosobnom ryse Najvyššieho Pána, sa nazýva jñāna-yogīni, zatiaľ čo tí, ktorí sú si plne vedomí Kṛṣṇu a oddane Mu slúžia, sa nazývajú bhakti-yogīni. V tomto verši môžeme vidieť jasný rozdiel medzi jñāna-yogou a bhakti-yogou. Hoci jñāna-yoga nakoniec vedie k najvyššiemu cieľu, je to veľmi zložitá cesta, zatiaľ čo priama cesta bhakti-yogy, teda oddanej služby Najvyššej Božskej Osobnosti, je pre vtelenú dušu jednoduchšia a prirodzenejšia. Individuálna duša je vtelená už odnepamäti a je pre ňu veľmi ťažké teoreticky pochopiť, že nie je hmotné telo. Preto bhakti-yogīn uctieva Božstvo Kṛṣṇu, pretože tak môže použiť rôzne telesné poňatia, zakorenené v mysli. Uctievanie podoby Najvyššieho Božstva v chráme nie je modlárstvo. Vo Vedach sa píše, že Boha možno uctievať dvoma spôsobmi: uctievaním s Jeho atribútmi (saguṇa), alebo bez nich (nirguṇa). Uctievanie Božstva v chráme patrí do skupiny saguṇa, pretože Pán je v ňom zastúpený hmotnými kvalitami. Pánova podoba však nie je hmotná, hoci je reprezentovaná hmotnými prvkami, ako je kameň, drevo alebo olejové farby. To je absolútna povaha Najvyššieho Pána.

Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, всегда осознает Кришну и занимается преданным служением Господу, именуют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Хотя гьяна-йога в конце концов приводит человека к той же цели, что и бхакти-йога, путь этот очень сложен и тернист, тогда как путь бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и естественнее для воплощенной души. Обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуне и ниргуне. Это значит, что Всевышнему можно поклоняться в форме, обладающей доступными восприятию качествами и не обладающей ими. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, потому что изображение Господа создано из материи. Однако образ Господа, воплощенный в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сам материальным не является. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

Môžeme to objasniť na hrubom príklade. Keď vhodíme listy do poštových schránok na ulici, dostanú sa bez problémov k adresátovi. No akákoľvek stará škatuľa alebo napodobenina poštovej schránky, ktorú sme niekde našli a ktorá nebola schválená poštovým úradom, nemôže poslúžiť rovnakému účelu. Podobne je i Boh spoľahlivo zastúpený Božstvom, ktoré sa nazýva arcā-vigraha. Táto arcā-vigraha je inkarnácia Najvyššieho Pána. Boh je všemohúci, a preto môže v tejto podobe prijímať služby oddaného, aby mu uľahčil cestu z podmieneného života.

В связи с этим можно привести одно, может быть, несколько грубое сравнение. Если опустить письмо в любой из почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако какой-нибудь другой ящик, пусть даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Аналогичным образом, арча-виграха, Божество, установленное в храмах, — это освященный образ Бога, который представляет Его в этом мире. Арча-виграха является воплощением Верховного Господа. Господь предстает перед нами в этом образе, чтобы принимать служение. Господь всемогущ, поэтому, воплощаясь в образе арча-виграхи, Он принимает служение преданных, чтобы обусловленным душам было легче поклоняться Ему.

Oddanému nerobí problémy okamžite a priamo sa priblížiť k Najvyššiemu, no tí, ktorí nasledujú neosobnú cestu duchovnej sebarealizácie, to majú ťažké. Musia porozumieť neprejavenému zastúpeniu Najvyššieho štúdiom vedskej literatúry, ako napr. Upaniṣad, musia sa naučiť jazyk písiem, pochopiť nevnímateľné city a zároveň musia všetko aj zrealizovať. Pre obyčajného človeka to nie je nič ľahké. Oddaný, ktorý neustále myslí na Kṛṣṇu a oddane Mu slúži pod vedením duchovného učiteľa, ľahko zrealizuje Najvyššiu Božskú Osobnosť tak, že sa Božstvu pravidelne klania, načúva príbehom o Božej sláve a prijíma jedlo obetované Božstvu. Niet pochybností o tom, že impersonalisti si volia zbytočne komplikovanú cestu, čím navyše riskujú, že Absolútnu Pravdu napokon nezrealizujú. Personalisti sa k Najvyššej Božskej Osobnosti približujú priamo, bez rizika, problémov alebo ťažkostí. V Śrīmad-Bhāgavatame sa o tom píše podobne. Človek sa dostane do ťažkostí, len ak si sťažuje život snahou porozumieť tomu, čo je a čo nie je Brahman, pretože zmyslom života je nakoniec sa odovzdať Najvyššej Božskej Osobnosti. Proces oddanosti sa nazýva bhakti. V tomto verši Bhagavad-gīty sa teda nikomu neodporúča, aby sa za sebarealizáciou vydal zložitou cestou, pretože konečný výsledok je neistý.

Итак, преданным не составляет никакого труда обратиться прямо ко Всевышнему, но для тех, кто пытается постичь безличный Абсолют, путь духовного самопознания весьма нелегок. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны учить язык этих писаний, анализировать тончайшие ощущения и в совершенстве овладеть всем этим. Для обыкновенного человека это очень трудно. Но тот, кто занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя, просто каждый день поклоняясь Божеству, слушая рассказы о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, без труда развивает в себе сознание Кришны и постигает Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, идя своим путем, вне всяких сомнений, преодолевают ненужные трудности и препятствия, рискуя при этом в конце концов так и не постичь Абсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется личностному аспекту Бога, идут к Господу прямым путем, ничем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Аналогичное утверждение содержится в «Шримад- Бхагаватам». Там говорится, что человек в конце концов все равно должен предаться Верховной Личности Бога (это и называют бхакти), но, если он вместо этого пытается разобраться в том, что есть Брахман и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует столь сложный путь, ибо, избрав его, человек не может быть уверен в конечном результате.

Živá bytosť je večná individuálna duša, no ak chce splynúť s duchovným celkom, bude môcť zrealizovať iba večný a vševedúci aspekt svojej pôvodnej prirodzenosti, aspekt blaženosti jej unikne. Transcendentalista, ktorý je dobre oboznámený s procesom jñāna-yogy, môže začať s bhakti-yogou alebo s oddanou službou, ak získa milosť oddaného. V tej chvíli mu však bude jeho dlhodobý tréning neosobnej filozofie iba na ťarchu, pretože sa nebude chcieť zbaviť svojich starých predstáv. Vtelenej duši pripadá zaťažko nasledovať a realizovať neosobnú filozofiu. Každá živá bytosť je do istej miery nezávislá a môžeme si byť istí, že realizácia neprejaveného je v rozpore s blaženou prirodzenosťou duše. Touto cestou by sme sa nemali uberať. Pre živé bytosti je vedomie Kṛṣṇu, ktoré zahrňuje všetky s oddanosťou vykonávané činnosti, tou najlepšou cestou. Ak sa chce človek oddanej službe vyhnúť, hrozí mu, že sa obráti k ateizmu. Postup, pri ktorom sa človek sústredí na neprejavené, nepredstaviteľné a zmyslami nepostihnuteľné, tak, ako bol opísaný v tomto verši, by nemal byť nikdy podporovaný a obzvlášť nie v tomto veku. Kṛṣṇa nám to neodporúča.

Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и тот, кто хочет слиться с духовным целым, может осознать такие аспекты своей изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удастся познать аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой- то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Но многолетние поиски безличного Абсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей — и на стадии практики, и на стадии совершенства. Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства. Человеку не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение. Но тот, кто отвергает преданное служение, рискует превратиться в атеиста. Таким образом, как следует из данного стиха, людям не стоит сосредоточивать свое внимание на познании непроявленного и непостижимого, недоступного восприятию чувств. Этот принцип справедлив всегда, и особенно в наш век. Господь Кришна не рекомендует людям вступать на этот путь.