Skip to main content

VERŠ 11

TEXT 11

Verš

Text

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā

Synonyma

Synonyms

teṣām — tým; eva — zaiste; anukampā-artham — preukazujú zvláštnu milosť; aham — Ja; ajñāna-jam — z nevedomosti; tamaḥ — temnota; nāśayāmi — rozptýliť; ātma-bhāva — v ich srdciach; sthaḥ — umiestnený; jñāna — poznanie; dīpena — pochodeň; bhāsvatā — žiarivý.

teṣām — ihnen; eva — gewiß; anukampā-artham — um besondere Barmherzigkeit zu erweisen; aham — Ich; ajñāna-jam — aufgrund von Unwissenheit; tamaḥ — Dunkelheit; nāśayāmi — vertreibe; ātma-bhāva — in ihren Herzen; sthaḥ — befindlich; jñāna — des Wissens; dīpena — mit der Fackel; bhāsvatā — leuchtend.

Překlad

Translation

Prebývam v ich srdciach a zo súcitu k nim rozptyľujem temnotu zrodenú z nevedomosti žiarivou pochodňou poznania.“

Um ihnen besondere Barmherzigkeit zu erweisen, zerstöre Ich, der Ich in ihren Herzen weile, mit der leuchtenden Fackel des Wissens die aus Unwissenheit geborene Finsternis.

Význam

Purport

Keď bol Śrī Caitanya Mahāprabhu v Benarese, aby propagoval spievanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, nasledovali Ho tisíce ľudí. Veľký a vplyvný učenec Benáresu Prakāśānanda Sarasvatī hanobil Caitanyu a nazval Ho sentimentalistom. Istí filozofi niekedy kritizujú oddaných, domnievajúc sa, že oddaní sú v temnote nevedomosti, že sú filozoficky naivní a sentimentálni. V skutočnosti to však nie je pravda. Jestvuje veľa známych učencov, ktorí predložili filozofiu oddanosti, no i v prípade, že oddaný nevyužije ich literatúry alebo svojho duchovného učiteľa, Kṛṣṇa mu osobne pomôže zvnútra, ak vykonáva úprimne oddanú službu. Úprimný oddaný, láskyplne slúžiaci Kṛṣṇovi, sa teda nikdy nemusí sťažovať na nedostatok poznania. Jeho jedinou kvalifikáciou je oddaná služba vo vedomí Kṛṣṇu.

ERLÄUTERUNG: Als Śrī Caitanya in Benares das Chanten von Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare verkündete, folgten Ihm Tausende von Menschen. Prakāśānanda Sarasvatī, ein sehr einflußreicher, großer Gelehrter des damaligen Benares, verspottete Śrī Caitanya und nannte Ihn einen sentimentalen Schwärmer. Manchmal kritisieren Māyāvādī-Philosophen die Gottgeweihten, weil sie denken, die meisten Gottgeweihten befänden sich in der Dunkelheit der Unwissenheit und seien philosophisch naive Schwärmer. Doch diese Annahme ist falsch. Es gibt sehr große Gelehrte, die die Philosophie der Hingabe vertreten haben. Doch selbst wenn ein Gottgeweihter aus ihren Schriften oder aus dem Wissen seines spirituellen Meisters keinen Vorteil zieht, hilft ihm Kṛṣṇa in seinem Herzen, vorausgesetzt, daß er sich in seinem hingebungsvollen Dienst aufrichtig bemüht. Folglich kann der aufrichtige Gottgeweihte, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein beschäftigt ist, nicht ohne Wissen sein. Die einzige Qualifikation besteht darin, daß man hingebungsvollen Dienst in vollem Kṛṣṇa-Bewußtsein verrichtet.

Moderní filozofi sa domnievajú, že nikto nemôže dospieť k poznaniu bez dôvtipnej analýzy. Z tohto verša však vyplýva, že Najvyšší Pán pomôže tým, ktorí Mu oddane a láskyplne slúžia, aj keď nemajú dostatočné vzdelanie alebo nepoznajú vedske zásady.

Die Māyāvādī-Philosophen denken, daß man ohne empirische Analyse kein reines Wissen haben könne. Ihnen gibt der Herr folgende Antwort: Denjenigen, die im reinen hingebungsvollen Dienst tätig sind, wird vom Höchsten Gott geholfen, selbst wenn sie nicht sehr gebildet sind und über kein ausreichendes Wissen von den vedischen Prinzipien verfügen. Das ist die Aussage dieses Verses.

Śrī Kṛṣṇa hovorí Arjunovi, že je prakticky nemožné pochopiť Najvyššiu Absolútnu Pravdu, Najvyššiu Božskú Osobnosť, suchým špekulovaním, pretože Najvyššia Pravda je taká veľká, že nemôže byť pochopená alebo dosiahnutá nijakým intelektuálnym úsilím. Človek môže špekulovať milióny rokov, no ak nie je oddaný a nemiluje Najvyššiu Pravdu, nikdy Kṛṣṇu, Najvyššiu Pravdu, nepochopí. Jedine oddaná služba uspokojí Najvyššiu Pravdu, Kṛṣṇu, ktorý sa vďaka Svojej nepochopiteľnej energii, môže zjaviť v srdci čistého oddaného. Čistý oddaný nosí Kṛṣṇu neustále vo svojom srdci a Jeho prítomnosť sa podobá Slnku, ktoré rozptyľuje temnotu nevedomosti. To je milosť, ktorou Kṛṣṇa obdarúva Svojich oddaných.

Der Herr teilt Arjuna mit, daß es grundsätzlich nicht möglich ist, die Höchste Wahrheit, die Absolute Wahrheit, die Höchste Persönlichkeit Gottes, einfach durch Spekulieren zu verstehen, denn die Höchste Wahrheit ist so groß, daß es nicht möglich ist, Sie zu begreifen oder zu erreichen, indem man einfach eine mentale Anstrengung unternimmt. Der Mensch mag für Millionen von Jahren fortfahren zu spekulieren, doch wenn er nicht hingegeben ist und keine Liebe für die Höchste Wahrheit besitzt, wird er niemals Kṛṣṇa, die Höchste Wahrheit, verstehen. Nur durch hingebungsvollen Dienst kann die Höchste Wahrheit, Kṛṣṇa, erfreut werden, und durch Seine unbegreifliche Energie wird Er Sich dem Herzen des reinen Gottgeweihten offenbaren. Der reine Gottgeweihte trägt Kṛṣṇa immer im Herzen, und durch die Gegenwart Kṛṣṇas, der genau wie die Sonne ist, wird die Finsternis der Unwissenheit auf der Stelle vertrieben. Dies ist die besondere Barmherzigkeit, die Kṛṣṇa Seinem reinen Geweihten erweist.

Vzhľadom na to, že sme boli znečistení stykom s hmotou po mnoho miliónov životov, naše srdcia pokrýva prach materializmu, no ak sme zamestnaní v oddanej službe a neustále spievame Hare Kṛṣṇa, prach veľmi rýchlo zmizne a my sa dostaneme na úroveň čistého poznania. Iba takým spievaním a oddanou službou môžeme dospieť k najvyššiemu cieľu, Viṣṇuovi, a nie neustálym špekulovaním a analýzami. Čistý oddaný sa nemusí starať o svoje životné potreby, pretože akonáhle odstráni nevedomosť zo svojho srdca, Najvyšší Pán, spokojný s jeho oddanou, láskyplnou službou, mu dá všetko, čo potrebuje. To je jadro učenia Bhagavad-gīty. Štúdiom Bhagavad-gīty sa môže stať každý dušou oddanou Najvyššiemu Pánovi a zapojiť sa do čistej oddanej služby. Človek sa automaticky zbaví všetkých materialistických snáh, len čo si ho Najvyšší Pán vezme pod ochranu.

Weil die bedingte Seele seit vielen, vielen Millionen von Geburten durch den Kontakt mit der Materie verunreinigt ist, ist ihr Herz immer vom Staub des Materialismus bedeckt. Doch jemand, der sich im hingebungsvollen Dienst beschäftigt und ununterbrochen Hare Kṛṣṇa chantet, wird sehr schnell von diesem Staub befreit und auf die Ebene reinen Wissens erhoben. Das höchste Ziel, Viṣṇu, kann nur durch diesen mantra und durch hingebungsvollen Dienst erreicht werden, nicht durch mentale Spekulation oder Logik. Der reine Gottgeweihte braucht sich um seine materiellen Lebensnotwendigkeiten keine Sorgen zu machen; er braucht keine Angst zu haben, denn wenn er die Dunkelheit aus seinem Herzen entfernt, wird er vom Herrn automatisch mit allem Notwendigen versorgt, da der Herr durch den liebenden hingebungsvollen Dienst des Gottgeweihten erfreut ist. Dies ist die Essenz der Lehren der Bhagavad-gītā. Durch das Studium der Bhagavad-gītā kann man eine dem Höchsten Herrn völlig ergebene Seele werden und sich im reinen hingebungsvollen Dienst beschäftigen. Wenn der Herr einen in Seine Obhut nimmt, wird man von allen materialistischen Bestrebungen vollständig frei.